五變記箋述卷上

    注 戊午之歲，改去「今古」名目，歸之「小大」，專就六經分「天人」、「大小」。

    井研廖氏學

    樂山受業黄鎔箋述

    此編迺五譯先生自記畢生學識之歸墟，實晚年學力之進境也。前有《四變記》，經劉申叔刊入《國學雜誌》， 大江南北所傳播之《今古學考》，不過初變，二變萌蘖之生耳。 癸丑之秋，先生旅居滬上，重輯四變綱要，石印於《孔經哲學發微》。今行遠登高，功業益上，至魯至道，五變有成。《易》曰：「通其變，使民不倦。」又曰：「易窮則變，變則通，通則久。」《中庸》曰：「動則變，變則化。」孔子謂老子猶龍，嘉其善變也。鎔摳衣在門，得寓美富，循循博約之途，不得不請事斯語。 先生本名「四益」，今因五變，更名「五譯」。

    人學三經

    《禮經》

    人有禮，乃爲人。 鎔注：《曲禮》：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎！」故聖人作爲禮以教人，使知自别於禽獸。 六藝中， 六藝：射、御、書、數、禮、樂。 先有小禮 如《曲禮》、《少儀》、《内則》、《容經》、《弟子職》。 小樂， 十三舞《勺》、成童舞《象》，如今中小學校普通科。 此爲《禮經》，乃修身、齊家事，爲治平根本。 《左傳》：「禮，經國家、定社稷、序人民 注 、利後嗣者也。」如今法政大學、專門學校之學科。 「修身爲本」，本此禮也。 《大學》「自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。」

    鎔案：《荀子·性惡》篇： 「性惡」之説，與孟子相反。考荀學實出孔門，聖道廣大，殊途同歸，後儒不可妄分畛域。 枸木必待檃栝，鈍金必待礱厲，人之性惡， 孟子據孩提愛親，以爲性善。然人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仍是性惡處。 必待禮義然後治。 天之生物，草木争長，鷹隼虎豹，弱肉强食。童子初學語，便知駡人，惟聖人以禮義化導之。 故聖王 當作「聖人」。 爲之起禮義、 本篇：「禮義者，聖人之所生也。」 制法度， 《孟子》：「教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。」堯時無此文明。 以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之。 使不善之性歸於善。 使 注 皆出於治，合於道者也。其説如此，深識聖道之作用。蓋荀爲戰國老師，乃子夏五傳弟子， 見《經典釋文》。 所言頗有經驗，實能闡明聖作禮義之本原。去聖未遠，必有所據而云然者也。《史記》以孟荀合傳。宋神宗元豐八年，詔以孟子配孔子，以荀况、揚雄、韓愈從祀。可見「性善」、「性惡」學派同出孔門，一本分支，無庸軒輊。乃宋儒是孟非荀，拘持偏見。况昌黎《原性》辯駁甚明，宋儒崇拜韓之《原道》、闢佛諸論，獨於性則自恃聰明，見指失臂，津津一得，以爲直接孟子之傳，則踰越韓公；而荀出孟後，擯諸異端之列。夫人性果善，則必不教而成也。孔子曰「性近」、「習遠」、「上智下愚不移」，是性無一定之資格也。孟子曰「逸居無教，則近於禽獸」，是性不善而待教也。「教以人倫」， 倫理乃孔經所發明，孟據《帝典》「敬敷五教」言之。 是孟子亦謂善性易漓，當約束之以禮教，正如璞玉頑金，必加琢冶而後成器。此義參之《荀子》，如出一轍。宋儒貶斥荀説，自詡認性極真，一孔之見，度量不宏，且滅没聖人制禮之功。能尊孔不能張孔，徒以「良知」、「良能」葆全太璞，不假彫琢，便以爲聖賢學問。「此心同，此理同」，堯舜與人無異，東西南北，古今聖人，皆如此。夫性與天道，子貢親炙聖門，嘗謂不可得聞；兩宋之儒，在孔子千百年下，乃學聖如此其易。噫，異矣！

    《大學》：「自天子 人學。 至於庶人， 「天學」之真人、至人。 壹是皆以修身爲本。」「人學」、「天學」皆以修身爲基礎。「人學」正身以率物。 「天學」之身形游六合，説詳於後。 《論語》：「其身正，不令而行。」《孟子》：「君正莫不正，一正君而國定。」董子：「正朝廷以正百官，正百官以正萬民。」三説合正心修身爲一。本有實形實義，並不索之隱怪也。蓋聖人作經傳世，闡發上下古今、天地宇宙之理，藴奥雖深，窮年莫究。 千百年而不盡。 然等級標著，程功以次，惟恐晦盲閟塞，阻遏學者嚮往之心。故《春秋》之世，倫理不講，即氏族主義，亦未發明。孔子吹律定姓， 吹律，即翻譯。故仲尼始姓孔。 始撰《帝繫》，分别姓氏。同姓不昏，男有室，女有家，推此義以及天下，故經有天下一家之例。修身即天下一人例。 正心即《書》之元首，指腦言。 修齊之旨，關於國與天下最爲密切。 説詳《疆域圖》第三十一及三十三。 孔經大義，燦若列星，何嘗虚無寂滅，遁入鬼窟，使人迷昧哉？惟宋儒倡言誠意、格致、 後有詳駁。 去私、存理，自以爲聖人再世。 《閱微草堂》曰：「隋唐以下聖人多。」 然《毛詩集傳》解説鄭衛之詩，發洩許多淫邪之念。 説詳四益撰《胡先生詩緯訓纂序》。 私欲未淨，有觸即發，真所謂太極之理，静極生動也。 後有詳説。 按《列子·仲尼》篇曰：「吾修《詩》、《書》，將以治天下 注 ，非但修一身。」斯言也，正因《大學》終於修身，恐後儒誤會此旨，獨善其身，主敬存誠，高言希聖，則聖道眇瑣纖詭，墮落禪寂，無異坐井而觀也。故修身之旨，即《洪範》 注 「五事」例； 説詳《疆域圖表》。 齊家之義，即《梓材》「大家」例。 皇爲祖，二帝爲父母，三十二王爲子，六十四伯爲孫。《吕刑》伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫是也。 放準驗推，灼然聖制，小統大統，垂範後王。彼以「民胞物與」侈談聖量者，豈非空言揣測，門外徬徨者耶！ 大抵宋儒摭拾經傳一二字，標幟領異，欺世盜名，當時且目爲僞學。使聖經果以道學爲宗，胡爲紛歧雜出，莫能統一？且互相詬詆，黨同伐異，究竟氣質未化也。

    〔附〕小樂

    鎔案：孔經未作以前，有世俗之禮樂，爲朝野上下所沿用。 西人謂之社會習慣。 而由來已久者，禮則喪期吉禘、夫人大饗、同姓昏、娶母黨、不親迎、喪中娶之類，皆周時通行之禮也。樂則鄭聲、秦缻、趙瑟、燕筑、楚歌、楚舞，皆當時各國土著之樂也。 《樂記》所舉齊宋衛音亦然。 自孔子作經，酌宜定法，禮必合乎節，樂則期於雅，焕然改觀，淨滌舊染，非復前日之樸陋。凡見於傳記所有小禮小樂，爲及門所行習者，莫非聖作新裁也。《禮記》 ：「十三舞《勺》，成童舞《象》。」此孔門教導小子，俾習音樂，陶淑性情之法。《論語》：「子之武城，聞弦歌之聲。」正是子游創興學校，傳播孔學，「莞爾而笑」，宜也。《樂記》子贛問「六歌」，因其性情所近而習之，故絃歌干揚，樂之末節也，童者舞之。藝成而下，然後用之郊廟，用之朝廷，用之冠、昏、燕、饗諸禮，無不鏗鏘從律。蓋先由審聲知音，克諧角徵，庶幾由人心生，感物而動，以通於政，此禮樂之原。當明孔經以前情狀，然後知孔經之禮樂，由粗及精，作用深微，豈曰小補哉！

    《春秋》 治國學。

    地方三千里，與《書經》比較爲小。○王伯學，爲仁、爲義。

    鎔案：尼山鍾英玉麟，誕瑞素王，生值春秋之世，蒿目時艱，上無天子，下無方伯， 《公羊》説責重二伯。 車馬周游，得百二十國寶書， 即《史記》所謂「諸侯並作」語。 歸於洙泗，參以魯史，因時事，加王心，始元創制。 《元命苞》：「子夏問夫子作《春秋》，不以初哉首基何？孔子曰：『丘於《春秋》始元終麟，王道成也。』」是元年乃孔子特筆，孔經以前，紀年不如此。推之正月，亦當同例。《爾雅》月名：「正月爲陬」等十二名詞，必爲孔前字母之稱。至孔子作經，乃改用正二三等雅言耳。 行遠自邇，化成九州，疆域方三千里， 此孔經之化，實際則未嘗統一。 立牧置監，舉綱張目，以此州制，上考不謬，徵信於《禹貢》。 《春秋》荆、徐、梁，以州舉。孟子時齊、楚隔閡，言語不通，禹之州貢，安得如此廣遠？須知經史文野之别。 推之五服五千里，四表三萬里，鴻謨俟後，待人而行。故《書經》大統，《春秋》小統，空言行事，「人學」之始終以備。五譯精揅《春秋》學，權輿《公羊》，溝通《穀梁》，集成《左氏》，犯險攻堅，合通三《傳》，化除門户，創斯偉業。著有《公羊三十論》、《公羊春秋補證》、《公羊驗推》、《春秋圖表》、《穀梁糾謬》、《穀梁古義疏證》、《穀梁起起廢疾》、《左氏鍼膏肓評》、《左氏五十凡駁例》、《左氏撥正録》、《左氏漢義補證》、《左氏古經説》、《左氏春秋學外篇》、《春秋三傳折衷評》等書。畿甸疆定，將相和衷，出撫四夷，巋然一統。二帝三王，武、周、成、康，莫不聽命。美哉，始基弗可及已！

    《春秋》者，王伯之學，以仁義爲主。《論語》「依仁」、「游藝」， 緯説：「霸不先正，尚武力。」武力即藝，用武必託諸義。 即揭明王伯之宗旨也。齊桓公存三亡國，仁也；伐楚責貢，義也。晉文踐土盟諸侯，皆獎王室，義也；無相侵害，仁也。《孟子》「三代之得天下以仁」，王學也。葵丘申五命，伯者之義也。 霸者假仁，則偏於尚義。 孔孟淵源，學無異轍。乃宋儒據「仲尼之徒不道桓、文」之語， 《荀子》亦曰：「仲尼門人，五尺竪子，羞稱五伯。」 遂謂孔孟皆黜伯崇王。斯言也，不但抹煞一部《春秋》，且率天下之人而禍仁義者也。何也？使學者高言王道，鄙棄伯圖，矜語德化，不尚武功，坐致南宋不振，神州陸沉。 晉尚清談，致有五胡之亂。桓温北伐，望中原歎曰：「神州陸沉 注 ，王夷甫諸人不得不任其責。」南宋之世，與東晉何異！ 學説有差，國家受害，是不可以糾正。夫文譎、桓正，孔子正據城濮、召陵之事，比較優劣。晉用詭謀以戰勝， 《左氏》所載蒙馬曳柴等事，皆兵家權謀用奇之術。臨事好謀，孔子所與。 齊僅責貢以 事， 《春秋》曰：「楚屈完來盟于師。」爲齊桓諱。 聖意尊晉而抑齊， 《春秋》書曰「楚師敗績」，嘉晉文也。 故顛倒時代，先文後桓。宋儒主張「誠」、「正」，薄棄詭譎，既與聖評相反，又不識「九合」、「一匡」褒獎霸功之意。伸引孟説而違悖孔心，逐末忘本，是殆未諳孔孟之時局也。孔子之世，周德雖衰，王靈未泯，但有伯者出而尊周攘夷，以屬諸侯，便足以匡時弭亂，故全部《春秋》，大抵齊桓、晉文之事也。孟子之世，七國稱王，戰争愈烈，非有王者出而統一，不克救民水火，故孟子盛稱湯武，而菲薄桓、文也。孔子之世，宜於伯，不可説諸侯以革命；孟子之世，宜於王，最宜説六國以保民。明夫當時之病狀，乃知孔孟爲良醫，用藥對證 注 ，厥疾必瘳。宋儒昧於時勢，不解聖賢救世之苦心，徒以「内聖外王」概尼山、鄒嶧之學術。 既不明《春秋》之義，又以「精一」 、「執中」爲堯舜相傳之道統；《虺誥》始言「仁」，《湯誥》始言「性」，據僞文以爲根柢，不自知其舛謬。 不揣時以立言，安能通經以致用？ 列國皆世卿，乃謂孔子周游求仕，不知一車兩馬，魯君資以適周，考察郊廟及列國政俗，歸而作經。惟孟子歷聘，乃有「無君皇皇」之説，當知時局不同。 「克己」、「四勿」，錮蔽學者之性靈。庠序中缺少人才， 前清之諺曰「科甲官不識民情」，蓋中宋儒之毒也。 大都老腐敗、老學究，斤斤談性理、詡道義，而不識經國大計者也。是以在當日林栗 南宋孝宗朝兵部侍郎。 劾其無學；沈繼祖 寧宗朝監察御史。 奏舉十罪；劉德秀 諫官。 斥爲僞學；胡紘、 太常少卿。 姚愈、 諫議。 劉三傑 御史。 等抉其猖獗，亦奚怪哉！ 果爲聖學，誰敢擯斥？ 五譯推闡王伯之學，謂「麟書」之成，所以撥當時諸侯之亂，遺之後世，且將撥海外全球之亂。商榷何、范，砭箴賈、杜，别黑白，定一尊，俾學者瞭然大義，徵諸寔用。故《春秋》稱道桓、文，以其能内尊外攘，託爲侯伯，「衣裳」、「九合」，特嘉齊霸，於晉文、狐、趙，無所贅辭。因弟子不問，又以無可疑議，城濮、踐土之功，彰明顯著也。太史公曰：「《春秋》辨是非，長於治人。」觀於武帝多才，根據《公羊》；宣帝良吏，幼學《穀梁》。宏我漢京，成效可覩。詎若規行矩步，終歸無用者乎？ 章氏謂：「仲尼國老，已去司寇，其作《春秋》，亦僭也。」 注 此以經爲史之説，不足與辨。

    《王制》爲之傳 「人學」之小標本，儒、墨、名、法家主之。

    鎔案：《春秋》三《傳》，今、古争執，久成水火；短長得失，爲世詬訾。五譯統以《王制》説《春秋》，徵諸三《傳》，莫不絲絲入扣。如《公羊》陝東主周，陝西主召，爲二伯；《穀梁》鄭，冀州之國，以起八伯；《左傳》周公將左軍、虢公將右軍，齊稱伯舅於葵丘，晉賜弓矢於踐土。 襄公以下稱伯父。 二伯八伯之制，三《傳》合符，可見同出一源也。五譯初闢此途，見者大駭。推考各經，猶然一貫。 二伯，如《詩》二《南》，《書》羲、和、禹、臯、太保、畢公； 《易》陰、陽兩儀。八伯，如《詩》國風，《書》四岳，羲和四子，伯兄、仲叔、季弟，《易》八卦。 迄今人皆首肯，樂與守成。而斬荆棘、啟山林者，蓋苦況無可告語也。 著有《王制訂本》、《王制義證》、《王制集説》、《王制圖表》。 夫以《王制》説經者，兩漢博士派也。漢以前，孟子學説，全據《王制》。 鎔輯有《王制孟子合證》。 其「周班爵禄」一章，統舉《王制》綱要，託諸聞略，實聞之孔門也。聖作《春秋》，雖據魯史，竊取新義， 桓、文二伯，竊比老、彭，即殷伯、大彭。 改制譏時，不仍周典。故《孟子》曰：「諸侯惡其害己， 即謂《春秋》之制，不合時尚。 皆去其籍。」 謂周姬典禮，無一存在。 後儒以《孟》説畿内封國與《王制》等級參迕， 《王制圖表》考其凹凸接逗筍節，知爲詳略互文。 又考之《周禮》，枘鑿不入，直指目爲殷制， 章氏則以「天子使其大夫爲三監」爲周制，又以方伯連率爲聯邦。 或以《王制》言東田， 「東田」一條，乃漢儒訓詁誤入正文者。 又謂之爲博士所集。眾喙豐蔀，聖法不章。由是説《春秋》者，游蕩無根，徒爲雕繪枝葉，貽譏「斷爛」。皆由失離《王制》，遂成無律之師，作寇亂邦，其害可勝言乎！五譯泛槎尋源，深悉葱嶺爲中國山脈之祖，而二百四十二年之事，馬跡蛛絲，確有脈絡可考。「人學」植基，緇帷傳習，儒、墨、名、法，各擅所長。班《志》云：「合其要歸，亦六經之支與流裔。」豈虚語哉！

    《書經》 平天下學。

    地方三萬里，與《春秋》比較則爲大，全球正名天下。 《詩》：「溥 注 天之下。莫非王土。」「王」讀作「皇」。 「皇帝學」爲道、爲德。 《中候》「皇道帝德」，爲内外優劣；《洪範》 「五、皇極」，屢言皇道；《典》稱堯「克明俊德」，舜「惇德允元」。

    鎔案：《書》叙堯、舜、禹、湯、文、武、成、周之治法，然非分代記事而已。鴻規鉅制，始終一貫，上考下俟，師表萬年，全由聖裁，迥殊古史舊説。「六經皆史」，近儒章氏且謂古史皆經，又謂《書》爲不具之史，《帝典》爲歷史紀傳；又有謂《尚書》四代爲我國文明鼎盛時代者。黄河濁流懷襄，爲患甚矣，聖道之厄也。夫堯時禽獸逼人，舜如深山野人；又舜，東夷；文，西夷。孟子所稱，何等譾陋！他若《尸子》、《韓子》、《淮南子》所稱堯舜，皆喬野無文， 《通鑑前編》纂輯諸説甚備。 此猶可曰儉德也。《禮·明堂位》「土鼓、蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂也」，已無「八音克諧」之雅。《墨子》「堯堂高三尺，土階三等」 注 ，難容群牧群后之朝。 《淮南子》：舜作室、築牆、茨屋。 《禮記》虞官五十，則與「百僚師師」不符。秦博士説古帝王地不過千里，則與「五服」、「五千」不合。《禮緯》唐虞二廟，夏四廟，殷五廟，周六廟， 史事。 已非「天子七廟」之制。 經制。 《左傳》「天子七月」，「諸侯五月」，「大夫三月」，「士踰月」。 經制。 《尸子》謂「禹之喪法，制喪三日」。 史事。 况禹卑宫室，惡衣服； 《論語》。 堯下爲巢，上營窟； 《孟子》。 不窋失官，竄之戎狄； 《國語》。 太王居邠，被侵狄人。 《孟子》。 草昧之象，載籍極博。以爲文明者，固信經而不諳事實；以經爲史者，又逐末而不識本根。謡諑煙霾，孔義不著。是當劃分經史之界，而後内容外觀，文野迥異，即孔經之作用亦顯。

    唐虞之事，實狉榛蠻野，無可爲諱。正如「百家言黄帝，文不雅馴」者也。史公擇言尤雅，以爲《本紀》。書首明明謂孔子所傳，不離古文， 《史記》八引古文，皆指孔經之文。 是古史之《世本》、《譜牒》，史公猶及見之。以爲薦紳所鄙棄，故協厥經傳，待人深思。後儒不察，竟瞢然合糅經史。自此以後，《通鑑》欲接《左傳》，《綱目》直擬「麟經」。尤其謬者，乃謂三代以上，道在君相；三代以下，道在師儒。夫以儒生而抗帝王，固僭而不倫；即所援「危」、「微」、「精」、「一」道統之粹語，亦梅氏贋鼎，不足爲典要者也。 「危」、「微」、「精」、「一」，出於《荀子·解蔽》篇，引《道經》曰：「人心之危，道心之微。」又有「精於道」、「一於道」之説。枚氏 注 續以《論語》「允執厥中」句，遂成十六字。宋儒據之以爲「心傳」。既鄙《荀子》之「性惡」，又宗所引之《道經》，何歟？案：《道經》乃「皇帝學」，即《道德經》之所本，非堯舜時有此學術。「 中」，即《周禮》土圭法。葉公不好真龍，誤據僞古文，終身謹守，以爲聖學在是，實於聖經之表裏精粗未能貫澈。嘻！可哂也。五譯蚤年研求宋學，漸而開悟，有如伯玉知非。深識知行顛倒， 知爲「天學」，行爲「人學」，先行後知，程功有序。 終無入德之時，冥索枯想，空疎無用，乃鉤考典禮、制度、政治、疆域，以方三千里爲王九州， 騶子所稱禹序九州。 方五千里爲帝之一州； 《謨》曰：「弼成五服，至于五千州 注 。」 萬五千里爲一帝之九州，爲一表；方三萬里爲四帝四鄰，爲四表。 四帝，如《月令》四時法天四宫；《謨》曰：「欽四鄰 注 。」《典》曰：「光被四表。」 《貢》之九州，據騶子九九之説，由禹序推至大瀛海環其外，所謂「四海會同」。 如此者九，即《貢》之「九州攸同」。 《範》之「九疇」，即大九州，法天九野。天包全地，皇則配天統全球，爲祖。 天下一家例，《詩經》三見「皇祖」。 帝爲天子， 《白虎通》説。 二帝二伯爲父母， 四岳、八伯爲子。《吕刑》：「伯父、伯兄、仲、叔、季弟、幼子、童孫。」 故曰：「天子 帝之正稱。 作民父母， 二伯。 以爲天下王。」 「爲」讀去聲，「王」讀作「皇」。 緯説「皇道帝德」，《顧命》「皇天用訓厥道，付畀四方」 注 ，如《月令》。 黄帝統馭四帝。 《考靈曜》「萬世 注 不失九道謀」，天有九道，皇統全球，九州法天。《帝典》堯稱「俊德」，舜稱「惇德」；《月令》五帝五德。故皇主道，帝主德。《道德經》彌綸六合，與《莊》、《列》同爲「皇帝學」之傳。 《道德經》本出孔門，至漢文帝尚黄老， 乃託名老子，出顯於世。所謂「無名，萬物之母」 注 ， 「有物混成，先天地生」，即騶衍稱引「天地剖判以來」，至「天地未生，窈冥不可考而原」之説。况《荀子·解蔽》篇已引《道經》，《列子》、《内經》等書所引「黄帝曰」皆爲「皇帝學」，故陸德明謂《老子》在經典後。 《論語》「志道」、「據德」，謂依據《尚書》二帝，以待世界開通，必有統一之皇。故《帝典》寓有《皇篇》在内。 《書經弘道編》因分析之，以符二十九篇之目。 又《召誥》、《雒誥》開闢西、雒兩京，以當兩帝，分治東、西兩半球。 解詳《弘道篇》。 才美足觀，託之公旦，作周匹休，叡聖哲想，囊括宇内。《列子》引孔子之言曰：「吾修《詩》、《書》，將以治天下，遺來世。」《荀子》曰：「《詩》、《書》故而不切。」 班《志》：「『如有所譽，其有所試』。唐虞之隆，殷周之盛，仲尼之業已試之效者也。」是以《書》爲孔子所作。 後儒讀《書》，猥以古史目之，是瞽者無與文章之觀，但耳食人言，而芴昧無知識也。秦博士曰：「古者帝王地方千里。」此則唐虞真史事，比之五服五千里、四海三萬里，廣狹懸殊。若不考疆圉，而謂經皆官書，不容庶士僭擬； 章太炎説。 至於經中美制，則以爲史官諛詞。裂聖作爲四代， 《伏傳》七觀，分類説《書》，不别時代。 等天縱於馬、班，雜纂成編，後世鈔胥檔吏，皆可抗衡木鐸，且似素王無所制作，濫竽俎豆。此廢經之狂吠所由噪也。五譯主張尊孔，博采周秦諸説，證明孔學之大，充滿全球，當日轍環周游，便識地球疆宇之廣；退而奮筆，書如天行，規模宏遠。下俟百世，庶幾皇帝御極，有所遵循。故公羊作《傳》，終《春秋》而樂道堯舜，正謂《尚書》繼「麟經」而作。《春秋》小統之義，尚以俟後， 《公羊傳》：制《春秋》以俟後聖。 秦漢而下，始見施行。若《書經》大統，純爲史臣之筆，是以蛙見説孔聖，猶戴天不知天之高，履地不知地之厚也。誣衊聖經，抑制大學，質諸司寇，能逃卯誅乎！

    世之以經爲史者，大抵因《史記·五帝本紀》後叙堯舜，多采《尚書》，遂從而附和之也。抑知前三帝采用《戴記》傳述孔子之言、宰予之問，明謂擇言尤雅， 《論語》：「《詩》、《書》、執禮，皆雅言。」 不取百家不雅馴之文， 此爲古史。 以其野稗鄙陋，不足垂爲國史，故采經摭傳，用著良模。可見龍門作《記》，尚不肯攙雜古史；而杏壇創經，必更異於譜牒所記也。乃史公既改廬山真面，習久不悟，而班《志》遂有「左史記言，右史記事，事爲《春秋》，言爲《尚書》」之説。故杜氏《左傳序》直謂：「《春秋》者，魯史記之名也。」小司馬補《三皇本紀》，多采緯説。後世《綱鑑》諸書，又依《通鑑前編》，廣搜古事，相矜博洽。文野雜糅，譌誤相沿。而「六經皆史」之説，市虎杯蛇，群入迷霧。外人推測進化公理，尚疑《書》經夸飾； 日本那珂通世説。 且謂黄帝以來，疆域廣博，至姬周，而内地多夷狄，楚則 舌，吴乃文身，嗤笑中國人退化如此。比之子孫不肖，不能守成，如蠶自縛，無以解嘲。「入吾室，操吾戈」，中國學者何以禦之哉！誠知《尚書》之堯舜，非唐虞之真堯舜，則表裏貫澈，可以説經， 六經皆非史舊。 可以論史， 史爲事由，經如法律。改良合軌，辦事有才。 可以博古，可以通今，而才智明達，不患學校乏人才也。謂予不信，試再徵之諸子：其宗旨不同，則所舉堯舜亦異。兵家之堯舜戰争，法家之堯舜明察，墨家之堯舜儉質，道家之堯舜無爲，儒家之堯舜德隆，農家之堯舜耕稼。藉古帝以明學説，皆自以爲真堯舜。 《韓非子·顯學》篇説。 其實堯舜未必然也。子家皆出孔後，立標建幟，各發明一種學説。其所以推美堯舜者，蓋以《尚書》獨載孔聖大統之規，託始堯舜，故諸子亦祖述二帝也。班《志》謂九家皆六經之支裔，豈不然乎？

    《尚書》託古垂法，以堯舜爲傀儡。宰我曰「夫子遠賢堯舜」，正謂《書》之堯舜，政治文明，非若蛇龍同居之景象也。後儒不信及門親炙之評，而從枝葉之絮論，乖離道本，徒逞機辯，違心自是，甚無謂也。《論語》：夏禮、殷禮，杞、宋不足徵。則唐虞之文獻，必更無可據也。緯説：「聖人不空生，生必有制，由心作則，創起鴻謨。」經異於史，尚何疑義之有, 《書經弘道編》説，全非舊史。

    《周禮》爲之傳 「人學」之大標本，道家、陰陽家主之。

    鎔案：舊説《周禮》爲姬周典禮；又以爲周公所制之禮；繼察其禮制，未經舉行，又以爲周公致治之草案。 曲爲之解。 近儒謂《周官》非肇制於公旦，父子積思以成斯業。 牽涉文王，更爲無理。 種種謬説，皆由誤讀「周」字也。不知「周」雖姬周之國號，《詩》曰「周雖舊邦，其命維新」，《金縢》「新命於三王」，《康誥》「作新大邑」，已非蕞爾之「小邦周」可比。故《周禮》爲《書》傳，當解作「周徧」之「周」。周天三百六十度，周地九萬里，「周」乃泰皇統一全球、奄有天下之大名，非武王、周公所得私爲獨有。《周禮》十一言「周」，知皆包全地球之詞。《大司徒》「周知九州之地域， 大九州三萬里。 廣輪之數」， 坤爲大輿，地員如輪。 如此偉議，目爲姬周，何異以管窺天哉！

    周公制禮之説，見於經傳者，亦有據矣。然究非姬周公旦之禮耳。《禮記·明堂位》「周公踐天子位」，「六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂」；《伏傳》説同。此《書經·立政》篇之師説也。《立政》「告嗣天子王」，又曰「繼自今，文子文孫」，「繼自今，後王立政」，乃謂將來之王，非姬周之王也。其曰「方行天下， 全球乃稱天下。 至於海表」，則四海、四表，又非姬周之土宇也。其曰「丕訓德則」，即五方五德；杙柯測日之法，則又非姬周適用之儀器也。雖職官綱要，契符《周禮》， 一經一傳，詳略互文。 然周公「若曰」，始終皆用代詞「若」，直以爲家相創制，則拘泥迹象，認假作真，而美玉待沽之義不著，可謂之明經者乎？

    然膠執舊説者，或尚不信也。請以《春秋》事實證之：如同姓不昏，禮之大者也。《論語》：昭公取於吴； 《公羊》、《坊記》説同。章氏謂僻陋在夷，皆以《周禮》爲準，誤矣。 《左傳》：晉公子，姬出也； 犬戎狐姬生重耳，驪姬亦姬姓。 鄭子産謂晉平公内實有四姬；《荀子》齊桓公「姑姊妹不嫁者七人」； 《仲尼》篇。 《漢·地理志》：齊襄公姑姊妹不嫁，令國中民家長女不嫁，名曰「巫兒」，爲家主祠。 嫁者不利其家，民至今以爲俗。若果周公有禮，何敢改異國典？ 他若鄫季姬自擇配， 《穀梁》「遇者同謀」。 徐女擇壻子南。又史傳所載魯惠、衛宣、晉獻、晉惠、楚成等，上烝下報，數見不鮮， 章氏謂魯、衛、齊、晉皆秉《周禮》，是其疏謬。 全無忌憚。故人謂周公制禮，吾敢斷之曰：周公無禮也！ 禮制創自孔經。 三年之喪，據《魯世家》：伯禽報政曰：「變其俗，革其禮，喪三年後除。」 此史公所擇雅言。 似奉行周公之喪制也。乃滕文公欲行三年喪，其父兄百官曰：「吾宗國魯先君莫之行， 章氏謂短喪之説，内政未必爾。豈未讀《孟子》？ 吾先君亦莫之行。」且志曰：「喪祭從先祖。」是周先王皆未行三年喪也。《左傳》：周景王葬穆后，既葬，除喪； 昭十五年八月，王穆后崩，十二月葬。 《春秋》所書吉禘于莊公，武氏子當喪出使，季孫斯居喪不釋官； 且出聘。 《公羊》：哀五年九月，「齊侯杵臼 注 卒」；六年《傳》云「除景公之喪」，皆足證周無三年喪之制。故宰我守舊，以期喪； 周喪期年。 墨家歸喪於儒者；若《春秋》所譏踰越禮法之事，不一而足。人但信周公有制作之權，而不知孔子爲禮義之宗。望文生訓之儒，不考其實，以《周禮》歸之周公，而不知爲《書經》之傳。表裏不分，令人迷罔，此經學所由日蕪也。

    人之稱周公周禮者，或以爲據《左傳》所云：魯「秉周禮」， 杜氏以「五十凡」爲周公史法。别詳《五十凡駁例箋》。 「周禮在魯」之文也。夫盲左作《傳》，往往借託時事，試演孔經， 左氏，魯君子，得孔門經學，故采綴經義，作《國語》。 如太史占《易》，蔡墨言龍，穆姜説《隨》，季札觀樂，成 言《皇矣》，單穆公言《旱麓》，叔孫穆子解《鹿鳴》，以及饗餞歌詩，會聘叙禮，莫不施用經説。故博士以《左氏》不傳《春秋》，謂其不專傳《春秋》也。其曰「周禮在魯」， 兼有《易象》、《春秋》。 正謂大統典禮存在尼山。 孔子魯人。 惟注家誤解，乃云魯守先型。試問：「太伯端委以治周禮」， 哀七年。 其時文王尚幼，周公未必誕生， 有謂太王遷岐，始號周公，太伯所治，乃太王之禮，夫太王乃追稱，《周禮》「惟王建國」，僭越可乎？ 果使太伯篤守周儀，仲雍胡爲斷髮戎俗？無忌嫁女魯昭，徵貢百牢，不從天數，子貢據禮糾正。即據孔門之「周禮」言之，皆《春秋》撥亂之通例也。讀書不明大義，安得不徧地荆榛哉！

    《周禮》之爲《書》傳，亦猶《王制》爲《春秋》傳也。昔之講經者重家法。五譯謂説經當依舊傳，否則浮蕩無根，不免郢書而燕説。《書》爲「皇帝學」，《周禮》正爲「皇帝傳」。 外史「掌三皇、五帝之書」。 皇統六官， 小宰所掌天地、四時之官。 《尚書》「乃命羲和」，五節是也。帝制五官，《周禮》無「冬官」，則五極五官。 六官止五官，猶六經止五經，以《詩》包《樂》，故「小宗伯」五官奉六牲。 據帝制以待推爲皇， 《論語》所謂「據於德」。 猶《帝典》之中寓《皇篇》。「天官」統四方，亦猶《顧命》統四嶽。 伯相攝冢宰。 太保畢公爲二伯，以統《刑》、《命》二誓，如羲和統四子，又皇制六官也。大綱既舉，再詳細目：《貢》曰九州，《典》曰十二州，《職方》則内外互舉。 内七、外二。 《書》言侯、甸、男、采、衛五服， 《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《顧命》。 《周禮》乃增蠻、夷、鎮、藩爲九服。 驗小推大。 《帝典》十二牧、十二師，即《職方》六裔，《大司徒》十二土壤，《馮相氏》十二辰。《帝典》二十二人，即《馮相氏》十日、十二月。 《範》：「卿士惟月，師尹惟日。」 《吕刑》「五極」，即《大司徒》五土。 五官皆言以爲民極。 《典》之「光被四表」，即《典瑞》土圭致四時。《召誥》土中大邑，即《大司徒》地中王國。《洪範》「五行」，即《小宗伯》五帝。《皇篇》「四民」，《康誥》、《雒誥》「四方民」，即《大司徒》五民。 四方加中央。 《帝典》「協時月，正日」，即《周禮》「正歲」、「正月之吉」。《康誥》「大明服」、 《大誥》「無疆大歷服」，即《大... -->>
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