华严经三宝章圆通记卷上

先所住持后能住持麁末之相者同相别相是细是本住持是麁是末也后中能住持彼同相别相故得住持三宝名也潜隐而成者同相别相於住持中潜隐而成也第二三宝相收中如前同相者前同相叚中云真如[文*隹]念本觉为佛此中恒沙功德为法等於一真中开示三宝相故指彼也经云分别一切者第三会胜惠菩萨偈也又经云者一切惠菩萨偈也论云等者宝性论也二约始觉等者智体遍融者理也智相圆音者教也万行者行法成一妙果者果法约此四义为法宝也经云者维摩经也又经云者般若经也又经六於如来智等者性起品智堪含受喻中依於佛智生三乘善根之文也又经云者涅般经也又论云者宝性论也二约别教融摄中先通举明融摄后依是义下明别别融摄也初中攴分则僧圆满则佛轨则则法也分非圆外分分圆以成分者佛门融摄义圆非分外圆等者僧宝融摄义轨如圆分等者法宝中融摄义也后中先僧中摄三宝次又如经等者法中摄三宝又如经中如来等者佛中摄三宝即舍那品文也又以法界身等者佛中具摄也今此现三宝融摄中何故举一切法耶是故决云一切法者是三宝故也第五明种类中或同世间身者黑象脚身及树神身等也或二身者生身法身等也或一身者顿教中以[文*隹]言绝虑为佛故也二身者自性法身应化法身也三身者法身应身化身也又法报化也四身者梁论云法身自性身应身化身也佛地经云法身自受用身他受用身变化身也楞伽经云如如佛功德佛智惠佛应化佛也法宝中或唯一种者[文*隹]言绝虑之一实法也名同小乘者非是近牒或唯一种望於或亦四种云也或三种谓同相等如前者指前出体叚此约三乘者问何故前之约事就义门中不简小乘今此同相不通小乘耶荅一佛体上具说三义则可通小乘然此中意於一真体上之所开示正唯大乘非是小乘之所见闻是故简也或有十门者一云一一各开十现无尽也今释三宝中各三故为九更加揔门则为十也在修行心订比教智处等者一云见闻解行为比订果海为订也　订之人化他之义为教智也即是住持成其大益等者是比订人住持十种三宝令不断绝之义非谓别相住持相对之住持也第六简定所皈者前明三宝既有多种未知取舍故此叚来也一舍邪皈正中问前建立中翻彼邪三立佛法僧则是有漏耶荅二叚中相翻之义则一而不殊然彼建立中不分有漏及与无漏也佛亦同也者佛虽无漏同於人天故说有漏也二舍劣皈胜门者先则正明舍劣皈胜后或可已下现通皈漏无漏义也初中先自意释次引订后问荅除疑现宝通皈局也初中先明舍劣后彼但相从下明皈胜也引订中先乃至得涅盘无上法者论文也后此明已下章主之辞也初中至皆得名宝者论文乃至约宝明皈者章主之辞也问云三宝已下论文也此明唯皈佛无漏等者向法宝则可云是法何故佛宝僧宝亦云法耶荅此宗中五蕴实法以外不许别立假人直於法上假设人▆▆▆佛僧亦如▆云也问荅中向则文现荅中▆▆▆▆▆▆▆已下喻▆▆▆如是者法合也初中从初至生福则劣者荅▆中通▆也敀依拠究竟安隐等者荅敀中局义也二通收中以宝同皈宝亦无漏故通也如此上下者指此叚也或以皈同宝等者以皈同宝则皈中通皈漏无漏也三舍权皈实门中先正明后或通皈等者兼明通归二无漏也初中舍▆及引订后大乘中下敀实及引订也前则法华后则梵网也不皈佛宝法宝亦例知也二此大乘中自有二无漏等者前则通皈愚法二乘今则大乘目有不愚法二乘是故皈於自中所有不愚法不皈愚法无漏也问言大乘自有二无漏时皈於不愚法二乘无漏之义既具现现何故加云自有三乘法耶荅前云大乘中有二无漏未知如何是二无漏故欲现此故云自有三乘法故也言又亦者非唯愚法有二无漏自大乘中亦有无漏故云又亦也四舍相皈真中先舍相皈真后或亦通[叉-、]已下通敀别相同相也初中先自意释后涅般下引订初中前叚对三乘无漏明皈不皈今则於菩萨乘自宗之中明同相可皈别相不可皈也此约终教及顿教说者即富舍相皈真也此约三乘教说者通望前舍权皈实云也何者此约终教及顿教说者对前叚此通始终教说之辞来也此约三乘说者对前前叚上来约小乘说之辞来是故尒也五舍末皈本中二先明舍末皈本后或亦通[叉-、]下明通摄本末也初中先明皈本后余随物机下明不皈末也或亦通收者摄方便郎不即荅一云或亦通收以本末圆融无二相故因此仍云摄方便故同一法界故则知摄方便也向若尒本末圆融无二之义难成耶荅摄方便中亦得尒也谓所诠章云由此甚深缘起一心具五义门是故圣者随以一门摄化众生一摄义从名门如小乘说二摄理从事门乃至五性海具德门如圆教说是则不动本而常末不坏末而恒本故五义相融唯一心转也(已上)不动本而常末则下四教不坏末而恒本则是一乘通约本夫令其熔融则是摄方便故尒也然今释本末圆融无二相者即是别教一乘次下摄方便者是摄方便也是故或亦通收中具含多义故见下四教於一乘十三宝中本来具足名为通收又下四教所说三宝望我一乘十种三宝而为方便则亦名通收虽并名通收然若本末圆融则本末之法并是一乘也此则本末熔融唯一大善巧法又该摄一切三乘等法本来悉是别教一乘(已上)此意也问本末圆融无二相者与所诠章中约法通收约机分齐云何配耶荅约法通收门也问若尒约法通收门云不动本而常末不坏末而恒本初句则下三乘后句则一乘别教也则通收门中通具下四教何故今此本末圆融局於别教耶荅彼章中意者不坏末而恒本则正当约法通收门义不动本而恒末则但是语对故并举耳该摄门中有一即三三即一二句唯三即一句当於该摄门但是语对故并说一即三句耳此亦尒也问摄方便者约法通收门耶约机分齐门耶荅约机门中见也既种性章中约机并得法分齐中并说摄方便故尒也同一法界故者以同是一法界故则成本末圆融之所以也同於别教一法界故则成摄方便之所以也人天所得亦在其中者以下四教三宝於一乘十三宝中本自具故是别教也又下四教三宝望我一乘十种三宝为摄方便是故亦在所摄故是同教也二义具也余义准之者余门但举摄方便同教义不明下四教摄在一乘中本末具足之义是故余门亦准此叚本末具明之义说也第七业用中别相胜余渐劣者同相次劣住持最劣耶不尒耶荅能秉持法益众生故住持则胜然既同相依持资成别相用故同相次住持[宋-木+取]劣也不分三相者同相者於一真体上之所开故非佛故胜法僧故劣是故云尒也平等为用者平等之用未知何相故云此有三义也问以此三义准三宝云何荅一云初则佛宝次法后僧今释同相三宝通资别相三宝不别成也次下二句亦通可知也余义可知者既释佛宝最胜指余法僧二宝轨则义故次和合义[宋-木+取]劣之义也若一乘三宝业用皆齐等者普贤尽佛境则僧宝齐於佛法宝也法界起用法如是者法宝齐於佛僧宝也第八次第中如经云者维摩经佛国土品也初二句订佛宝之先次二句订法宝之次后天人得道者订僧宝之后也如忧奠王等者佛为母往忉利天说法九十日忧奠王恋佛刻栴檀造像故云耳迦叶等结集法眼等者二月十五日世尊入灭至四月八日迦叶与一千阿罗汉於阿闍世王宫中结集法眼故法次也依於此法度於凢僧故[宋-木+取]后也捴说至如前说者指一乘三宝皆无前后等也余义可知者三乘三宝则别约佛法僧作次第也一乘则不尒通约十三宝云皆无前后等则若约三乘佛法僧论次第亦得云大法界缘起同时现现无前後等义准可知也捴说亦尒此是该摄义也。

    流转章

    前明三宝於法宝中有教理行果之四而理法之中有流转生灭之义欲现此义故次来也又前明所迷三宝今此明迷於三宝生灭流转之义故次来也此中先开数列章后初中已下依门别释别释中十门即为十叚初叚中先通释生灭流转之义后生灭违顺下正释违顺初中先自意释次引订后皆是流转等者结也引订中经云者沮般经云如人舍命受大苦时宗亲呼哭其人惶怖莫知依救虽有五情无所知觉攴即颤动不能自持身体虚冷暖气欲尽见先所修善恶报相此阴灭时彼阴续生如灯生暗灭灯灭暗生善男子如腊印印泥印与泥合印灭文成而是腊印不变在泥文非泥出不余処来以印因缘而生是文现在阴灭中阴阴生是现在阴终不变为中阴五阴中阴五阴亦非自生不从余来因现阴故生中阴阴如印印泥印坏文成名虽无差而时即各异等又经云者苐三会偈也二生灭违顺中先捻后别捻中一相违可知二相顺中先正释次问若前下问荅除疑后是故下结也问荅中有五重问荅初重问荅中初若前念至二念不并者帖前次既其灭已下正难后是故灭已无物下重难也初中若前念至不得生者正帖前二念不并者出所因次既其灭至不得生者正难以生无所依故者出所因也如论下引订是故已下重难可知荅意者有断灭有刹那灭若断灭则不得生后以刹那灭故能生后也第二问荅问意者若是灭者即同无物若不同无物应非是灭荅中是刹那灭必引后故不同无物者荅此刹那灭不同无物之问若不引后非此灭故者荅应非是灭之问也若具云者若不引后非此灭故而引后故即此灭也今此言略也第三问荅问中无心定等者等取灭尽定也荅中一能依转识麁等者入无心定等非是不生以能依转识麁故入无心定若经劫数若便出定前后相望俱为等无间缘二所依本识细故流注相续也是故约能依转识故入无心定若约本识则无入无心定之理也唯识章云七云何处无心定不可得耶如世尊说入无想及灭尽定当知尒时识不[文*隹]身若无阿赖耶识尒时应[文*隹]身识若[文*隹]身便应舍命非谓处之定(已上)虽入灭定由有阿赖耶识故前后流注相续不绝也第四问荅中荅意者小乘中但论六识不知有赖耶末那是故云入无余灭根识永灭不得更生若终教中说此入灭之人不灭赖耶末那不断根本无明是故更起心想受变易身行菩萨道以无众生作非众生者小乘中谓入灭人灰断永灭故云非众生终教则不尒故云尒也是故瑜伽第八十云入无余灭人常居清净界终不堕在天龙药叉乾达波阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗迦人非人等众生数中(已上)小乘及始教云入无余灭则非众生数也四记论者俱舍论云一向记翻问记嘿然记分别记也又佛地论第六云一向记分别记反问记嘿然记也谓一向记者如有问言一切生者决定灭耶佛法僧宝名福田耶如是等问应一向记此义应决定故分别记者如有问言灭者定更生耶如是等问应分别记何者烦恼已断更不生三界若不尽断者还生三界故分别也反问记者如有问言北洲南洲何胜何劣应反问言问何胜劣若问福之胜劣北洲则胜南阎浮提则劣也若问善根北洲则乐多苦小故劣南阎浮提则苦多乐小多有乐求佛法之人故胜也默然记者外道之人手握活鸟问生与死又立门阃问入与出应嘿然不荅也灭者复生分别记者此约小乘者小乘中言灭者复生则但对外道故分别而云汝之所立灭不生者实是生也我宗所立断烦恼灭者实不生也若约终教则小乘灭者实是生也第五问荅荅中先正荅次引订后是故流转等者结也引订中经云者楞伽经又经云者维摩经也三中亦违亦顺中若不灭生无以生生等者灭彼生故灭违於生然不灭彼生则无以生生由灭生故得生生故顺於生也依彼灭故生顺於灭然而背灭故生违於灭也非句中具形夺无寄二义故由前二义相形夺者形夺也无二为一下无寄也以顺夺违故唯顺无违故云无二为一以违夺顺故唯违无顺故无二为一也第二别解者前则通举前念后念论生灭此中前念开引后与灭坏二义后念开依前与背前二义故云别解也由灭坏不异至亦违亦顺者由灭坏故亦违不异引后故亦顺也由依前义故亦顺不异背前故亦违也由灭坏至非违非顺者灭坏故非顺客引后故非违也背前故非顺容依前故非违也更有句数者或具前四以解境故或绝前五以行境故等也第二断常者亦先捴后别捴则通约前后念别则前后念中各开二义也别中由灭坏至不常者以灭坏故过去之法不至未来以背前故未来之法不至过去各各不动故法不至法也是故昨日已灭故昨日之法不至明日明日未起故明日之法不至昨日也由引后至不断者前念位引后念位后念位依前念位故前后流注不绝也问何故不常所以中云法不至法不断所以中云位不绝位耶荅且举一边耳是故不常中亦得云位不至位不断中亦得云法不绝法等也谓前念位灭故生后念位故於不常中可云位不至位也前念法引后念法后念法依前念法故不断中可云法不绝法也不断至转不转无二故也者不断故恒流不常故不转也不断之不常故恒流而不转不常之不断故不转而转也非常非非常非断非非断者类类说故如是作句也实则非常非非断非断非非常如是云也谓由灭坏违生后故由背前违依前故是故非常非非断反此则云由引后违灭坏故由依前违背前故是故不断非非常谓灭坏违引后故非常背前违依前故非非断也引后违灭坏故不断依前违背前故非非常也今此至非不流转者约非常非非断义云非流转约不断非非常义云非不流转也第三一异中先捴后别揔中由前念引后等者何故一异门中不作不异而云俱不俱等耶荅一云不一门中作三句不异门中唯一句故谓不一门中由前念灭坏与背前故不一前念引后与后念背前故不一前念灭坏与后念依前故不一是则三句也不异门中一向前念引后与后念依前故不异故唯一句如是略故不作也而云等者等取不异句与不一句中不作之二句也一云有无中一后念中背前义是有二前念中灭坏义是无三后念中依前义是非有四前念中引后义是非无是故后念背前义与前念引后义齐是有故不异然前念后念异故不一此二不相难故俱此二绝故不俱也又前念灭坏义与后念依前义等是无故不异然前念后念异故不一此二不相难故俱此二绝故不俱也如是可作二重四句是故等者亦可云等取不现作之二重四句也别中亦四谓前后非一等者后念中背义与依前义为二故不一此二无二故不异此二不难故俱上之三句绝故不俱也又前念中灭坏义与引后义为二故不一此二不二故不异此二不难故俱双泯故不俱也如是前后念中各开四句是则云前后非一者非谓四句中不一之句是前念后念各别不一中各开四句也又交终相望等者前后二念各开四句又通约二念论四句谓前念引后义与依前义故不异前念灭坏义与后念背前义故不一不相难故俱[牙-(必-心)+?]形夺故不俱也既云又交络相望故捴中立论亦得也第四有无中何故标云有四句释则具说七句耶荅二义可见一义者从初四句而摽加后三句开论存泯及与无寻而释也谓澄观和上广狭门中云唯广唯狭俱不俱乘此而云五具前四以解境故六绝前五以行境故至於中门云四句六句可准知之(已上)四句谓唯摄唯舒俱不俱也六句谓解境行境也今此亦尒摽中四句从初四句说也释中后三从解行境通前说也一义者虽是七句不出於四谓初一是有次一是无第三四六是非有非无第五句是亦有亦无也第七句中存则第五泯则第六也是故七句即四句也经云者楞伽经云一切法不生我说刹那义初生即有灭不为愚人说一切法不生订泯义我说刹那义订存义也第六前后中亦二先捴后别通论意者以前捴中唯约非初非中后作四句故略故名捴此中非唯如前非初非中後论四句亦约前中后取论四句广故名别也初捴中初三句则非初非中后意也苐四句则还是前中后取意故若作不俱则非非前后非非同时意也是故此不俱句者是前中后取之意然而非初非中后中三句之不俱义故是故当於非初非中后之四句也是故引订中非初非中后者订初三句前中后取故者订苐四不俱句也别中通论等者初三句则前中后取之意也第四句则还是非初非中后之意然而以前中后取为诠所论故是故当於前中后取之四句也第七约时世初趣向中二依后向前至还无等者本无则未来今有则现在还无则过去是故此意者明日则未起故本无至明日则已起故今有明日至已即灭故还无也即当来作现在现在现灭为过去等者明日是未起故为当来至於明日则为现在而明日灭则为过去是故尒云也三由前二义不相难等者向后故生无尽然向前故无不灭也向前故灭无积然向▆▆无不生也四由前二义形夺等者非向后故灭无积然非向前故无灭也非向前故生无尽然非向后故无生也第二约相成中有五句(云云)三由前二门至三世俱泯等者光明觉品多中无一性一亦无有多如是二俱舍普入佛功德(已上)新疏释云一多相依[牙-(必-心)+?]为本末然有四义一相成义一多俱有[牙-(必-心)+?]相待故有力俱存二相容义形夺两亡以相依故各无性也(已上)与此何别荅约三世约一多故诠则有异义乃无二也问若尒於异体本法订中亦以力无力义为订耶荅但约相由为订非以力无力义为订也第三时法中有五门一时不流而法转者若约我身说则九岁十岁时三十四十时六十七十时各别非是九与十岁时去入三十四十时非谓三十四十时去入五十六十时各各住故云时不流也今我此身从九岁十岁时至五十六十时故云法转也此中先标次谓已下释后此即约时已下结也释中先释法转后然过去已下释时不流也初中先正释此是法转者结也后时不流中先正释此时不流者结也捴结中约时念念间断者结时不流也约法相续恒流者结法转也二法不转而时迁者芽长花开则春叶茂枝繁则夏菓熟叶衰则秋收藏敀根则冬则春之芽长花开不迁入夏之叶茂枝繁夏之叶茂枝繁不迁至秋之菓熟叶衰等故法不转然时莭则依前起后前后流注相续不绝故云时迁也此中分科叚如前准也问何敁时法中各有流不流耶荅前念时法中灭坏义后念时法中背前义是故时法各有不流之义前念时法中引后义后念时法中依前义是故时法各有流转之义也三俱迁者约苐一法转第二时迁也四非迁者约第一时不流第二法不转故云非迁也五合前四句不相难等者约第一法转第二时迁及苐三句全故云不动而流也约第一时不流第二法不转及第四句全故云迁而不易也第八因果门一无中前因已灭等者过去既灭故非是判现在果之因当来未起故非望现因而得为果又当念不住故非因果是则昨日已灭故非今日之因明日未起故非望今日之因而得为果是故云对谁称果也当念不住等者若约今日午时则已时已灭故同於昨日之灭未时未起故同於明日之未起又约此午时第二刻则初刻已过故同於巳时之已灭第三刻未起故同於未时之未起又约此一刻欲求刹那之相刹那刹那元来不住故云当念不住也二有中如论云者唯识论也三俱中由引后至亦因亦非因者由引后故亦因也而不异灭坏故亦非因也由酬前至亦果亦非果者由酬前故亦果也不异背前故亦非果也四俱泯至非因非非回者由灭坏故非因不异引后故非非因也由背前至非果非非果者由背前故非果不异酬前故非非果也此二门复不异故非因果非非因果者约前非因非果合为非因果约前非非因非非果合为非非因果也又若因果已下前论非因果今此亦遣非因果也第九真妄中先开数列名后初中已下释释中从初中至从此至彼者立宗也以生灭法下出所以也论云者正意菩萨十二囙缘论中偈云烦恼初八九业二及与十余七说为苦三摄十二法从三故生二从二故生七从七复生三是故如轮转一切世间法法因果无人但从於空法还生於空法(已上)初八九者无明爱取三为烦恼道行与有为业道余并为苦道也三摄十二者烦恼是捴故摄十二尽也从三故生二者由烦恼故造业也从二故生七者由业故感苦报也从七复生三者於此苦上又起惑造业受於苦报流转不已犹如车轮也一切世间法法因果无人者订无人也但从於空法还生於空法者订下无法也二无法中先释无法次但缘起力已下遣伏执初中此生灭法者捴举次由后依前起至前念而来者举后念法无从前生起之义释现无法也由前灭至后位者举前念法不至后念之义释现法无也是故下结结中前念无法可去至后念者结后叚后念无法可从前念来者结初叚初中由后依前起后无自性等者举依前义释现无法此意者后依前起后则无体是故后念法体不从前来故知法之无也由后背前等者举背前义释现无法此意者以后背前故前不及后是故后法不从前来故知法之无也云此亦者前举依前释无法中云不从前念而来对此举背前义释无法云不从前念而来故云此亦也由前灭坏故无法可至后念者举灭坏义释无法此意者前念之法已灭坏故前法不至后念故知无法也由能引后义故体非后位摄等者举引后义释现无法此意者以前念能引后故后念之法不摄前念是故前念不至后念故知法之无也二中伏执云前中说无人无法若尒何故现见有生灭流转故今遣云实无人法而以缘起力故似有相续也三相尽中先释后问荅除疑初中从初至无体也者现三世之体空也又复思惟已下现来去住相本自尽也又细思惟下别约现在法现体空也当念速故不能自住者如空中雨滴既[文*隹]於上又不至下不於中住於三际中求其住相永不可得此亦尒也以[文*隹]首尾者首则过去尾则未来若[文*隹]过未即无体也且约午时而说巳时已灭同於昨日无未时未至同於明日无又於午时约第二刻说初刻已过故同巳时无三刻未至故同未时无又此一刻中若细分首尾则现在之体永不可得是则前中捴相而说故云当念速故不能住也今此深细而释故云经思惟等也问荅中荅中先以自意荅经云下引订也初中从初至无不是真空者正荅不[得-彳]假有方是真空者现真空异断空也是故下捴结也正荅意者以同过未之空无为现假有故此假有即真空也断空者犹穿井涂方得为空是故灭色方为空也外道断灭敀於大虚小乘断灭敀於涅般今此则不破假有即为真空是故异於灭色为空也经云者大品经又经云者般若经也四理现者前现虚相皆尽今说真理露现也先自意释次论中已下引订后诸佛菩萨已下现悲智不住也初中即由如是相自尽等者帖前相尽说真理现也引订中现杨论云真如有六种一流转真如二实相真如三唯识真如四安立真如五邪行真如六清净真如七净行真如也又经云者涅般经也悲智不住中先法说次喻说后依此道理下结成也第十成观二叚可知初中先识妄念后引订初中先现能缘所缘[文*隹]相即空次既知下知法不有伤己颠倒后又复思惟下重现能缘所缘不有也初中既思惟下昨日已灭无明日未至无当念不住无如约一刻分首尾则乃至一念悉无所有永不可得故云一念无念也非唯所念之法如是不有能缘之心亦尒过去不至现在现在不至未来[牙-(必-心)+?]不及也相即空者帖前相尽性本现者帖前理现也经云者普贤观经也二成观中先说解行二门后问荅除疑也初中解可知行中亦二一始思惟彼法等者法界观云第四泯绝无寄观者谓此所观真空不可言即色不即色亦不可言即空不即空一切皆不可不可亦不可此语亦不受逈绝无寄非言所及非解所到(已上)从此观义说也言说不及者言语道断也念虑不到者心行処灭也问一切并绝既是行始何者为终耶荅玄镜释此语亦不受等云若受不可言是即有受有受则有念皆是心言之[这-言+赤]故逈绝无寄二边既[文*隹]中道不存心境两亡土绝无寄般若现矣(已上)般若现前是行终也是故第六地中初七八平等以无破有苐九平等以有破无苐十平等有无双破如是苐十平等中具说亦有亦无非有非无?四句然后四句双泯百非顿绝方为般若现前之因(已上)则四句绝是生般若之因故名行始般若现前方名行终也此亦是至初地真观中时正体智与真冥合境智双融之义也若於乃至作无念?者诸见绝処即是真行何得而言绝亦绝耶故令遣云若言一切皆绝即作无念之解若作无念之解亦是妄念故非实行故云绝亦绝也二终谓以念智照无相境者正体智照真也非照非境者以境智双融故无有境外智来照於境亦无智外境为智所照也非照非境者令绝止也无观无不观者令绝观也四威仪中常作一切者观也而无所作者止也双行无[得-彳]者止观双运也后问荅问中此一门无念者帖前行门何湏如上广分别者望解始终云也荅中若不如前?者示有解始若不解知等者示有解终谓解终云正行不如所解是故今此欲令知解行之别故示有解终也设捴无知已下示无知之失谓无所知晓是过之大者是故如上分别令广知也经云者大乘同性经也十轮经中僧有四一第一义僧谓诸佛菩萨辟支佛四果圣人二清净僧谓持具足戒三哑羊僧谓不知智凢不知轻重之罪可忏不亲近善知识不谘问是义非义无智而不起言如恶羊故四无惭无愧僧谓欲活命故入於佛法恣於六情而常着五欲乐者又智论第四云是僧有四种云何有羞僧持戒不破身口清净能别好丑未得道名有羞僧云何无羞僧谓破诸戒身口不净无恶不作是名无羞僧云何哑羊僧虽不破戒钝根无惠不别好丑不知轻重不知有罪无罪若有僧事二人共诤不能断结嘿然无言犹如白羊不能作声名哑羊僧云何实僧若学人若无学人住四果中行四向道是名突僧无慧修静虑等者唯修智惠不修静虑失在狂惠唯修静虑不修智慧失在顽痴双修[宋-木+之]惠方免狂痴之失也并如别说者智者禅师十卷止观章主起信论疏?也。

    法界缘起章

    中先开列章门后初缘起相由者下别释初中夫者若夫窃以观夫夫以并是一义皆发语之初也问此中法界缘起与义理章法界缘起何别荅一云彼则具内订外化此唯外化一云二処并具内订外化也一云二処唯外化也然今释后义可存也问彼中并说究竟果订何云并是外化耶荅法界缘起之名从随缘约因弁教义得也但於所依之中并说究竟果耳是故彼処亦外化也蹀取十玄缘起无[得-彳]法而云法界缘起则十玄缘起既是外化故法界缘起亦唯外化是故上说随缘约因弁教义已结云此上十门解释及本文十义同时会融成一法界缘起具德门如是同於章初法界缘起之言而结之是知法界缘起正唯外化也以不简内外染净统收法界成一缘起故名法界缘起也澄观疏中云大缘起者简於内外染净一事缘起也如外土人功时节等为缘即有芽起无明行等为缘有识等起今即该收法界为一缘起故云大也(已上)故尒也容持者容则容入持则持依约能摄能持故云容持若约所持所摄可云依入也问唯局中门耶亦通即门耶荅正当中门亦通即门谓光明觉品新疏中於即门中明[牙-(必-心)+?]泯义而文云四[牙-(必-心)+?]泯义以此持彼彼相尽而唯此以彼持此亦尒(已上)故即门之持义也又即门论废摄而摄义是容义故容持之义通即门也如帝网该罗若天珠交涉者初则通举一网后则别举多珠也缘起相由者旨故章云缘起相由者本一与多[牙-(必-心)+?]为缘起相由成立(已上)由一故有二由一故有三乃至有十若却初一十皆不成是相由义也法性融通者所依之理融通无[得-彳]故能依之事亦如所依之理无[得-彳]即入也三缘性双现门者缘则缘起相由性则法性融通二门同时现前也四理事分无门者缘则是事性则是理理事俱泯无别分齐也问诸処文中十普法是所释相即相入是玄门缘起相由等是所以也何故今此唯说所以不说门法耶荅此有深意谓三宝是捴故在[宋-木+取]初次就法宝中有教理行果於理法中有生灭流转故次说流转约流转之法以一乘高心而说则是法界缘起故次立法界缘起章上释一乘法宝云若依一乘约有十法谓理事教义因果人法解行皆就轨义说具足主伴无尽因陁罗等(已上)谓理事等是所释十法主伴者主伴门也因陁罗者帝网门也等中等取余门也如上一乘法宝何故如是相即相入园融之法而为体即是故今此说缘起相由及法性融通以释所以也是则此章前说十门十法今说所以与诸章疏一而无别也释中先释缘起相由后现不作门也初中二先正释后上来下捴结也初中先题本法三门后此三门已下现示七门湏门之义也此中同异体义以十门说一本法湏门浅深决二同仱异体得名决三法性门中同异决四本法钱数多小决五能应所应同体决六所应是九是十决七同体一一种种决八同体事事理理决九杂叚问荅现义决十随文科释现示决第一本法湏门浅深决者一云本法则缘起自体故深湏门则缘起义门故浅也今释本法湏门并是一缘起义门说无别浅深也问三门本法终云缘起本法竟然则缘起本法与缘起自体不别何云无浅深耶荅本法与自体之名既别不可一同且本法与湏门者并是缘起义门中所说而章疏之人欲别门户故约同异体勒束诸法则名为本法於此法上湏中即回陁罗而论则是湏门故尒也苐二同异得名者一云至湏门时得名今释本法时得名既云诸缘[牙-(必-心)+?]异则异体诸缘[牙-(必-心)+?]应则同体故尒也问料简同体相入门中云谓前一缘所具多一与彼一缘体无别故名为同体等则可云湏门得耶荅怗举本法而释名故是故本法中得也谓演义云疏七同体相入等者释中有三初别释同体义二双释即入二义所以三正解此门今初言谓前一缘者即指前第二门以第二门是本同体故(已上)谓前一缘者帖前本法也又诸缘各异之异与异体之异不别故尒也第三法性门中论不论者一云法性门中不论同异今释通论也谓章主发心品疏云次八重即入无[得-彳]此中一大小相即二多小三广狭四一多五相入六染净七帝网八相生此八有二义谓相即相入此二各有二谓同体异体此二复有二义得成即入一约缘起门二约真性门初中亦二义一约体有空有义故得相即二约用有力无力义故得相入约缘有待不待义故有同体异体二约性亦二义一不坏缘相故相入二缘相尽故相即并园融无[得-彳]自在准上思之(已上)准上思之者真性门中准前缘起门亦论同异体故尒也问缘起门同异体则约待缘不待缘论也真性门同异体亦尒耶荅一云真性门约自类异类论同异体也今释缘起门中亦得自类异类论同异真性门中亦得约待不待义论同异如是[牙-(必-心)+?]说无[得-彳]也何者二门所论同异一种无别是故所释十普法中有同体法有异体法如是同异之法由缘起力故即入者缘起门之同异体由法性融故即入者法性门之同异体是故[牙-(必-心)+?]说也问异体相由同体不相由然自具十中亦有相由之义则同异体之相由与缘起相由之相由何别荅一也谓旨敀章缘起相由力故者谓一与多[牙-(必-心)+?]为缘起相由成立(已上)由一故有二由一故有三等相由而成者是缘起相由也同异相由亦尒也由一故有二由一故有三等是故相由之义一而无别也问同异体是所释即入是玄门缘起相由等是所以法位既别何故所释同异体之相由与所以之缘起相由一耶荅立异体法云由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是立十法之时各守相由之义立於自位同体虽不相由而[打-丁+(改-己)]自具德中相由是故立十法之时亦各守相由之义住於自位如是同异之法相即相入则玄门也何故如是相入相即耶则既前立所释法时各守相由之义而立是故同异之法以自所有相由力故相即相入则缘起相由之同异体也由所依理之融通故相即相入则法性融通之同异体也如幻梦故相由不相由而相入即者如幻梦之同异体也是故相由则一也但所释与所以之诠小别耳问缘起门中一向空有义故得相即力无力义故得相入真性门中一向缘相尽故相即不坏缘故相入耶亦得[牙-(必-心)+?]云耶荅一云如前今释亦得如后以言异义同故也谓空有义故相即者一有则多空故多相本尽即於一也故云相即然则与缘相尽故相即一意也力无力故相入者一有力则余无力无力之多不动自位入於一中故云相入然则与不坏缘故相入一意也问不坏缘与缘相尽者可通能具所具何故偏约所具云即荅但从增相说耳谓光明觉品新疏中入门中云以此特彼不坏彼而存此以彼持此亦尒是故上文一中解无量等即门云以此持彼彼相尽而唯此以彼持此存亡亦尒下文云知一即多多即一(已上)且约所具缘之尽与不坏云也问空有力无力缘相尽不坏缘则所以相即相入则玄门耶荅一云空有力无力则缘起门之所以缘相尽不坏缘则真性门之所以因此所以乃成即入玄门是故不得[牙-(必-心)+?]云也今释此等并是即入异名故并玄门也问何故尒耶荅若空有力无力是缘起相由之所以则於本法中亦论相由不相由也然则本法中亦论空有力无力耶若尒本法与湏门何别是故并是即入别名故并是玄门也问既云由有空有故由有力无力故则空有力无力可是所以何故云并是玄门耶荅此辞不定谓旨敀章云异体相望故有微细隐现谓异体相容故具微细义异体相是故具隐现义(已上)则相容相是为所以成微细隐现之玄门耶然并是一种玄门故今此亦尒也问若尒者亦得云由相即故有空有由相入故有力无力耶荅尒也谓义理章云若不相即者空有二义不现前(已上)故尒也相即既尒相入亦然也第四本法多小者一云同体本法十门百个异体本法一门十个也一云同异二门并十门百个也一云二门并一门十个也今释耴第三义也既异体中云诸缘各异故立各异之单十也同体异体无宽狭故同体本法亦一门十法也问异体中诸缘相望者一为能望余为所望故一中具十约余亦尒则似是十门耶荅於一门中前后相望具於十故如是云耳所立之门唯一门也问同体中云诸缘[牙-(必-心)+?]应亦云[牙-(必-心)+?]遍相资者通於十门也何不尒耶荅虽是一门亦尒云也既文超童云问若言各各旧自有一者以十尒一帖一即有二十个一何以只有十个一耶荅以初一[牙-(必-心)+?]融全应故唯十个一也(已上)彼亦一门同体是知一门亦云[牙-(必-心)+?]应[牙-(必-心)+?]遍也问既诸缘[牙-(必-心)+?]应则通於十门耶荅虽是一门具十缘故云诸缘[牙-(必-心)+?]应也问诸缘[牙-(必-心)+?]异与异体诸缘[牙-(必-心)+?]应与同体何别荅一云诸缘[牙-(必-心)+?]异诸缘[牙-(必-心)+?]应者通於十门异体同体者唯是一门故别也然今释诸缘[牙-(必-心)+?]异与异体诸缘[牙-(必-心)+?]应与同体一而无别也问既言诸缘可通十门何云一门耶荅若尒一门同异体云何名耶是故虽云诸缘唯是一门也问若尒十门同异体云何名耶荅十门通名则诸処无文若作十门之通名者应云诸门之诸缘[牙-(必-心)+?]异诸门之诸缘[牙-(必-心)+?]应也问诸缘[牙-(必-心)+?]应者此应於彼彼应於此故通於十门耶荅若尒难者亦得云能应应於所应所应应於能应耶然而一向云能应应於所应是故此难无也若同异体本法中立十门者义理章本法中云同体不相由异体相由(已上)此亦举十门同异论相由耶然不尒故唯立一门也问结同体本法云一一各具一切一也者十门百个耶荅此则例余门之辞故尒也谓演义中二[牙-(必-心)+?]遍相资义即同体门亦四初正释言即具多个一等(云云)疏若此一缘不具多一即资应不遍不成缘起者第二及成也疏此即一一各具一切一者第三例余也疏下文下苐四引订(已上)故尒也问[牙-(必-心)+?]遍相资中通标十门於中且约一门释是故云且如一缘(云云)例现此中不释余门之时云一一各具一切一也然则[牙-(必-心)+?]遍相资通於十门耶荅▆[牙-(必-心)+?]遍相资通标十门则演义中应别分科叚然文中合为一叚科云正释故知正释一门同体也问若尒对望何等而云且如耶荅对於一一各具一切故尒云也问若一一各具者是例余则异体中各各守自一者亦例余耶荅演义云此即各各守自一者结示(已上)故此则是结非是例余也问若尒异体中不说余门耶荅既文超章云二异体者以前后相望各[牙-(必-心)+?]异故所言异者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由[牙-(必-心)+?]为缘起皆从本一生余九故是故余九入本一中各各不同名为异也既以一望余九由一有余即摄余入一者以二望余九乃至以十望余九亦尒准之(已上)实则亦有例余门也问若尒同体中不结一门同体耶荅且如一缘已下结也谓又云此诸缘[牙-(必-心)+?]相遍应方成缘起(已上)则此言似於通举十门是故次云且如一缘应多缘故有此多一则此是结一门之辞也问若尒何故演义云正释耶荅且对一一各具一切之言别释一门故云正释然此文中若分释结则此诸缘等者释也且如已下结也问且如一缘者何一耶荅随举即是无别偏当也问第二门则云且如二缘第三门则云且如三缘等今云且如一缘则似是初门耶荅约位则尒然例余中云一一各具一切一也则位虽一二等别直约其体则唯是一也是故知无偏当之一也问演义中一者如十钱为缘一钱当体自是本一应二之时乃詺初一以为二一应三为三一乃至应十为十一故有多一(已上)　当於初一故唯初一耶荅且如一缘是无偏当之一而演义中且令当於初一论耳问若此一不具多一资应不遍不成缘起(已上)何是能资何是所资耶荅同体能资异体所资也谓妙理因成观云今成缘起者由[牙-(必-心)+?]相资谓一文殊身为能资应举体遍应於诸缘即一切色心等为所资应是以一一缘皆有一文殊身也(已上)一文殊为同体色心等为异体故尒也问若尒此观又云异体相资同体感应自分不实他力义成者亦是开体能资异体所资耶荅此则同体所资异体能资也问何故不同耶荅随心所举分能所故不定也然同体本一之中有多一者只由异体之多缘资一故若约此义则异体能资同体所▆也若约同体本一应於异体之多缘故方具多一则同体能资异体所资以资有二义故资承之义则同体能资资助之义则异体能资之义也问异体本法订中云多中无一性一亦无有多此则有力俱存义然则本法中亦说中即耶荅既演义云四文云下引订即光明觉品下半云如是二俱舍普入佛功德上半相成并立义下半形夺两云义今非下半之义故不引之然由相成方各有体(已上)相成并立者由一故有二由一故有三等相由成立也既释缘起相由之义云一与多[牙-(必-心)+?]为缘起相由成立故但於相由义中引也非是引有力义为订故不论也问俱存无[得-彳]中云　此一缘者何一缘耶荅同异俱存之一缘也谓前说一门同体一门异体因此通举令其俱存故也问要住自一方能遍应中何同体何异体耶荅要住自一者异体方能遍应者同体也问异体具十何故云住自一耶荅且约能待之一云耳实则此一待於所待之无而具十故是故异体中亦具十也问若尒应通举云由异体故有同体何故云要住自一方能遍应耶荅且举人论则人只是一而守自一待他之义则异体也然此一人违应於余则同体也如是人之一中令具视亦同异体故是故且约能待之一云耳然此能待之一待他具十也问同异圆备门云住一遍应故有广狭自在然则此亦住自一则异体能遍应则同体耶荅帖前俱存无[得-彳]故尒也问广狭自在者何见耶荅异体挟同体广也问同异二门各论广挟何故通举论耶荅不定也下论隐现云同体为现异体为隐异现同隐亦尒(已上)如是通约二门以论隐现故今此亦尒也况同异圆偹门故尒也问演义云疏住一遍应故有广挟自在门者即指前本法第二门也住一故挟遍应故广(已上)此则既指[牙-(必-心)+?]遍相资门故唯当同体耶荅住一遍应故者举异体现同体从其所现指遍应门故尒也。

    华严经三宝章圆通记卷上