失当咎谁。
有补特伽罗由昧於业果故而作杀等损恼者,复有补特伽罗由昧於瞋心过患对之起瞋,此二人中若无过失尚何待言,若有过失咎将谁归?二人等皆有过,不应为报复损害而起瞋也。
巳三、思维己过:
所有能作损害业,昔时何故而造成,一切唯依业力转,我於此事何必瞋。
如是知已任何时,悉皆相对起慈心,我当如是自奋勉,於诸福业勤造修。
所有能令他人於我作损害之业,昔时何故造作,无义自害,一切皆依自恶业起,是则我於他人何须瞋厌?一切皆由业生。如是见已,无论如何应作是思维,安得令一切有情各各相对皆起慈心!自於悲等福德,应勉力修也。
巳四、思维忍之功德。分三:
午一、应为令己善根不坏故励力;午二、应受轻苦而遮地狱等苦因;午三、应於能成大义之难行欢喜。今初:
譬如房舍着火燃,旋见延烧及邻宅,蔓草柴薪易燃物,应悉曳出速抛弃。
如是於谁心贪着,即为瞋火所延烧,为慎焚烧福德林,须臾即弃勿暂留。
譬如房屋被焚,其火趣於邻舍,若延烧柴草等,资财悉当被焚。为保房屋资具故,应出彼柴草等弃之,不应贪惜。若於亲友等任何人心有贪着,依於彼等遭遇损害之缘,瞋恚之火即能延烧,惧焚烧善根福德之财故,於彼贪因,应即於须臾顷弃之,不应贪也。
午二、应为遮地狱等苦因而受轻苦。分二:
未一、喻;未二、法。今初:
当死囚徒若可逃,仅断肢体岂不善,
若由人中受轻苦,免地狱苦何不为。
若谓离所知识当受苦者,当死之人仅断其手,若能免於死,何乐不为?如是,若人仅受饿渴等苦,便能免於地狱之苦,岂不善哉,应忍受轻苦而遮止大苦也。
未二、法:
今於如是轻微苦,我尚瞋厌难安忍,
瞋恚为入地狱因,於彼云何不遮止。
若谓尔许之苦我不能忍者,当思仅现前饥渴打击等轻微之苦,我尚不能忍,以此之故,地狱苦因之瞋恚,云何不遮止?应励力遮止也。
午三、应於能成大义之难行欢喜。分二:
未一、应悔往昔虚度多生,於自他利一无所成;未二、应喜今修忍辱难行,能成一切众生义利。今初:
为求诸欲百千劫,曾经地狱焚烧苦,
而於自利及他利,徒受诸若无所成。
往昔我为贪着颠倒境之诸欲,造作恶业,受地狱焚烧等苦,经百千劫,而於自利及他利,我仍毫无所成。
未二、应喜今修忍辱难行,能成一切众生义利:
些微损恼不足言,能令大义皆成办,
为除有情损恼故,唯应欣然忍诸苦。
为成他利时行此难事,尔许难行不足为害,一切大义依彼悉能成办,众生所受损害悉能灭除,於此难行之苦,唯应欢喜忍受也。
卯三、遮瞋於己怨敌作利益者。分三:
辰一、遮於怨敌赞扬者不忍;辰二、遮於彼安乐不忍;辰三、遮於彼利养不忍。初中分二:
巳一、自是安乐因应当欢喜;巳二、是他安乐之因不应不乐。今初:
赞扬怨敌具功德,彼若欢喜得安乐,我心何不随赞扬,亦能令我心欢喜。
如是我心随喜乐,能生安乐亦无罪,诸有德者所赞许,亦是摄他殊胜法。
若别余补特伽罗,赞扬我之怨敌,言彼有功德,若彼能赞扬者,亦得欢喜安乐,汝心何不亦赞彼怨敌功德,如彼补特伽罗生起欢喜乎?若能如是,汝此欢喜他功德之安乐,是诸佛佛子具功德者之所赞许,谓为未来无罪安乐之源,亦是能摄他所调之殊胜法也。
巳二、是他安乐之因不应不乐。分二:
午一、不欲他安乐亦坏自安乐;午二、故应欲他安乐。今初:
若谓他获如是乐,汝不欲彼安乐者,
佣工雇值不酬故,见与不见利俱失。
若谓於他赞扬,令所赞境之他,亦生如是安乐,汝不欲他得此因赞扬而得之安乐者,於自仆役给予雇值亦令他安乐,亦应停止给其雇值等。由不给予故,现世仆役不为服劳,後世亦不能受安乐。见谓现世,不见谓後世,安乐俱失坏也。
午二、故应欲他安乐:
他人赞我功德时,若许为他安乐事,
何故赞他功德时,不许我心得安乐。
若他人称述我之功德时,许彼称述者心亦安乐,我称述他人功德之时,不许我心亦安乐,是不应理。如许赞我令他欢喜,赞他我亦欢喜也。
辰二、遮於彼安乐不忍:
欲求一切有情乐,菩提妙心既生起,
有情若自得安乐,何故由斯生瞋恚。
欲安立一切有情於无上安乐故,已发菩提心,誓学菩提行,有情自能稍得些微安乐,亦是成办汝之所欲一分,何故於此生瞋?应欢喜也。
辰三、遮於彼得利养不忍。分二:
巳一、作己之所欲成就想;巳二、作非所不欲想。初中分三:
午一、有情自得利养应当欢喜;午二、喻;午三、於彼不欲即坏菩提心。今初:
发愿欲令诸有情,成佛堪受三界供,
仅见微劣利养时,何故於彼与热恼。
欲令一切众生成佛受三界供,既承许发愿,仅见诸有情略得微劣利养,何故心生热恼?适足成满自所欲也。
午二、喻:
自应瞻者自瞻养,自行施予大勤劬,
若从亲友能自活,何反瞋怒不欣喜。
凡所应养活者,如汝之子女等,汝应自给予衣食等。汝应给予者,彼若自从亲友而得养活,汝不欢喜犹可,何反瞋怒为?应欢喜也。
午三、於彼不欲即坏菩提心:
此犹不许众生得,是谁许彼得菩提,
若瞋他人圆满事,云何能有菩提心。
所有衣食等些微利养,尚不欲众生得之,欲彼有情得菩提果位之补特伽罗是何人耶?若补特伽罗瞋他人些微圆满之事,彼何能有欲安立一切有情於菩提位之菩提心?是即坏菩提心,故应励力,断除瞋他得利之嫉妒也。
巳二、作非所不欲想。分三:
午一、不应嫉他得利;午二、不应舍己功德;午三、应忧己罪不应嫉他善。今初:
若从他家有所获,其物或在施主家,
一切悉非汝所有,施与不施汝何涉。
或彼怨敌从施主所获得衣食,抑或施主家中所存资财,一切时中彼物同一悉皆非汝所有,於彼怨敌施与不施,何关汝事?何用嫉妒?不应理也。
午二、不应舍己功德:
或由福德或信心,何故弃舍自功德,
获得功德不执持,请问何不自瞋恨。
若嫉他利养欲自得利养,於利养出生之因,福德及令白衣敬信之行,或持戒多闻等,是自功德故,何故瞋忿而弃舍之?於得利养之因不执取而反摧坏,请问何不自瞋责乎?若瞋恚者应自瞋也。
午三、应忧己罪不应嫉他善:
汝於自先所作罪,不惟怙过无忧悔,
转於他作福德事,妄冀齐驱作争竞。
汝先自造罪为不得利养之因,不惟於此不自忧悔,反欲与他人先作福德者并驾齐驱,不忍而与嫉妒,不应理也。
寅三、於障所乐欲者遮止瞋恚。分二:
卯一、障於怨敌作损恼不应不忍;卯二、障己於己党类作饶益不应不忍。初中分三:
辰一、怨敌不乐於己无益;辰二、对怨敌起害心於彼无损;辰三、适成自害。今初:
若令怨敌心不乐,於汝心中有何安。
若谓怨敌受损恼,我心欢喜,故瞋障彼受损恼者,纵使怨敌不安乐,汝心於此有何可喜?於汝无益有损故。
辰二、对怨敌起害心於彼无损:
仅由汝心希愿力,亦不成彼损害因。
仅由汝心希愿,欲彼怨敌遭受损害,亦不能成彼受损害之因,汝所欲之事毫无所成,故不应瞋也。
辰三、适成自害。分二:
巳一、怨敌受害不应欢喜;巳二、若执为可喜,便成自身重大苦因。今初:
纵令由汝心希求,能使他苦汝何乐。
纵令由汝希愿怨敌受害之心,能致彼受苦,汝於怨敌究何所得?毫无利益故。
巳二、若执为可喜,便成自身重大苦因:
若谓满足快意故,为害之烈孰过此,
烦恼渔夫投钓钩,锋锐难堪大痛苦,
执我投於心狱镬,定为鬼卒相烹煮。
若谓怨敌遭受损害,则我之所欲成就,畅心快意,趣苦之道,无有过於发起猛烈害心者,趣於恶趣故。如渔夫以钩钓鱼而烹之,瞋恚渔夫,垂猛烈害心罪业之钓钩,锋锐无敌,定能执诸具烦恼者,为地狱鬼卒投於有情地狱之瓮。或釜中而烹煮之。
卯二、障己於己党类作饶益不应不忍。分二:
辰一、於世法为障者不应瞋;辰二、於福德为障者不应瞋。初中分二:
巳一、於障己赞叹名闻者不应瞋;巳二、作饶益想。初中分四:
午一、仅赞叹名闻无用;午二、不应唯求快意;午三、唯执彼为所求即是颠倒;午四、是颠倒之故。今初:
赞扬美誉相阿谀,不能增福不延寿,
不增色力不愈疾,亦不能令身安乐,
若能辨别自义利,此中於我何有益。
若谓为障我之赞誉名闻故不欢喜,面赞背誉之名,除所谓人之五欲外,不能成他福德,不能延寿,增我色力,亦不能令身安乐,是故我若能明辨能不能成己义利,赞扬名闻於我何利?毫无利益也。
午二、不应唯求快意:
若但为求快意故,不如严饰耽美酒。
若但为求快意,不如严饰歌舞醇酒妇人也。
午三、唯执彼为所求即是颠倒。分二:
未一、唯赞誉无用;未二、忧彼失坏等如愚童。今初:
为求名誉失资财,乃至丧身亦不惜,
语言文字有何用,死後虚名为谁悦。
不唯无益而已,为求能施之名故,能尽舍其资财,为勇士之名故,临敌不却,伤害自身亦所不惜,而博赞扬名闻,彼不过语言文字而已,有何用乎?应善思维我死之时,彼诸美名令谁安乐耶?
未二、忧彼失坏等如愚童:
聚沙为屋若摧倒,令诸童稚号陶哭,
若失赞誉与名闻,我心恼丧亦同彼。
譬如聚沙为屋摧倒之时,令诸童稚号啕而哭,赞誉名闻失坏之时,若不欢喜,亦犹如是,我心即与愚童相等也。
午四、是颠倒之故。分二:
未一、赞己不应贪着欢喜;未二、若如是欢喜即是所求一切人悉应欢喜。今初:
若乐其声声非心,於我无有赞扬意,若称我能令他喜,计此以为欢喜因。
或赞他人或赞我,令他欢喜我何益,彼心欢喜或安乐,非我行境不知故。
若由赞己而欢喜,不应欢喜称赞音声,彼非心故,绝无赞我之想,不应对彼欢喜。若谓然赞我之时,彼能赞者欢喜故,计彼赞誉者欢喜为我欢喜之因,或赞他人或复赞我皆可,彼能赞之他人欢喜,於我何益?他人相续之欢喜,是他心体,我於彼尚不得而故知。
未二、若如是欢喜即是所求於一切人悉应欢喜。分二:
申一、正说;申二、喜人赞己唯是愚夫行。今初:
若由彼乐故我乐,应於世人皆如是,
云何余人心喜乐,便能令我心不安。
彼能赞者安乐,是他安乐,若即是我安乐,於一切人亦应如是。若彼等安乐我即应安乐者,何故余赞我怨敌,彼能赞者之安乐,亦是他安乐,我何故不安乐?心应安乐也。
申二、喜人赞己唯是愚夫行:
若唯思彼赞扬我,便令我心生欢喜,
如是此亦不应理,唯是愚夫行径尔。
是故若唯谓他人赞我,便於自相续生起欢喜,此若加观察,毫无意义,不应如是唯以赞扬为欢喜之因,於彼欢喜唯是愚夫行也。
巳二、作饶益想。分二:
午一、障赞叹名即是障恶趣不应瞋彼;午二、能脱生死不应瞋彼。初中分二:
未一、贪着赞叹名闻能生一切罪;未二、障彼即障恶趣。今初:
赞扬令我心驰散,亦能坏失厌离心,
於他有德生嫉妒,亦能坏诸圆满事。
於破坏名闻者不应利恨,名闻利养,能动摇我之善心,亦能坏我压离生死之心,於他有德者生起嫉妒,能破坏自善根,亦坏他人圆满盛事,故是一切罪之出生处也。
未二、障彼即障恶趣:
是故若人恒趣求,破坏我之名闻等,
岂非恒时防护我,免令堕於恶趣中。
是故纵有补特伽罗,恒时勤求破坏我之名闻等,彼岂非恒时防护免我堕於恶趣耶?何故瞋彼也。
午二、能脱生死不应瞋彼。分二:
未一、障名等即是令解脱生死故不应瞋;未二、即是闭众苦门故不应瞋。今初:
为求解脱义利故,我不应为名利缚,
若人为我解缠结,云何对彼生瞋恚。
复次,我为求解脱生死义利者,不应为名利恭敬等生死缠结所缚。若人障我名利即是解我缠结,云何瞋恨?应当欢喜也。
未二、即是闭众苦门故不应瞋:
我将陷入苦趣中,犹如诸佛作加持,
闭恶趣门不听入,云何於彼生瞋恚。
我欲趣入众苦宅舍,彼如佛为作加持紧闭众苦舍宅之门不听我入,云何瞋彼?是我大善知识,应欢喜也。
辰二、於福德为障者不应瞋。分三:
巳一、於福德为障者不应瞋;巳二、非是福德之障;巳三、作应恭敬之境想。初中分二:
午一、应安住殊胜难行;午二、於此事为障是我自为福德之障。今初:
谓彼能障碍福德,於彼生瞋亦非理,
难行无如行忍辱,今我何不修安忍。
若谓障碍世法者固不应瞋,此怨敌为布施持戒等福德之障碍,是应瞋恨。於彼亦不应瞋,若欲求福德,别余难行,无可与忍辱比并者,我何不修安耶?亦极应对之修忍也。
午二、於此事为障是我自为福德之障:
若唯由我之过失,於此怨敌不安忍,
福德之因恒现前,但由我自为障碍。
若由我瞋心太重之过失,於此怨敌不能容忍,彼敌之福德之因,现在我前,若瞋於彼,是我自为福德之障碍而已,非彼为障也。
巳二、非是福德之障。分二:
午一、总明;午二、喻成。今初:
若无怨害忍不生,若有怨害成忍福,
怨碍即是福德因,云何说彼为障碍。
忍辱之福,绝无谁何能为损害,万一有之,即有忍辱福德,彼怨敌即是彼福德随行亲因,云何说彼为作障碍?於作饶益者说为障碍不应理也。
午二、喻成:
时至而来求乞者,不可说为施障碍,
亦如和尚阿闍黎,不可说为出家碍。
如有财物欢喜欲施之时,有乞者来求,非於施作障碍,亦如欲出家者,为出家之和尚阿闍黎,不应说为出家之碍也。
巳三、作应恭敬之境想。分二:
午一、是生功德者故应恭敬;午二、於大师应净信恭敬。初中分三:
未一、於我作大饶益;未二、不观待意乐之饶益及不观待意乐之功德;未三、视如大师。初中分三:
申一、难得殊胜福田;申二、应於彼欢喜;申三、於彼应作利益想。今初:
较诸世间来乞者,作损恼者犹难得,
以我若不损恼他,必无人来恼我故。
忍辱福田,较布施福田尤为难得,於彼应生欢喜。世间作损害之福田,较来求乞者之福田尤为希有,何以故?我不如是於彼作损恼,绝无人能以损恼报我故。
申二、应於彼欢喜:
如人无心未搜求,忽得家中大宝藏,
得菩提道胜伴侣,倍应於彼生欢喜。
彼殊胜忍辱福田,如人无心未加勤求,忽然家中发现宝藏,是我修忍辱菩提行之助伴,我於此怨敌,倍应以报恩心而生欢喜也。
申三、於彼应作利益想:
因彼及我起修行,後时成就忍辱果,
应须於彼先回向,彼是我修忍因故。
若由彼怨敌与我共同成就此忍辱,则二者皆属忍因,故忍辱所得之菩提果,应发愿先回向彼作损害者,如是怨敌,是我成就菩提之有力忍辱因故。
未二、不观待利益功德之心。分三:
申一、无利益心不应便非供养境;申二、有损害心不应便非供养境;申三、故於作忍辱所缘缘者应供养。今初:
若无令我修忍想,谓不应供彼怨敌,
正法堪为修行因,於彼亦何须供养。
若谓彼无令我想续成就忍辱之想,不应供养,然正法为成办善行之因,又何故供养?当亦不应供养,无令生善之想故。
申二、有损害心不应便非供养境:
若谓彼有损害心,不应供养彼怨敌,
勤求饶益如医师,於彼云何修忍辱。
或谓此不相同,彼怨敌於我有损害心故不应供养。若彼犹如医师,惟勤求利益安乐,即非所忍之境,我云何於彼修耐他怨害忍?故於作损害者应欢喜也。
申三、故於作忍辱所缘缘者应供养:
故依极恶瞋害心,方能生起忍辱行,
惟此是修忍辱因,堪受供养如法宝。
依利益心,忍辱不能圆满,依极重瞋心所作损害,方能生起忍辱,故唯彼作损害者,是忍辱因,虽无利益心,亦应供养如法宝也。
未三、视如大师。分二:
申一、广说;申二、摄义。初中分三:
酉一、经云有情与佛福田相等;酉二、理成;酉三、释难。今初:
是故如来常宣说,众生田即诸佛田,
如是恭敬诸众生,能令资粮速圆满。
於诸有情应当恭敬,故《法集经》云:「有情福田即是诸佛福田,於诸佛法能证得者,较诸佛福田尤为殊胜,於此不应颠倒也。」等下广大福德种子之有情田称为胜田,能仁说是积福德田等如大师也。
酉二、理成。分二:
戊一、由敬佛及有情,均能成一切所欲;戊二、恭敬二者,均能成佛,不应有取舍。今初:
依诸有情及如来,能成佛法力等同。
应恭敬一切有情,於佛及此等有情敬信者,多能究竟圆满二资粮故。
戊二、恭敬二者,均能成佛,不应有取舍:
当敬有情如诸佛,不能如是是何理。
是故从有情及佛二种福田,同能成佛法力等之果,惟恭敬佛,而於有情不如是恭敬,其理何在?不应尔也。
酉三、释难。分三:
戊一、释功德不等,不应同一修信难;戊二、於二者生大信心,同为成佛之因,故等应修信;戊三、供养仅具佛功德一分之有情,福德无边,故应信。今初:
非唯由意乐功德,由彼果报二均等,
依诸有情亦成佛,是故彼二相齐等。
或难云:有情虽是福田,功德不等,故不应如佛供养。无过非唯依彼二意乐功德而安立,由同为佛果之因相等,故於有情若同一恭敬,亦为成佛之功德,故有情与佛同为福田也。
戊二、於二者生大信心,同为成佛之因,故等应修信:
供慈心者福无量,缘境有情殊胜故,
信佛福德大无量,亦由如来境胜故,
皆是能成佛法因,故许彼二相齐等。
何故说供养具慈心者福德无边?由慈心所缘境有情殊胜故。信佛生福德者,亦由所信境佛殊胜故。信於二者同为成佛法因一分,故许彼二同为应信之境也。
戊三、供养仅具佛功德一分之有情,福德亦无边,故应信:
如来功德如大海,广深无垠无与等,
若人於此功德聚,但能显现一少分,
是人应受之供养,尽三界供犹嫌少。
就意乐功德之一分而言,有情与佛实不相等,诸佛无边功德大海,广博渊深难可测量,任何人之功德,不能与等故。功德虽不相等,然一佛所有无比微妙广大功德蕴聚,若有补特伽罗仅能表现其一微少分,以尽三界一切物而供养之,犹嫌其少,其他何足道乎?
申二、摄义:
於诸有情若具足,能生微妙佛法分,
仅依此分而较量,有情亦应受供养。
於佛功德虽不相等,然诸有情,亦有彼微妙法生因之一分,仅表现此一分,於诸有情,亦应如佛恭敬供养也。
午二、於大师应净信恭敬。分二:
未一、於等视有情摄如一子者应当恭敬;未二、结明故於有情亦应恭敬。初中分三:
申一、成办如来所欲之主要方便;申二、忏昔所作令佛不欢喜之事;申三、後誓不再造。初中分二:
酉一、明是於佛知恩报恩之主要方便;酉二、成办此事。今初:
复次於诸不请友,为作无量饶益者,
若不敬事於有情,余事何能报恩者。
复次,於有情应恭敬之故,不待劝请,大悲激引,为一切众生亲友,以加行为作无量饶益之诸佛,除以恭敬有情勉图报称外,别余方便何能报恩?诸佛欢喜之殊胜供养,无过於利益有情故。
酉二、成办此事。分三:
戊一、忍有情损恼;戊二、断缘有情所生骄慢;戊三、断除损害。今初:
为谁舍身甘心入地狱,饶益於彼即为报佛恩,
是故彼虽为我大损害,终不瞋恚甘心恒顺承。
诸佛为有情故,宁舍身命,乃至甘心入无间狱,若饶益有情,即为报能仁恩,故此诸有情,纵於我作任何重大之损害,我不唯不应瞋恚,且誓於一切门恭敬而行,成办彼一切利益安乐,应勉力也。
戊二、断缘有情所生骄慢:
若即如来圣主我所尊,为利有情尚不顾身命,
云何我於彼前愚无识,我慢纵傲不肯作臣民。
复次,若即我所尊如来圣主,尚为有情故,不惜自身,为作义利,我云何於彼有情愚昧不识,骄傲我慢,而不为唯命是从之臣仆?应断我慢起恭敬也。
戊三、断除损害。分二:
亥一、不应作损害之理;亥二、若损害有情非令诸佛欢喜之道。今初:
若谁安乐诸佛即欢喜,谁遭损恼佛心不悦生,
有情欢喜诸佛即欢喜,损恼有情即伤如来心。
凡有情安乐诸佛即欢喜,若彼受损恼佛心即不悦乐。若饶益有情令彼欢喜,即是以上妙供养令一切能仁自在欢喜,若於彼有情作损恼,即於能仁作损恼也。
亥二、若损害有情非令诸佛欢喜之道:
若人逼身烈火所烧燃,一切妙欲不能令心安,
若人损恼有情亦如是,更无余法可使佛欢喜。
以此之故,如人遍身烈火炽然,一切食等诸妙五欲,不能令心安乐,若於有情作损害,更无法可令诸佛欢喜,亦犹如是。
申二、忏昔所作令佛不欢喜之事:
是故由我损恼诸有情,所有诸大悲者不喜事,
一切现今各各皆忏悔,所有诸罪愿佛悉鉴原。
若损恼有情,令诸佛不喜,是故我昔损恼有情,所有令诸大悲者心不欢喜之罪,愿今各各忏悔无有覆藏,所有因损恼有情而心不欢喜者,愿乞悉皆鉴宥容恕也。
申三、後誓不再造:
为令一切如来欢喜故,从今誓为世间作仆使,
假令众生践我顶上行,至死不报为令世依喜。
为求诸如来欢喜故,应承许从今决定调伏害心,誓为世间臣仆。誓者谓承许以坚固精进为世间之仆使也。纵使众多众生,以足践我顶上而行,我亦忍受至死不报,愿诸世间依怙悉皆欢喜也。
未二、结明故於有情亦应恭敬:
大悲体性於一切众生,修自他抚成就定无疑,
若见有情自性即如来,於如来身何故不恭谨。
大悲体性诸佛,於此一切众生,由修自他平等及互换,悉摄为自体,无有犹豫,既见有情体性,知彼等即是我诸依怙者,於彼恭敬是诸佛所许,何故於彼不恭敬?应恭敬也。
子二、忍之功德。分三:
丑一、总明;丑二、喻释功德;丑三、结明功德相数。今初:
此事能令如来心欢喜,此事能令自义决定成,
此事能除世间诸苦恼,是故我应恒时如是行。
耐诸有情怨害且作恭敬,即是令诸如来欢喜之殊胜方便,令自相续资粮圆满故,正真成办自利,亦是能成他利之殊胜方便。此事亦即能除世间诸苦,究竟二利,是故我恒应修三种安忍也。
丑二、喻释功德。分二:
寅一、就功德增上显喻及法;寅二、明胜所举喻。初中分二:
卯一、喻;卯二、法。今初:
喻如王臣有一人,於诸人民作损恼,
众多人民远见者,虽能为损不报复,
非彼王臣一人力,国王威势为其助。
喻如国王眷从中有一人,损害诸人民,人民具远见者,观後来得失,虽能於诸眷从作损害,仍不报复,非彼从者一人之力能令如是,国王威力为其助也。
卯二、法:
故虽轻微损恼事,宁死亦勿伤害他,
狱卒及诸大悲者,悉皆为彼援助故。
如是虽极轻微之损恼,亦宁死勿以伤害他人,异熟所感地狱鬼卒,及具大悲诸佛佛子不欢喜,皆为彼援助故。
寅二、明胜行举喻:
是故如民怖暴君,於诸有情当恭敬,纵令国王赫然怒,岂能为作大灾害。如於有情不恭敬,
堕於地狱所受苦,纵於国王作恭敬,岂能施我大菩提,如由恭敬於有情,便能令我成就者。
是故於诸有情应当恭敬,犹如臣民,畏其暴君,纵令如国王者忿怒,彼能作灾害,如由不敬有情应受地狱之苦否?不能也。纵令如国王者欢喜,亦未能赐汝佛果,如由恭敬有情所得也。
丑三、结明功德相数。分三:
寅一、究竟果;寅二、现法果;寅三、异熟果。今初:
当观未来成佛果,尚由恭敬有情生。
思维由恭敬有情所生之果,未来成佛之功德,应知当修忍辱恭敬有情。言观待现後世分位之果亦应修忍也。昔人释此义,言证佛果难,故言尚且,其说非是。今生现法之果虽易见,後世之果极秘密,较证佛果犹难。诸大乘共许佛不依经教成理智能证「因果」极秘密义,其後方证故。
寅二、现法果:
名闻安乐大吉祥,即生成办何不覩。
由忍能生现法,今生即圆满增盛,光荣广大,善美名闻,安乐欢喜,汝何不见?故於有情,应勤恭敬也。
寅三、异熟果:
由修忍辱轮回中,成就端严无病果,
名称普闻极长寿,轮王大乐亦能成。
生死轮回之时,由忍能令色相端严,眷属圆满,无病康宁,具大名称,长寿久住,转轮王等广大安乐,亦能得之。
总之既於瞋忿心重,善法热忱死灭,魔及心不悦等相违品类了知已,便应勤修耐他怨害忍、安受众苦忍、谛察法忍,以为对治,令暇满所依成就义利也。
摄颂云:纵令历劫修行施等善,瞋恚火焰刹那亦能摧,故应再再修行生忍力,纤微罅隙勿开瞋恚门。
壬二、出品名:
入菩萨行论广解佛子津梁释忍辱品第六