仁王护国般若经疏卷第五

    天台智者大师说　门人灌顶记

    菩萨教化品之余

    时诸大众下。第三辨大众得益。文三。一天及三趣得益。二八部得益。三得道赊促。初中言无生忍者。通教三地已上。别教初地已上。圆教初住已上矣。问云何恶道得无生忍。答大经云。一切众生皆有佛性。必当成佛。今遇佛善知识故得道也。及戒乘缓急前已具明。以三品戒缓生恶道。大乘急故。以恶道身见佛闻法。八部下。二八部得益也。三生入正位者下。三得道赊促。由根有利钝悟有浅深也。正位二义。一人空。别教十解圆十信得。二法空。别教初地圆教初住得。闻法已后。一生乃至十生得正位也。例如法华中损生云云。佛告。下大章第三如来述成。文二。初赞能说。后赞所说。初文二。先正赞后述赞。初文二。一告众而告实得道果者。以权行自知月光本迹。实则不知故告之也。善男子是月光下。二发迹。昔于龙光所为第四住炎慧开士。我为第八等观菩萨。我今成佛。则月光为法云菩萨。何以知然。师子吼者名决定说。若非十地不能堪也。又净名叹十地菩萨云。能师子吼名闻十方也。如是如是下。二述赞。先赞胜解。王所说教称所诠理。教理相称故再言如是。自九地已下。心口不能思不能议也。次明解般若。云唯佛与佛乃知斯事。经有作以佛非也。唯汝解此乃同佛地。不为菩萨发问如是也。善男子下第二赞所说法。文三。初正赞二劝修后大众供养。初文三。初释不思议。次释不可度量。后释唯佛乃知。初更三。一略说。次假征二藏。后广释。初文更四。一标数。谓十四般若也。三忍地下。二配当三忍。谓便忍三品。十住十止十坚心也。地地上中下三十忍者从初地至十地。各有上中下。十地成三十忍也。一切行藏下。三藏摄。一切行藏谓十三忍。一切佛藏即上品寂灭。此二摄诸功德故名藏。不可思议者。四结不可思议也。何以故。二假征行佛二藏也。一切诸佛下。三依义广释。文三。初就佛明不思议。二合释二藏明不思议。后双结二藏明不思议。初文二。先就化身明无生灭。二逐难重释。今初文二。一立二荡。今初。法身无相。为物故形王宫生双林灭。以生灭化众生也。而无生下二荡。其用弥广其体弥寂。故无生灭化也。无自他下。逐难重释。先法后喻。今初。彼我两亡故无自他。境智俱绝故无二。中道最上故第一。即动是寂故非化。即寂是动故非不化。非无无相者释其潜疑。恐人闻无生死化等。即谓无有出世无相之法。故释其疑云非无无相无去来等。但求去来不可得。故云无去来耳。如虚空者二举喻也。一切众生下。二合释二藏明不思议。文二。先释后结。释中二。初人法相对辨不思议。后境智相对辨不思议。初中更二。一明人空。二明法空。初文二。初以三义辨众生空。后就众名辨我人空。今初也。言三义者。一无生灭。二无缚解。三非因果非不因果。众生义无所得。离苦故无生无灭。离集故无缚无脱。离集则非因离苦则非果。虽非因果而因果宛然。故云非不因果。又大品云。色空受想行识空。以五阴空故将何有生。故无生既无生何有灭。故无灭。无缚无解者。大论五十一云。五众无缚无脱若毕竟空无有作者。谁缚谁解。凡夫人法虚假不可得。故非缚。圣人毕竟不可得。故非解。乃至菩萨住是道中。诸烦恼不牵堕凡夫中。故言不缚。不以诸无漏法破烦恼。故言不解。具如彼说。卫世师计我为作者名因。僧佉计我为受者名果。今我既空故非因果。真谛则无俗谛则有。故言非不因果。烦恼我人下。二就我众名以辨我人空。文二。一正明我空。二明我所空。今初有五。一我。二人。三知者。四见者。五受者。我所者下。次明我所空。一切苦受者。苦受名苦苦。乐受名坏苦。舍受名行苦。此三者皆有为行。同是我所等法。故言一切苦受行空故也。一切法集下。二明法空。一切法集者。谓因缘共成。此名假也。幻化五阴者。五阴无实此为法假也。无合无散者。此受假也。因缘共生故无散。因缘即空故无合也。法同法性者。一切诸法皆同真如之性者。以其本来寂然空故。法境界下。二境智相对辨不思议。文二。初辨境空。后释智空。初中有二。先法后喻。法中言法境界空者。明总空。谓一切法无不是空者。空无相下。二明别空。文三。初明法空。言空者是空定。无相者是无相定。不转者。以苦集染法不可转为无漏净法。又实相门中。无相不相故云空无相。相不能动故云不转。离惑故无颠倒。离解故名不顺。知诸法空空故名幻化。无三宝者。二双显人法二空。无圣人六道者。三明人空。如虚空者二喻举况也。般若无知下。二释智空。文三。法喻合。今初。知无故言无知。见无故言无见。不行生灭法不染无明缘。又观缘并寂故云不行不缘。不从因生故云不因。无法可受故云不受。不得一切照相故者。释岂是无心不知无因不见。但以理观照不可得故也。斯行道相下。二举况。法相如是下。三合。心境俱空。何可有心得。心境俱假。何可无心得。是以般若下。二结上四义。文即为四。不可众生中行结人空。不可法中行结法空。不可境中行结境空。不可解中行结智空也。是故般若下。第三双结二藏不可思议。文二。初依智总结。而一切诸下。二约人别结。文二。初明菩萨不行而行不思议。一切诸如来下。二明诸佛无化而化不思议。善男子此功德藏下。第二释上不可度量。十地菩萨所说如海一渧。月光所说如大海。又如王所说如海一谛。十地所说如大海。问何意王说胜菩萨。答王无本地云何可知。我今略述下。第三释上唯佛能知。月光之德无量。略述即尽故言分义。善男子下。第二劝修。文三。一正叹劝修。二征。后广释。今初。先明凡圣自修也。若一切下正劝修也。何以故者二征也。一切佛及菩萨下。三广释。文三。一标正路。前言门者以无滞故。今言路者以能通故。是故一切下。二乘正路当依十四忍修学也。是人超过下。三举果叹胜有二利益。一离苦。二得乐。时诸众中下。三大众供养。文三。先菩萨供养功德。次天供养。后鬼神修行。从胜至劣也。上来答第一第二问。自利利他行竟。佛告大王下。大章第二答所化众生之相。文三。一牒前问。次正答。后得益。今初重牒前问何相众生可化也。若以幻化下。二答。文二。一略二广。今初。能化所化皆因缘生故。俱是幻化。能如是者真是行化众生。净名云。譬如幻士为幻人说法也。众生识初下。二广答。文二。初明所化如幻。后明能化如幻。初文二。先释后结。初中六假为六别。第一释法假中。文二。一正明法假。二明凡圣境差。初文更二。一明本识能生色心。本识者即正因佛性。不同木石非有非无。不知不忘。如水湿性火热性黄石金性等。但随境界而有差殊。得善境生善得恶境生恶。乃至成地狱等身。但取初一念乃至金刚。于其中间生不可说善恶身心。大经云。如雪山药唯是一味。随其流处有种种名。其味真正停留在山。药果丛林不能覆没也。问诸众生等有本际不。若言有者。何故中阿含云。众生本际不可得者。答略为二说。一理中不可说。烦恼与身无有前后。二事说。即有一念识生之文。众生本根下。二明色心成阴界等。文二。初成五阴。初一点赤白名色盖。业行力故。识托其中名识盖。即是开心为四盖。盖即阴也。阴者阴覆为义。盖亦如是。身名积聚者。三十六物共成此身也。大王此一下。二明成十二处。文三。初明一色生无量色。谓五尘四大等生五识处。明根者。二明能成五根。谓四大所造能生五识。故名为根也。如是一色下。三总结。一色生五尘五根四大。不明法入色也。一心动十二入中能生意根。于十八界中能生六识及与空界。释中略不说也。大王凡夫下。二明凡圣境差。文二。先明凡境并假。次明圣境真实。初文可见。圣人六识下。次明圣境。假名虽一见则不同凡夫妄见执著。圣人灭无常色获得常色。别圆之意也。众生者下。第二明受假。文四。一约二谛。二明有无。三约六道。四约四姓。今初也。上明五阴是法假。计有众生即受假也。世谛则有真谛则无也。若有若无下。二明有无。外道以实有为有。豁达为无。此六十二见之本也。但生众生忆念下。释有所以。凡夫妄计谓有受者。圣人见受犹幻化。此皆以圣对凡也。乃至六道下。三约六道明受假也。幻化见幻化下。四约四姓。所言见者。照真幻化人化实幻者。真幻即别教人也。此就能化所化明受假也。幻谛法下。三释名假。文二。一明佛知前无名。二明佛为立名。初文三。一明无义名。为佛未出世无大圣不说名是假也。幻法幻化下。二明无名体。肇云。名无得物之功。物无当名之实也。无三界下。三明无三界六道也。大王是故下。二明佛为立名。文二。一佛立名具知识假也。是名无量下。二结名非一也。相续假法下。第四明相续假。文三。一标宗。一亦不续下。二释。一亦不续。以其一故。异亦不续。以其别故。非一非异下。三顺结。此如芽茎不可言一异也。相待假下。第五释相待假。文中有二意。一切相待是相避待。中论云。若法有待成。是法还成待。如五色等法。即是相对待。相对如眼见色耳闻声等。若长短相待者。此是相形待也。一切法皆缘成假五阴等法为缘假成众生也。俱时四果下。六释因生假。如五果三因。是俱时因果。过去二因现在五果。是异时因果。又缘见是俱时。观因是异时。又粱椽成舍是俱时。十二时为日是异时。又灯及明是俱时。闇与明是异时也。一切幻化下。二结假文。即先结所化如幻也。大王下第二明能化如幻以菩萨见众生不实。犹如病眼见空华。众生不知故为宣说。皆是假。菩萨之力用也。时诸下第三明时众得益。文二。一明得忍。谓地前地上。乃至一地下。二明地上德行。

    二谛品第四

    上内护中文有三别。今二谛品。即是第三明二护所依。言二谛者。是佛教之大宗。有实有幻有别入通圆入通别教圆入别圆教等七种。广如法华玄义云云。但以凡夫见浅名俗。圣人见深名真。审实故名谛。又上观空品。明实智方便智皆空而护。诸未达事须行化化必有由。所谓二谛。故于此明也。品文二。一问答。二劝持。初文三。一明二谛不二。二明说法不二。三明法门不二。初文二。先问后答。问中有三。初双标。尔时下。将欲设难故作两征。二若言无者下双难。有人云。若言无者。凡夫智不应有二。谓真俗二谛也。若言有者。圣人智不应一。一即第一义也。今谓若言有者不应言有无皆空。若言无者不应二见差别。一二之义下三双结也。佛告大王下。第二答。文三。一正答。二引证。三释成。初又三。一叹月光往因。可解。汝今无听下。二正答。听说皆空即不二。听说宛然即不一故。谛听下三诫听劝修三慧也。七佛偈如是下。第二引证。颂有八行半。分为三别。初三行正申二谛。次三行释义。正是答问。后二行半结成上义。初文三。初一行明别教二谛。上半明真谛即有空。下半明俗谛即空有。大论云。十二因缘是谁所作。佛言非佛非菩萨。乃至非一切圣人作。故云无自无他作也。法性本无性下。二一行明通教二谛。上半明真。下半明俗。三假者法受名也。无无谛实无下。三一行明圆教二谛。无别俗是一无。无别真是一无。故云无无谛也。上二句明真次句明俗。下句总结。有无本自二下。第二正答难。明不一不二文三。初一行智理相对遣一异。上半明一二。下半明不一不二云云。解心见不二下。二一行智理相对以遣执。上半明解心。求二不可得下半。明遣著。所谓解者。见二谛皆空。便著此空二尚叵得。非二何可得也。于解常自一下。三一行理智相对赞入真义也。世谛幻化起下。三二行半结成上三义。初一行明世谛有无。三喻。一举空华。二举影。三举三手。皆无实。虽无实而不无也。幻化见幻化下。二一行明圣见有无也。名为诸佛观下半行。三结正观也。大王菩萨下。第三释成文二。先明二义后明一义。照俗化凡夫。照真化二乘。佛及众生下。二明一义文三。初能所相对明一义。有三谓标征释。今初标也。何以故二征也。以众生下释也。以众生空得置菩提空。释佛能化也。以菩提空故得置众生空。释所化也。又众生空是人空。菩提空是法空也。以一切法下。二境智相对明一义。文三谓标征释也。今初以一切法者。谓境智二此皆空故言空空。何以故者二征也。般若无相下。释中文二。初正释一义可解。次般若空于无明下。二逐难重释。何者一切空相事显可知。般若之空有何差别。故今释云。从于无明至于佛果。以明别也。文二。初约迷悟次位明空相可解。二五眼成就时下。约佛果显空相文二。初明无见而见。肉天等四眼在佛名佛五眼也。行亦不受下。二明无行而行。方离五非。菩萨未成佛下。第三染净相对以明一义。文中三。谓标征释。初标可见。何以故征也。于第一义而不二下。三释也。生死菩提其如明闇虽二空不二也。白佛言下。第二明说法不二文二。先问次答。问意云。若诸空如如即无文字。何故圣人以此教化。大王法轮者下。答文二。一明说空。二明修空。初文三。一明名空。言法轮者。凡有二种。一行二教。法本者修多罗经也。重诵者。祇夜经也。受记者和伽那经也。不诵偈经者伽陀经也。无问而自说者。优陀那经也。戒经者尼陀那经也。譬喻者阿婆陀那经也。法界者伊帝目多伽经也。大经云戒经。本事者阇多伽经也。方广者毗佛略经也。未曾有者阿浮陀达摩经也。论议者优婆提舍经也。此十二皆空即如也。是名味句下。二明教空。以此土音声为佛事文字性离故皆如也。若取文字者下。三明不行空。行空则非正观也。大王如如文字下。第二明修空文三。初辨修习又二。初明因位。因教生智。教为智母。又空如文字文字如空。故云如如。因此如如能生佛智。故云智母也。一切众生下。二明果位。在众生身为佛性。在佛身名一切种智。未成佛时当必得成。当能成故名当为母。未得道时名佛性。已得道时名一切种智也。三乘般若下。第二逐难重释。谓前云佛智母。又云性根本智母。恐人难解故今重释。文二。一理性释。二行性释。理即如如智母。今初理性释。前根本智母也若菩萨无下。二行性释。如如智母也。若菩萨无文字而学。无修而修。即得真智般若也。大王若菩萨下。第三结修成也。次白佛言下。第三明法门不二。先问后答。问中三。初是问根也。行亦无量二问行也。法门为一下。三问法门也。又问意云。众生根性志怀不同。所说观门为一为二。大王下。二佛答文三。一略答。二广答。后结答。初文二。初明观门。后明所观法。今初文可解也。一切法亦非有相下。二明所观法。非有相相不实故。非非无相离空过故。若菩萨下。二广答释文三。初约二谛显。若菩萨观众生下。二是俗谛。不见一二是真谛。即俗即空故言不二。是第一义谛。若有若无即诸见本名世谛也。以三谛下。二约三谛显诸法。有人言。空即真也。色即五根。心即六识。今云一切法者。则理事俱该。空则始从虚空乃至般若。亦有真俗。色则始从实色乃至真色亦有真俗。心则始从生灭乃至无作亦有真俗。摄法实广也。五种三谛如法华玄义说。我人知见下。三约三假显法。我人知见是名假。五阴是受假。一切法是法假也。众生品下。三结答也。大王七佛下。大章第二劝持文二。一叹教二举名劝持。初文为五。一明说同七佛可解。汝等大众下。二举益劝持也。况复于此下。第三明胜信。能信此经成就三智。即超通教十地功德。何况受持下。四明得入。圆教初住成佛能百佛世界化众生也。时诸大众下。五明得益也。大王此经下。二举明劝持。文二。先举名可解。亦名一切下。二明用可见。

    护国品第五

    正说有四。初三品明内护竟。今护国品是第二明外护也。国土有二。一世间二乘凡夫。二出世间十信至十地。贼有二。一外劫盗等。二内烦恼结使。护亦有二。一外即百步鬼神。二内所谓智慧。若内若外。悉是诸佛菩萨神鬼能护人之国土故名护国品。约观观生灭法护同居土。观无生灭法护有余土。观无量法护果报土。观无作法护寂光土。又百步鬼神护依报国。修行般若护正报国。又鬼神护护命等。尔时佛告大王下。品文为三。一诫听劝持。二广释。三明众得益。今初文可解。当国土欲乱下。二广释护法文三。一广释护法。二引古证今。三结示劝持。初文三。一护国。二护福。三护难。初文四。一护时。二护法。三护体。四显所护难。今初也。以无难时王心不怖。有难方怖故明时也。亦以实害为烧。未必火灾之时当请百佛下。二明护法文三。初明福田。次明供养。后明说时。初文更三。一请贤圣。以实身难见故置形像以表敬仪。百比丘众下。二明听众。天龙人鬼为四众。又当机结缘发起影向等四众也。七众者。出家五众。比丘比丘尼。沙弥沙弥尼式叉摩那。在家二众。清信士女也。请百法师下。三请师讲说也。百师子吼下。第二明供养文三。一供养方法有三。谓灯花香也。三衣下。二供养法师。什物者。三衣三。钵四。坐具五。剃刀六。刀子七。漉水囊八。钵袋九。针筒十也。小饭下。三供养饭食也。大王一日下。三明说时也。汝国土中下。第三明能护。即是护体也。外国有金眼仙人义经中说根本鬼神有十。各开十为百。一大神。二童子神。三母神。四梵神。五雁头神。六龙神。七修罗。八沙神。九夜叉神。十罗神也。大王国土乱时下。第四明所护难文三。一明鬼人难有八。一鬼乱。二民乱。三贼来。四百姓亡丧。五君臣是非。六天地怪异。七星辰失度。八日月失度。二十八宿者。大集摄受品云。东方七星。角亢氐房心尾箕。南方七宿。井鬼柳星张翼轸。西方七宿。奎娄胃昴毕觜参。北方七宿。斗牛女虚危室壁也。大王若火难下。二三灾难也。一切诸难下。三对难明护。大王不但护国下。二明护福。问曰。富贵者应得办百座。贫贱者云何。答若准此文。即以讲为正。大王不但护福下。三明护诸难。四重者。淫盗杀妄。五逆者。杀父杀母破僧杀阿罗汉出佛身血。八难者。一地狱。二畜生。三饿鬼。四长寿天。五边地。六诸根不具。七邪见。八不见佛。大王昔日有王下。第二引古证今文二。先引天证护国。次引人王证护身。是初也。贤愚经云。于过去世有大国。王名善住。时顶上歘生一胞。其形如茧。撤亦不痛。后转转大。便得童子甚为端正。头发绀青。身紫金色。即召相师占知有德必为圣王统领四域。因立名字顶生。年遂长大其德遂著。父王既崩。诸王臣等愿付国位。顶生答言。吾有福应为王者。要令四王及帝释来相迎。尔乃登位。立誓已竟。四天王下。各持宝瓶。盛满香水以灌其顶。时天帝释。复持宝冠来为盖之。于阎浮提五欲自恣。经八万四千岁。时夜叉神从地涌出。请游东洲经八亿岁。复请西洲经十四亿岁。上四天王天经十四亿岁。意中复念升忉利天。五百仙人扶车共飞天上。遥睹王城。城有千二百门。诸天怖畏悉闻诸门以著重关。顶生兵众直趣不碍。吹贝扣弹。千二百门一时自开。帝释寻出与共相见。自请入宫与共分座天上受欲。顶生复出吹贝扣弓。恶心既发因而堕落。后患恶病即便命终。尔时帝释者迦叶佛是也。言顶生者。今我身是也。若依此经尔时天帝如七佛法敷百高座。请百法师讲诵此经顶生即退也。大王昔有天罗国王下。二引人王证护身文二。一明难事。二明能护难。今初者。贤愚经云。昔波罗摩达王。得四种兵入山游猎。逢牸师子与王从欲。师子得胎日月满足。生一男儿。遍身似人班足似母。师子含子来归王所。王取为子立名班足。是王常供一个仙人。恒奉净食。仙人一日不来王所。即有天神化作仙人。即入王宫求鱼肉食。旧仙凌辰依时还来。王奉肉食。仙人嗔怪。因起诫誓。令王后当十二年中恒食人肉。仙人语竟。还往山中。是后厨监竟不办顺出外不见肉。见死小儿急取其肉。作食奉王。王食甚美。即问由来。厨人具答。王言。自今以后。当用此肉。厨人常捕小儿杀以为食。日日供王。国人失儿处处趣觅乃见厨人捕他小儿。捉缚厨人。国人告王。王言我教。国人皆言是大贼。伺王池浴伏兵捉王。王既被捉即告国人。愿见一恕后更不杀。国人不许。王即起愿。愿我生来所修诸善。回令今日返成罗刹飞行食人语。已即隐空中唱言。自今以后当食汝等所爱妻子。人闻急走。多有罗刹附著相从。徒众渐多所害转广。后诸罗刹言。我等为从今王敕令。当为我等辈捉取千王。设一大会。班足言好。一一往取。已得九百九十九王。唯少一王。不得作会。诸王各言。我等今日无所归告。若当捕得须陀素王。有大方便能救我命。作是计已。白班足言。王欲作会。须陀素王有大名德。若得彼王来会圆满。时罗刹王即急往取。时须陀素王出城向园入池欲洗浴。见乞人从王。王言且待洗还施与。王始入池。罗刹王从空隐下捉须陀素。而愁悲泣。班足王言。闻汝名德第一。丈夫云何悲啼。须陀王言。我不爱身命。朝出见乞许施。值王得来不行。以是悲耳。愿王放我七日布施道人。班足许。王还七日布施道人。时婆罗门为王说偈同此经。王闻欢喜即立太子。代位相别就死。班足王言。汝今就死何以欢喜。须陀答曰。大王恩广放我七日布施道人。闻微妙法心自开解。我愿即满班足问言。汝闻何法。须陀即为宣说妙法并更为说杀生罪报。班足闻已。即放须陀及诸王等。各还本国。时须陀王者今我身是。班足王者殃掘摩罗是也。其普明王下。二明能护难文三。一请修福可解。其班足王下。二听许也。时普明下。三正明护难文二。一长行依教请护也。二说偈加护文二。一说偈。二获益。初偈八行为四... -->>
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