卷十

    九一

    原典

    举盐官[1]一日唤侍者：“与我将犀牛扇子来。”打葛藤不少，何似这个好个消息。侍者云：“扇子破也。”可惜许，好个消息，道什么？官云：“扇子既破，还我犀牛儿来。”漏逗不少，幽州犹自可，最苦是新罗。和尚用犀牛儿作什么？侍者无对。果然是个无孔铁锤，可惜许。

    投子云：“不辞将出，恐头角不全。”似则似，争奈两头三面，也是说道理。雪窦拈云：“我要不全底头角。”堪作何用？将错就错。石霜云：“若还和尚即无也。”道什么？撞着鼻孔。雪窦拈云：“犀牛儿犹在。”崄，洎乎错认，收头去。资福画一圆相，于中书一牛字。草藁不劳拈出，弄影汉。雪窦拈云：“适来为什么不将出？”金鍮不辨，也是草里汉。保福云：“和尚年尊，别请人好。”僻地里骂官人，辞辛道苦作什么？雪窦拈云：“可惜劳而无功。”兼身在内，也好与三十棒，灼然。

    评唱

    雪窦颂云：“犀牛扇子用多时，遇夏则凉，遇冬则暖，人人具足，为甚不知？阿谁不曾用？问着元来总不知。知则知，会则不会。莫瞒人好，也怪别人不得。无限清风与头角，在什么处？不向自己上会，向什么处会？天上天下。头角重生，是什么？无风起浪。尽同云雨去难追。苍天！苍天！也是失钱遭罪。”雪窦复云：“若要清风再复，头角重生，人人有个犀牛扇子，十二时中全得他力，因什么问着总不知，还道得么？请禅客各下一转语。盐官犹在，三转了也。”问云：“扇子既破，还我犀牛儿来。”也有一个半个，咄！也好推倒禅床。时有僧出云：“大众参堂去。”贼过后张弓，被夺却枪，前不构村，后不迭店。雪窦喝云：“抛钩钓鲲鲸[2]，钓得个虾蟆[3]。”便下座。招得他恁么地，贼过后张弓，佛果自征此语云：又直问尔诸人，这僧道：大众参堂去，是会不会？若是不会，争解恁么道？若道会，时雪窦又道：抛钩钓鲲鲸，只钓得个虾蟆，便下座。且道，誵讹在什么处？试请参详看。

    注释

    [1]盐官：唐时禅僧，海门郡（今属浙江）人，又名齐安。生年不详，生时神光照室，出家后闻马祖在龚公山传法，便往拜师，得其真传。后住杭州盐官县镇国海昌院。会昌二年（公元八四二年）圆寂，卒谥悟空大师。

    [2]鲲鲸：传说中的一种大鱼。

    [3]虾蟆：蛙和蟾蜍的统称。

    译文

    一日，盐官和尚吩咐侍僧：“去把我的犀牛扇子拿来！”侍僧回答：“可扇子已经破了。”盐官随后说：“既然扇子已经破了，那就把犀牛还给我吧！”侍僧无言以对。

    如何应对盐官的机锋呢？投子、石霜、资福、保福四位禅师都曾着语下言。投子和尚的回答是：“还给你犀牛不成问题，只恐怕是头角也不全了。”雪窦评论道：“我就想要不全的头角。”石霜和尚说：“若还给老师，我的犀牛就没了。”雪窦评述时说：“犀牛人人本来具备，自己的犀牛不是还在吗？”资福与前两位的做法不同。他不言语，而是在地上画了一个圆圈，里面写了一个“牛”字。雪窦评道：“为什么没有早点牵出来呢？”最后下语的是保福和尚。他的答语是：“老师年事已高，还是请别人为你拿吧！”雪窦的评语为：“真可惜！劳而无功，白费力气。”

    评唱

    雪窦对这则公案评颂说：“犀牛扇子人人俱有，日日皆用。可惜盐官问起来，几位僧人个个不知。扇子有无限清风，犀牛亦头角峥嵘。只是这四位僧人如此作答，便如朝云暮雨一样，一去再难追。”又说：“若想要清风再起、头角重生，请禅客各下言语呈己见。”当时雪窦颂至此时，曾对众僧垂问道：“扇子既破，还我犀牛儿来。”有一位僧人出来说：“大家去僧堂吧！”雪窦厉声喝道：“抛钩入海，本想钓一条大鲸，没想到只钓了一只青蛙。”说完便走下讲座。

    九二

    原典

    举世尊一日升座，宾主俱失，不是一回漏逗。文殊白槌云：“谛观法王法，法王法如是。”一子亲得。世尊便下座。愁人莫向愁人说，说向愁人愁杀人。打鼓弄琵琶，相逢两会家。

    评唱

    后面看雪窦自然见得颂出：“列圣丛中作者知，莫谤释迦老子好，还佗临济、德山，千个万个中，难得一个半个。法王法令不如斯。随他走底，如麻似粟，三头两面，灼然能有几人到这里？会中若有仙陀客，就中难得伶俐人，文殊不是作家，阇黎定不是。何必文殊下一槌。更下一槌，又何妨？第二、第三槌总不要，当机一句作么生道？崄！”

    译文

    一日，释迦牟尼登堂说法，还未等他说什么，文殊菩萨就拍响惊堂木，大声说道：“请你们认真思考法王所说的法。法王的法就是这样的。”释迦牟尼平静地走下讲席。

    评唱

    雪窦颂道：“列圣丛中作者知，法王法令不如斯。会中若有仙陀客，何必文殊下一槌。”释迦尊者意旨深深，灵山八万僧众中，只有行家才知晓，法王说的法不是这样。当时若有仙陀婆在场，又何必要文殊击木下言？

    九三

    原典

    举僧问大光[1]：“长庆道‘因斋庆赞’，意旨如何？”重光这漆桶，不妨疑着，不问不知。大光作舞，莫赚杀人，依旧从前恁么来。僧礼拜。又恁么去也，是则是，恐错会。光云：“见个什么便礼拜？”也好一拶，须辨过始得。僧作舞。依样画猫儿，果然错会。弄光影汉。光云：“这野狐精。”此恩难报，三十二祖只传这个。

    评唱

    雪窦颂云：“前箭犹轻后箭深，百发百中，向什么处回避？谁云黄叶是黄金？且作止啼，瞒得小儿，也无用处。曹溪波浪如相似，弄泥团汉有什么限？依样画猫儿，放行一路。无限平人被陆沉。遇着活底人，带累天下衲僧，摸索不着，带累阇黎，出头不得。”

    注释

    [1]大光：公元八三六——九〇三年。京兆（河南洛阳）人，又名居诲。参学于石霜和尚处，得其秘印，参禅二十余年不出世。后住潭州大光山，学众亲依，为世所重。

    译文

    一位僧人问大光和尚：“僧人问长庆金牛和尚说的‘菩萨子，吃饭来’的意旨时，他回答说‘因斋庆赞’。长庆这么说的意图是什么呢？”大光和尚随即便手舞足蹈。僧人见状，躬身礼拜。大光问他：“你究竟看见了什么就作礼呢？”僧人不言语，却也狂舞起来。大光笑道：“你这个野狐精。”

    评唱

    雪窦颂道：“前箭犹轻后箭深，谁云黄叶是黄金？曹溪波浪如相似，无限平人被陆沉。”

    在雪窦看来，大光和尚不愧为禅门高手，机锋甚是锐利。禅师示众，本是对症下药、应病与人。谁若把禅师权设的方便当作至宝，那便大错特错了。倘若禅门波波相似、浪浪同形，只以一种方法启示于人，众僧岂不是永无出头之日吗？

    九四

    原典

    评唱

    阿难意道：“世界灯笼、露柱皆可有名，亦要世尊指出此妙精元明[1]唤作什么物，教我见佛意。”世尊云：“我见香台。”阿难云：“我亦见香台，即是佛见。”世尊云：“我见香台则可知，我若不见香台时，尔作么生见？”阿难云：“我不见香台时，即是见佛。”佛云：“我云不见，自是我知；汝云不见，自是汝知。他人不见处，尔如何得知？”古人云：“到这里，只可自知，与人说不得。”只如世尊道：“吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？若道认见为有物，未能拂迹，吾不见时，如羚羊挂角，声响、踪迹、气息都绝，尔向什么处摸索？”

    僧问仰山：“和尚见人问禅问道，便作一圆相，于中书牛字，意在于何？”仰山云：“这个也是闲事。忽若会得，不从外来；忽若不会，决定不识。我且问尔，诸方老宿，于尔身上，指出那个是尔佛性？为复语底是，默底是？莫是不语不默底是？为复总是，为复总不是？尔若认语底是，如盲人摸着象尾；若认默底是，如盲人摸着象耳；若认不语不默底是，如盲人摸着象鼻；若道物物都是，如盲人摸着象四足；若道总不是，抛本象落在空见[2]。如是众盲所见，只于象上名邈差别。尔要好，切莫摸象，莫道见觉是，亦莫道不是。”

    注释

    [1]妙精元明：指人人具有之佛性。

    [2]空见：无因果之理之邪见，佛教诸见中空见之过最重。《楞伽经》卷三曰：“我说宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。”

    译文

    评唱

    《楞严经》中记载了释迦牟尼佛与阿难尊者的一场对话。阿难尊者说：“世界上的万物，如灯笼、露柱等，都有名可称。那么，请世尊告诉我见之本体应叫什么东西，以便让我知道佛意。”释迦牟尼说：“我见香台。”阿难说：“我也见香台，这即是佛见。”释迦牟尼又说：“我见香台时，你也可见；我若不见香台时，你见什么呢？”阿难答道：“我不见香台时，便是见佛。”佛陀又说：“我说不见时，自是我知；你说不见时，你也自知。别人不见的地方，你怎么能知道？”古人说得好，“到这里时，只可自知，与人是说不得”。正如释迦牟尼随后对阿难开示道：“当我不见时，你也就见不到我之见。如果见是物的话，那么不见也同样是物，你是应该见得到的。如果你见到了未见，见到的自然不是不见之相。这样一来，若你不见我之未见，结论必然是见即非物。那么，见何尝又不是你自身呢？”

    阿难认为，见之本体在于客观对象，即所见到的物与自己无关。但在佛陀看来，见的本性不在乎对象，关键是主体自身。主体应该直接、主动地把握自己的见性。

    一位修行僧问仰山和尚：“老师见有人来问禅问道，就在地上画一个圆圈，中间写一牛字，不知这是什么意思？”仰山和尚说：“这没什么用。若能开性，不借外物便能自明本性；若不能，见此圈中牛字也无大用。我且问你，诸方师家为你开示，谁能告诉你佛性是什么呢？是说话的对呢，还是沉默不语的对？或者是既不言语也不沉默的对？更或是全对也全不对？你若认为说话的对，就像盲人摸到了象尾巴；认为沉默的对，便如盲人摸到象耳朵上；若说不言语也不沉默的说的是，就似盲人摸着了象鼻子；若说什么都是佛性，便如盲人摸到象的四条腿；若说什么都不是，便是没摸到大象，落在空见。众盲人摸象，得到的只是大象局部的、表面差别的知识。你要小心，可别学着瞎子摸象。”

    九五

    原典

    举长庆有时云：“宁说阿罗汉有三毒[1]，焦谷不生芽。不说如来有二种语。已是谤释迦老子了。不道如来无语，犹自颟顸，早是七穿八穴。只是无二种语。周由者也，说什么第三第四种！”保福云：“作么生是如来语？”好一拶，道什么？庆云：“聋人争得闻？”望空启告，七花八裂。保福云：“情知尔向第二头道。”争瞒得明眼人，裂转鼻孔，何止第二头？庆云：“作么生是如来语？”错！却较些子。保福云：“吃茶去。”领。复云：还会么？蹉过了也。

    评唱

    颂云：“头兮第一第二，我王库中无如是事，古今榜样，随邪逐恶作什么？卧龙不鉴[2]止水。同道方知。无处有月波澄，四海孤舟独自行，徒劳卜度，讨什么档。有处无风浪起。吓杀人，还觉寒毛卓竖么？打云：来也。棱禅客[3]！棱禅客！勾贼破家，闹市里莫出头，失钱遭罪。三月禹门遭点额。退己让人，万中无一，只得饮气吞声。”

    注释

    [1]三毒：指贪、嗔、痴三种恶行。佛教认为，三毒为一切烦恼之根本。

    [2]鉴：照影。

    [3]棱禅客：指长庆和尚。

    译文

    长庆、保福师兄弟二人在雪峰和尚门下参学时，常常相互提问，商讨佛法大意。一次，长庆和尚说：“如来只有一乘法，我们平日总讲小乘阿罗汉有贪、嗔、痴三毒，但不能说如来有二乘法。这不是说如来传法无言教垂示，而是说如来中绝对没有两种声音。”保福对他说：“你再说说看，什么是如来语？”长庆也不回答，却反问道：“那双耳失聪的人怎么能听见如来的声音呢？”保福说：“你已是落在第二义了。”长庆便问：“那你说说看，什么是如来语？”保福随机应道：“吃茶去。”

    评唱

    雪窦颂道：“头兮第一第二，卧龙不鉴止水。无处有月波澄，有处无风浪起。棱禅客！棱禅客！三月禹门遭点额。”雪窦认为，对这个公案，如人们只注意第一义与第二义是什么，便是落在死水里，摸索不着佛法大意。岂不知死水里怎能藏龙？也须是在洪波浩渺、白浪滔天之地，才有龙藏。无龙处月色澄波、风恬浪静；有龙之地无风也自是浪起。纵然长庆是过得了龙门的龙，却也被保福当头一点。

    九六

    原典

    举赵州示众三转语。道什么？三段不同。

    评唱

    赵州示此三转语了，末后却云：“真佛屋里坐。”这一句忒杀郎当，他古人出一只眼，垂手接人，略借此语，通个消息要为人，尔若一向正令全提，法堂前草深一丈。雪窦嫌他末后一句漏逗，所以削去，只颂三句：泥佛若渡水，则烂却了也；金佛若渡炉中，则镕却了也；木佛若渡火，便烧却了也。

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