付嘱品第十

    本篇导读

    五祖弘忍大师传衣钵时曾告诫惠能：“自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传；若传此衣，命如悬丝。”事实上，惠能一生因衣钵而遭受无数迫害，也因争夺衣钵而使南、北二宗的弟子争辩不休，所以惠能决定依训不传衣钵，因而终生致力于调教弟子的事业，以使顿教法门传承下去。即使在临终时仍念念不忘此事，将自己一生的心得倾囊相授，主要包括两方面的内容：三科法门的世界观和三十六对的方法论。惠能采用佛陀的分析法，说明世界万物皆可分解为五蕴、十二处和十八界（即三科）等元素，无法找出一个永恒不变的实体，故说空无自性；然后在方法论上又采用综合法，说明构成万物的基本元素也不是独立存在的实体，而是互依互存，相对而存在。惠能从物质世界中挑选五对、法相语言中挑选十二对、主观的自性中挑选十九对进行示范讲解，否定人们非此即彼的思想方式，“出没即离两边”，“二法尽除”，中道实相显现，才能真正把握宇宙人生的本质，达到自性的觉悟。

    师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门1，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。

    1 三科：指五蕴、十二处和十八界。

    译文

    一天，六祖惠能叫来了弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，对他们说：你们几个和其他人不一样，等我去世以后，你们各自要做教化一方的宗师。我现在教你们应当如何说法，才不会失去本宗宗旨。

    说法时首先必须列举出三科法门，运用三十六对相对法，言语一经说出口不要落于相对立的色与心、染与净、有为与无为、有漏与无漏等两边。讲说一切法的时候均不能背离自性。如果忽然有人向你问法，开口说法时要顾及相对性概念的两方面，不偏在一边，全部要运用“对法”的方法教化众生，彼此来去相互为因。最后把生灭、有无两边的差别对待全部去除，更没有其他可执着之处。

    赏析与点评

    功盖三分国，名成八阵图。

    江流石不转，遗恨失吞吴。

    ————唐·杜甫

    这是唐代大诗人杜甫对三国名臣诸葛亮一生的总结。诸葛亮这位旷世奇才，以超人的智慧、敬业的精神，协助刘备匡复汉室，成就蜀国霸业。也由于他一贯亲力亲为的行事风格，没有培养出治理蜀国的优秀接班人，致使“蜀中无大将，廖化充先锋”，蜀国成为三国中最早灭亡的一个王朝。

    作为智慧化身的惠能，深知培养接班人的重要性，他一生以身作则，教化弟子，临终时，仍丝毫没有放松对弟子们的调教，吩咐法海等十大弟子在教化众生时先以五蕴、十二处和十八界了知千差万别的万物是如何产生的，接着以“三十六对”启发学人超越万物表象上存在的差别与对待，“出没即离两边”，悟入空性，达到“究竟二法尽除”、直契本性的境界。

    三科法门者，阴、界、入也。『阴』是五阴，色、受、想、行、识是也；『入』是十二入，外六尘：色、声、香、味、触、法，内六门：眼、耳、鼻、舌、身、意是也；『界』是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识1。若起思量，即是转识2。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

    1 含藏识：简称藏识，即八识中的第八阿赖耶识。此识为宇宙万有之本，含藏万有，使之存而不失。又因其能含藏生长万有的种子，所以也称为种子识。

    2 转识：第七末那识的异名，以第八识为所依，“恒审思量”胜于余识，因它是由藏识转生，所以叫作转识。

    译文

    所谓三科法门，就是阴、界、入。“阴”是五蕴，即色、受、想、行、识。“入”就是十二入，就是身外六尘（色、声、香、味、触、法）、身内六门（眼、耳、鼻、舌、身、意）。“界”是十八界，就是六尘、六门和六识。自性能够含藏宇宙间一切事物、现象等法，所以叫作含藏识。如果生起分别思量心，就是转识。生起眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六识，六识通过六门认识了六尘，这样就是十八界，皆是从自性中生起，然后产生作用。自性若邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。自性迷，起恶念，就是众生之用；自性若悟，起善念，就是佛之用。被恶念所用还是被善念所用，来自哪里呢？都是由自性而来。

    赏析与点评

    五蕴是从生命当下存在的组合来观察自我的本来面目。人是由物质现象（色）和精神现象（受、想、行、识）组合而成，是众缘假合之身，根本无法找出一个永恒不变的我，因而我即是空，以此来破除我执，达到解除众生苦难的目的。

    十二处、十八界是从人们认识自我所面对的客观世界的过程，来阐释客观世界的本质。佛教常以六尘（色、声、香、味、触、法）来统摄被认知的对象外部世界，以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）来统摄人的知觉器官，以六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）来统摄人的认知能力意识。

    当知觉器官与外部世界相接触时，我们的意识便产生分别思量心。污染的心容易被名、利等身外之物所惑，“创造”一个以自我为中心的假有实无的现象世界，痛苦由此而生；清净的心能感知真实世界。惠能从“迷即众生悟即佛”出发，强调要善用自性，不被情识污染则自性正，自性正则十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自哪里来呢？由自性而来。

    对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对。此是五对也。

    译文

    相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天与地相对，日与月相对，明与暗相对，阴与阳相对，水与火相对。这是无情的五对相对法。

    赏析与点评

    人们常以为水火不兼容，然而，水（H2O）在直流电的电解下可分解成氢气和氧气；氢气在氧气中燃烧又会生成水。从这简单的科学试验中不难发现，水与火都是由元素组合而成的混合物，没有固定不变的实体。惠能教导弟子天与地对、日与月对、暗与明对、阴与阳对、水与火对，其用意不是否定客观事物的存在，而是要求我们在物质现象存在的当下，洞见万物的本质，即空无自性。

    法相1语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。

    1 法相：诸法所具本质之相状（体相），包括一切有生灭、无生灭变化的现象。

    译文

    法相、语言方面有十二对法：语言与佛法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对，这是法相和语言的十二对相对法。

    赏析与点评

    佛陀《中阿含经·阿梨咤经》中说，一个逃亡的人被一条大河阻断去路，河上没有桥梁、船只可供渡河，后有追兵。在这万分危险的时刻，他急中生智，采集草木枝叶，做成木筏，成功渡河，逃过一劫。为此，他时刻背着他的“救命恩人”木筏。众人皆笑他的愚蠢行为。

    佛陀以筏喻告知世人，有与无、有色与无色、有相与无相、有漏与无漏、色与空、凡与圣等教法，如同渡河的木筏，悟入“空性”后就应舍弃。惠能以有与无、有相与无相、有漏与无漏、色与空等十二对教众生，使他们契入于相而离相，远离我、我所、有无等一切戏论妄执，方能于般若无相生出一念清净心。正如《大般若波罗蜜多经》说，“毕竟空中有无戏论皆灭”。

    自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。

    师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。

    译文

    自性起用方面有十九对法：长与短相对、邪见与正见相对、愚痴与聪慧相对、愚笨与智慧相对、乱与定相对、慈悲与毒害相对、戒与非相对、直与曲相对、真实与虚妄相对、险与平相对、烦恼与菩提相对、常与无常相对、悲与害相对、欢喜与嗔怒相对、施舍与吝啬相对、前进与后退相对、生起与寂灭相对、法身与色身相对、化身与报身相对，这是自性起用的十九对相对法。

    六祖惠能说：这三十六对相对法的教法，假如你能明白它的功用，就能贯通一切佛法与经典，进退都能不执两边、脱离两个极端。

    赏析与点评

    一位年轻人问禅师，什么是中道？禅师要求他把眼睛蒙起来，行走在一条小道上，小道两边有水沟。禅师看到这位年轻人偏离正道，快要掉进左边的水沟时，便及时提醒他“向右”；一会儿年轻人又偏离正道，快要掉进右边的水沟时，禅师及时地提醒他“向左”。年轻人继续前行，老禅师就这样一会儿教他向左，一会儿教他向右……最后年轻人终于不耐烦地问：“你到底要我向左，还是向右行？”老禅师笑呵呵地说：“向左向右并不重要，最重要的是我要你回到正道上来。”年轻人恍然大悟，明白了什么是真正的中道。

    以上公案中所蕴含的道理，正是惠能“三十六对法”的精髓所在。惠能不是否定明与暗、阴与阳、水与火、有与无、有漏与无漏、色与空、凡与圣、长与短、邪与正、烦恼与菩提等三十六对的缘起存在，更不是让人不辨是非曲直，而是用而不执，思而不迷，引导人觉悟“三十六对法”皆是相对而存在，并非有绝对存在的实体，超越相对的两边，契合中道实相。

    自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明1。执空之人有谤经，直言『不用文字』。既云『不用文字』，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云『直道不立文字』，即此『不立』两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。

    1 无明：不通达真理，不能如实理解事相或道理的精神状态。

    译文

    自性启动并生发作用的时候，和别人一起言论，对外在事物不执着它的相状，对内在心念不执着于空无。执着空见的人，常常会诽谤佛教经典，甚直言修道不需要文字。既然说不用文字，那么人也不应该有语言。说这样的话时，已落入文字之相。也有人说“直指之道不立文字”，这“不立”两个字本身就是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说的是在执着文字相。你们应该知道，自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业。

    赏析与点评

    由于语言文字的局限性，佛陀在菩提树下所悟证的心法确实是无法用语言讲出来的。然而，我们不能因噎废食，走向另一个极端，彻底否定语言文字在悟道过程中的功用，认为“知之一字，众祸之门”，讥识字者为“总作得盐铁判官”，讥读经者为“钻故纸驴年”，把三藏十二部看成是“拭不净故纸”。惠能因此提醒弟子们：“见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。”佛陀如良医，佛法如药方。疾病一天未除，药方绝不是一纸空文；众生烦恼一天不除，佛经仍是无价之宝。正因为如此，尽管禅宗主张“不立文字”，但并未否定佛经在悟道中的重要性，主张离言说相，藉教悟宗，发挥语言文字的功能，为悟道服务，显示出修习般若法门的妙处。

    若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。

    译文

    如果外执于相，而通过种种方法去求取真道；或者到处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。原本想要依照正法修行，又不可什么都不想，这样反将造成佛道上的障。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的宗旨了。

    赏析与点评

    虽多诵经集，放逸而不行；

    如牧数他牛，自无沙门分。

    ————南传《法句经》

    学习经典，如同进饭店看菜单，知正法如同看中自己喜爱的菜，即使将菜单倒背如流，若不动口吃菜，仍无法从中受益；同理，只研读佛经而不依法修行，甚以多闻为自傲，这不但无益，反而有害。只有将菜吃进肚中消化，才能受益；同理，只有依法起修，解行并重，才不违顿悟法门的宗旨。

    若有人问汝义，问有将无对，问无将有对；问凡以圣对，问圣以凡对。二道1相因，生中道义。

    如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为暗？』答云：『明是因，暗是缘，明没即暗。』以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。

    1 二道：指相对的两个方面，如有与无、凡与圣。

    译文

    如果有人问你法义，问“有”，就用“无”来答；问“无”，就用“有”来答；问“凡”，就用“圣”来答；问“圣”，就用“凡”来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。

    假如有人问：“什么叫作暗？”就回答他说：“明就是因，暗就是缘，光明消失就产生黑暗。”以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明。一来一回相互为因，而成中道义理。其余的问题都可以这样解答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨。

    赏析与点评

    一位武士想愚弄聪慧的一休禅师。他捉了一只小鸟，藏在身后，问：“我们打个赌，禅师说我手中的小鸟是活的还是死的？”一休知道，如果他说是死的，武士肯定会松手放飞小鸟；而如果他说是活的，那武士一定会暗中使劲儿把小鸟捏死。于是，一休说：“是死的。”武士马上把手松开，笑道：“哈哈，禅师你输了，你看这小鸟是活的。”一休淡淡一笑，说道：“是的，我输了。”一休输了，但是他却赢得了小鸟的生命。

    这则故事告诉我们，问“有”答“无”，问“无”答“有”；问“凡”答“圣”，问“圣”答“凡”，看似无理取闹，逻辑混乱，其实另有深意。即惠能的重点不是说“有”说“无”，说“凡”说“圣”，而是以此来破除人们对“有”与“无”、“凡”与“圣”的执着，“成中道义”，获佛慧命。

    师于太极元年壬子，延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：吾八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。

    法海等闻，悉皆涕泣；惟有神会，神情不动，亦无涕泣。

    师云：神会小师1，却得善、不善等，毁誉不动，哀乐不生；余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁2？若忧吾不知去处，吾自知去处；若吾不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。

    1 小师：受具足戒未满十年之僧人，通常指年轻弟子。

    2 阿谁：何人。

    译文

    六祖惠能在唐睿宗太极元年（七一二），也就是延和元年的七月，命令弟子前往新州国恩寺建塔，还命令人去催促施工。第二年夏天快结束的时候，塔建成竣工了。七月一日，六祖惠能召集弟子门人，对他们说：我到八月，将要离开人世。你们有什么疑问，要早点来问，我为你们破除疑惑，让你们愚迷尽除。我去世以后，就没有人再指导你们了。

    法海等弟子听说以后，全部都痛哭流涕；只有神会，神色丝毫没有变动，也没有哭泣流泪。

    六祖惠能说：神会虽是个小禅师，却能得悟善与不善平等无差别，不被诋毁称誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其他人都没能做到，十几年在山中修行，究竟修了什么道？你们现在悲伤哭泣，是为了谁忧伤？如果是伤心我不知往哪里去，其实我自己知道我的去处；我如果不知道去处，是不会向你们事先通报的。你们悲伤哭泣，都是因为不知道我的去处；如果知道我的去处，就不该悲伤。

    赏析与点评

    城外土馒头，馅草在城里。一人吃一个，莫嫌没滋味。

    世无百年人，强作千年调。打铁作门限，鬼见拍手笑。

    ————唐·王梵志

    馒头代表坟墓，即喻示着死亡，何其诙谐。接着作者幽默地形容“馅草在城里”。有馒头必有馅，而馅就是人。是什么扮演着吃人的角色呢？

    作者在诗中揭示了死亡的必然，进而打破了世人长生不死的美梦。这一认识是具有现实主义意义的。直面死亡，才能体味生之可贵、人生苦短。从诗中我们可品味僧家冷峻的幽默。而六祖面临生死，预知时，从容洒脱，且殷殷教导徒众，不但显示了一代宗师的风范，也展现了禅者生死自在的风采。

    法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰『真假动静偈』。汝等诵取此偈，与吾意同；依此修行，不失宗旨。众僧作礼，请师说偈。偈曰：

    一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。

    若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？

    有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。

    若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。

    译文

    佛性本来没有生灭来去，你们都全部坐下，我给你们说一个偈，名为：“真假动静偈”。你们念诵听取这个偈，就能和我的心意相同；依照这个偈修行，就不会迷失宗门旨趣。所有僧人都行礼，请六祖惠能作偈。偈说：

    一切万法皆非真，不要颠倒看作真；若是当作真实看，此见完全不是真。

    若能自心识得真，离了假相即心真；自心不能离假相，既已无真何处真？

    有情本来就解动，木石无情才不动；若是偏修不动行，则同木石顽不动。

    如寻自心真不动，不动自存于动中；不动若是顽不动，无情却是无佛种。

    能善分别相，第一义不动；但作如此见，即是真如用。

    报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。

    若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。

    此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。

    译文

    能善分别诸法相，于第一义而不动；只要能作这样看，此见就是真如用。

    告诉诸位学道人，着力必须要用意；勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。

    彼此谈论若相契，就应共论佛法义；所言若实不相契，也应合掌使欢喜。

    宗门原本是无诤，有诤就失真道义；固执违逆诤论者，心性便转入生死。

    赏析与点评

    稽首天中天，毫光照大千；

    八风吹不动，端坐紫金莲。

    ————宋·苏东坡

    苏东坡专心习禅，颇有心得，自觉心中安然，稳如泰山，于是写下以上偈颂，表明自己的悟境。

    写完此偈，他便迫不切待地让书童摇船送过江，请金山寺佛印禅师印证。佛印看后，一语不发，只写了两个字，便交给书童带回，早在江边等候的苏东坡看到“放屁”两个字的批示，心中愤愤不平，立即过江找佛印讨公道。佛印反问：“你不是自称已经八风吹不动了吗？怎么一屁就把你打过江呢？”

    佛教通常把“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”称为八风，在现实生活里，任何一种“风”，都能让人“心动”，并直接影响人们的情绪。

    譬如说，别人讲我们不好（毁），便生气、难过，时而焦躁，时而忧心，时而恐惧，时而绝望，当然，有时也会得意忘形。然而其结果都一样：苦海无边。这就是惠能所说的“仁者心动”之含义。当然，我们也不能因此而走入另一个极端，断绝任何念头，追求不动，形同草木，反而连成佛的机会都断绝了。这首真假动静偈的核心不是要人动与不动，而是要人识得本心，不要心随物转，而要随心转境，动静一如，做到“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，则行住坐卧都具有禅味，平常用心皆是道，生命的分分秒秒便会在从容中走过。

    时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？

    师曰：吾于大梵寺说法，以于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：

    吾本来兹土，传法救迷情1；

    一华开五叶，结果自然成。

    1 迷情：指迷惑之众生（有情）。

    译文

    当时，弟子门人们听完了偈，全都行礼。并且各自体会六祖惠能的意思，收拾本心，依照这个法门修行，不再相互争辩了。由于知道六祖惠能停驻人世的时间不多了，法海上座在此礼拜六祖惠能，问道：大师入灭之后，衣钵和教法应该传给谁？

    六祖惠能说：我在大梵寺说法，直到现在，所演说的内容已经被抄录下来并广为流布，其名目叫作《法宝坛经》。你们好好守护，次第相互流传指授，去度化众生，依照这个说法的就是真正的佛法。我现在为你们说法，不再付嘱袈裟，就是因为你们都已经信根淳熟，正定而没有疑惑，堪当弘法的大任。而且根据祖师达摩大师付嘱传授的偈子的含义，衣钵袈裟是不应该传下去的。达摩祖师的偈语是这样说的：

    我来东土的本意，是为传法度迷情；

    一华盛开为五叶，菩提道果自然成。

    赏析与点评

    惠能临终前，法海询问衣钵传何人。六祖惠能引初祖达摩传法慧可时的悟道偈以作答：“吾本来兹土，传法救迷情；一华开五叶，结果自然成。”所谓“一华”是指六祖惠能所传的顿悟法门，开出了临济宗、沩仰宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗这五朵觉悟之花，演说“教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛”的要旨，引来无数人对明心见性之法的孜孜追求。唐人李中曾对此盛况有如下描述：“多少学徒求妙法，要于言下悟无生。”既然顿悟法门后继有人，六祖惠能依弘忍的嘱咐，只传《六祖坛经》作求法的依据，不再传衣钵。

    师复曰：诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智1，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益、成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧；若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行，亦复如是。

    1 种智：一切种智之略称，即佛了知一切种种法之智慧。

    译文

   &... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读