般若品第二

    本篇导读

    菩提达摩以《楞伽经》印心（《景德传灯录》），该经中自性清净的如来藏思想一直是禅宗的核心元素。然而，自三祖僧璨起，禅宗逐渐传三论宗盛行的南方地区，般若性空的思想越来越受到禅门的重视。到了五祖弘忍时期，《金刚经》成为禅修者必学之佛经。在本品中，六祖惠能以当下这一念，巧妙地将《楞伽经》的“自性清净”思想与般若经典中的空、有不二的“中道实相”结合在一起，以“凡夫即佛，烦恼即菩提”、“前念迷即凡夫，后念悟即佛”、“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”等教法，阐释禅修的关键是当下一念的转迷成悟，“不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛”。一切佛法都在人自心之中，“以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道”，以此来展示顿教法门的宗旨：在自心之中当下顿见真如本性。

    次日，韦使君请益1。师升座，告大众曰：总净心念『摩诃般若波罗蜜多』。

    复云：善知识！菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。

    1 请益：本为《礼记》、《论语》中的用语，即学人请示老师教诲的意思。在佛教中，多指弟子受教后，就尚未透彻明白的地方，再进一步向老师请教，称之为请益。

    译文

    第二天，韦刺史请六祖惠能继续讲法，大师于讲坛上就座，对大家说：让我们一起静下心来念诵“摩诃般若波罗蜜多”。

    又说：善知识！菩提般若智慧，世人本来都有，只是由于自性蒙昧迷惑，而不能自我开悟，必须借助极富有智能的大善知识开示引导，才能见到自己的本性。大家应该知道，不论愚人还是智人，大家的佛性本来没有差别，只是因为迷、悟之不同，所以才有了愚人和智人之分。

    我现在为你们说摩诃般若波罗蜜法，让大家各自得以开发智慧，用心仔细倾听，我来为你们讲。

    赏析与点评

    横看成岭侧成峰，远近高低各不同；

    不识庐山真面目，只缘身在此山中。

    ————宋·苏东坡

    苏东坡与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”，忽有省悟，因而作“参禅前”、“参禅时”、“参禅悟道后”三偈，表明心得。以上偈颂描述的是参禅前的境界，人在连绵起伏的深山中，醉心于青山绿水，怎能看清“庐山真面目”？！同样，人在红尘、官场中，被名、利所包围，沉迷于滚滚红尘中的财色名食睡，怎能看透人生真相？！“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”。王安石登上飞来峰的感受是，人站在山的最高峰，浮云遮不住我们一睹全山风貌的目光；同样，一个人在名师的指点下，境界到达一定的高度，就能透过现象看到宇宙人生的本质，即“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性”。

    善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫1不得见性，终无有益。

    1 万劫：世界经历成、住、坏、空一万次所需时间，表示时间极长。

    译文

    善知识！世人一天到晚口说般若，却没有意识到自我本性中本有的般若智慧。就如同饥饿的人，口中论述各种美食，却不能解决饥饿问题。同理，如果整天只是口说般若空理，而没有实践，虽历经万劫，也永远不能明心见性，终究无法受益。

    赏析与点评

    一天，苏格拉底从每个学生面前走过时，都会停下来晃动手中的苹果，并提醒学生集中精力观察，专注空气中有何气味。学生一一嗅过苹果后，苏格拉底回到讲台上，举起手中的苹果问：“苹果是何味道？”学生一一举手，有的说：“我闻到了，是香味儿！”有的说，甜甜的，是苹果的味道。只有一个学生一脸迷茫，怀疑自己的嗅觉出了问题。苏格拉底一脸严肃地说，非常遗憾，这是一枚假苹果，什么味儿也没有。

    对真如、自性、般若、实相、涅盘、菩提、法身、本性等名相，不少人越学习越有兴趣，越研究越着迷，觉得佛法义理博大精深，妙不可言。其实，佛教的名相如同苏格拉底手中的假苹果，一个人无论如何研读，也无法体会其中之味。见不到万法空之本性，又如何能从中受益？因此，惠能说：“口但说空，万劫不得见性，终无有益。”

    善知识！『摩诃般若波罗蜜』是梵语，此言『大智慧到彼岸』。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。

    译文

    善知识！“摩诃般若波罗蜜”是梵语，翻译成中文就是用大智慧度到彼岸。这必须要从内心去悟证，而不是口头上说就行了。如果只是口说而心不行，一切将如同梦幻泡影，如露如电，空说般若而无所得。如果口念而且心行，心口一致，相互契合，就能觉悟到人人本具的清净自性就是佛，离开自性无别佛。

    赏析与点评

    学道容易悟道难，不下功夫总是闲；

    能信不行空费力，空谈论说也徒然。

    ————明·憨山德清

    看菜谱单不等于会炒菜，看“游泳大全”并不等于会游泳，谈经论道不等于悟道。了知般若智慧，并不等于拥有它。“知”是一回事，“行”又是一回事。知（学）的目的在于行（习），行是知的归宿和落脚点，知行同一方近于道。只有做到了王阳明所提倡的“知行合一”，才能真正拥有般若智慧。

    何名『摩诃』？『摩诃』是大，心量广大，犹如虚空1，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。

    1 虚空：虚无形质，空无障碍，故名虚空。佛教中往往以虚空譬喻广大无边。

    译文

    什么叫“摩诃”呢？“摩诃”意译为“大”，指菩提心量广大无边，就像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小、青黄赤白、上下长短、嗔怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分别。一切诸佛国土，都如同虚空一样。世人的灵妙真如本来也是空无自性，并无一法可得。推而广之，我们的自性真如，也是如此，广大无边，无形无相，真空妙有。

    赏析与点评

    有一天，宋太宗与两个重臣一起喝酒，他们边喝边聊，两臣喝醉了，竟在皇帝面前相互比起功劳来，他们越比越来劲，干脆斗起嘴来，完全忘了在皇帝面前应有的君臣礼节。侍卫在旁看着觉得实在不像话，便奏请宋太宗，要将这两人抓起来送吏部治罪。宋太宗没有同意，只是草草撤了酒宴，派人分别把他俩送回了家。第二天上午他俩都从沉醉中醒来，想起昨天的事，惶恐万分，连忙进宫请罪。宋太宗看着他们战战兢兢的样子，轻描淡写地说：昨天我也喝醉了，记不起这件事了。

    雨果曾说过，世界上最宽广的是海洋，比海洋更宽广的是天空，比天空还要宽广的是胸怀。胸怀有多宽广，取决于人们对事物本质的认识。宋太宗对臣下有深刻的了解，认为他们的话是酒后狂言，心中自然无事，宽恕臣下也是自然的事。同理，一个人若能悟入空性，了知喜怒哀乐、是非善恶皆无固定不变的自性，何事放不下？！心胸自然会像虚空一样宽广。惠能因而说：“心量广大，遍周法界。”

    善知识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空。若空心静坐，即着无记空1。

    善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山2，总在空中。世人性空，亦复如是。

    1 无记空：如同土木金石一般对善、不善皆不辨不知，空无一物。

    2 须弥诸山：佛教的宇宙观主张，三千世界为一佛的化境，以须弥山为中心。

    译文

    善知识！不要听我谈论空，便又执着于空。修禅的第一要务就是不要执着于对空的追求；如果一味什么也不想，虽无善恶分别，但又落入虚妄的无记空了！

    善知识！世界虚空，却能包含万物：日月星辰、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、所有的大海、须弥山及其周围的山，都全部含纳于虚空之中。世人的妙性真空、含藏万法也是如此。

    赏析与点评

    为了尽快成佛，一休和尚独自一人“空心静坐”，对发生在身边的任何人和事都毫无兴趣。他的师父对此十分担忧，便领他出寺散心，天快黑的时候才一起回寺院。

    刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在了寺外。一休只能独坐在门外，苦思冥想师父的用意。天色愈来愈暗，雾气笼罩了四周的山岗，树林、小溪、野花、小鸟慢慢地消失在夜幕中。

    这时，寺门打开了，师父开口问：“你在外面看到了什么？”

    一休回答道：“全黑了，什么也没有。”师父坚定地说：“不，外面的清风、树林、野花、小草、小溪，都还在，一样不少。”一休忽然领悟了师父的苦心。

    一休苦修静坐，是“空心静坐”，已“着无记空”。其师及时点醒他，通过禅修生般若空慧，其目的不是刻意让心完全“空”掉，去追求空无一物的虚无主义，否定客观事物的存在，而是“空”去我们对身外之物、名相等的执着，进而远离空有、断常二边之见，领悟“真空不碍妙有”的道理，契入中道实相。

    善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。

    译文

    善知识！自性能含藏一切万法，这就是大。万法就在个人的自性之中。如果看到一切人的善与恶，都能够不生取舍之心，也不被沾染，不起执着，此时心境朗照如同虚空一样，就名之为大，所以称为“摩诃”。

    赏析与点评

    颜渊向孔子问“仁”。孔子回答说，“克己复礼为仁”。颜渊还是有点不明白，请孔子解释得详细一点。孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”如何才能做到这一点呢？六祖惠能有高招，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍。不取不舍，不等于说我们没有看见，更不是不去辨别善与恶，而以般若之智参透是非、善恶，了无自性，实无一物让人们去执着。这样，我们的心胸就如同虚空一样宽广。这就是摩诃之本意。

    善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见1故。

    1 邪见：因不信因果，认为恶不足畏，善亦不足喜。

    译文

    善知识！执迷不悟的人终日只会口头说“空”，觉悟的智者则用心体悟“空”义。还有一种迷而未悟的人，弃绝思考，死心静坐，不思一物，自以为这就是“大”。这一种人，不能与之讲说摩诃般若之法，因为他们已经落入了邪见的谬误。

    赏析与点评

    六只蜜蜂和同样数目的苍蝇被装进一个玻璃瓶中，瓶子平放，瓶底朝向窗户。蜜蜂不停地想在瓶底上找到出口，直到力竭倒毙或饿死；而苍蝇则会在不到两分钟之内，穿过另一端的瓶颈逃逸一空。

    蜜蜂以为，囚室的出口必然在光线最明亮的地方，结果无论如何努力，也逃不出悲剧的命运。同样，有些修道人如同蜜蜂一样，认定通过“空心静坐”，断绝一切念头（百无所思），是通往成佛的光明大道。岂不知这种思维早已落入空见中，越努力越苦，越苦他越坚持，且带有几分悲壮。这都是邪见引起的恶果。

    善知识！心量广大，遍周法界1。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。

    1 法界：法泛指宇宙万有一切事物，都能保持各自的特性，各守其不同的界限，因而能成为人们意识所缘之境。

    译文

    善知识！心量就像虚空一样，周遍整个法界，宽广无比。禅修时必须明明白白地观照每一个念头，运用它时能清清楚楚地了知一切事物。一切事物皆含藏于一心中，而一心能衍生万法。若能领悟这一点道理，你就能够来去自由，心体无滞，没有障碍了。这就是般若智慧。

    赏析与点评

    商纣王在刚开始请工匠用象牙为他制作筷子的时候，他的叔父箕子就表示担忧：既然你使用了稀有昂贵的象牙做筷子，与之相配套的杯盘碗盏必然会换成用犀牛角、玉石打磨出来的精美器皿，而且山珍美味才有资格放入这样昂贵的器皿。紧接着，在尽情享受美味佳肴之时，你必然会换上一套又一套的绫罗绸缎，并且住进雄伟的楼阁之中。如此，奢靡之风没有休止。

    事实上，纣王因当初一念虚荣，只用了五年光景就一步步演变到穷奢极欲、荒淫无耻的地步，最后终于被周武王剿灭。这就是惠能所说的“一切即一，一即一切”。“一”为一心，分妄心和净心两种。妄心演化出一个人千差万别的行为，招来相应的感受果报；而觉悟般若性空的清净心则会善用世间一切法而不执着，衍生出种种善法，引导人通往成佛之路。

    善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事1，不行小道2。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

    善知识！何名般若？般若者，唐言3智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚；常自言：我修般若。念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

    1 心量大事：开发真如心量，是转迷开悟的大事。

    2 小道：指空心静坐等。

    3 唐言：中国话。六祖是唐朝人，唐时人所译语，故称唐言。

    译文

    善知识！一切般若智慧，都是从自性中生出来的，而不是从身外得来的。千万不要错用了心思！这就叫作真性自用。自性清净了（一真），万法皆真如（一切真）。开发真如心量，是转迷开悟的大事，不要在空心静坐等小道上白费功夫，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行！这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真的。这种人不是我的弟子。

    善知识！什么叫作般若？“般若”是梵语，汉译为“智慧”。在日常的一切处、一切时中，念念都不痴迷愚昧，而能常以智慧观照我们的一言一行，这就是般若行。一念无明愚痴生起，就尽失般若；一念转迷成悟，就能生出般若。世人愚迷不悟，无法见到般若智慧。虽然嘴上谈论般若，心中却时时愚迷不悟；虽然常常自称自己在修行般若，念念说空，却不认识真空的道理。般若智慧没有形相可说，智慧心就是无形无相而又不落断灭的般若实相。若能作如是理解，就称为般若智。

    赏析与点评

    终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；

    归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。

    ————唐·无尽藏

    无尽藏比丘尼翻山越岭，参访名师，期盼获得般若智慧（寻春），却一无所获。无奈之下回到住处，无意间看到窗前梅花盛开，春意盎然，当下领悟到，只要留心观察，春天无处不在，哪里需要跋山涉水寻求？同理，明心见性这等大事，根本无法通过“空心静坐”追寻得，而应从内心去觉悟。因为般若空慧如同溶解于水中的盐，它无形无相，眼睛看不到它，嘴巴讲不出它，但它无处不在，用心就可以感知它。正如六祖惠能说：“般若无形相，智慧心即是。”

    何名波罗蜜？此是西国语，唐言『到彼岸』，解义『离生灭』。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。

    译文

    什么是波罗蜜？这是印度语，汉译为“到彼岸”，其义为“断绝生灭”。心若执着身外之物（着境），生灭的心念就会产生，如同水中波浪起伏不定，这就叫作“此岸”；心若不攀缘外境，好比流水畅通无碍，生灭便无由现起，就叫作“彼岸”，所以叫“波罗蜜多”。

    赏析与点评

    有个老人用心栽种了许多精美盆景，人见人爱。一天，他要出远门，走前交待儿子细心照顾这些盆景。儿子在浇水时一不小心碰倒了花架，不少盆景被打碎，儿子非常害怕，准备等父亲回来后接受处罚。可老人知道此事后，不但没有责备儿子，反而说：栽盆景是用来欣赏和美化家里环境的，不是为了生气的。

    对于普通人而言，心爱之物受到损坏，“着境生灭起”，“如水有波浪”，恼怒之心随之而起。结果是损坏东西的人受到责罚，自己的心情也会受到影响。这就是佛家所说的烦恼的“此岸”；对于智者，了知事物本来生灭无常的本性，心爱之物受到损坏时，正确对待生命中的得失，“离境无生灭”，了无牵挂，绝不会去用别人的错误来惩罚自己。这就是佛家所说的解脱的“彼岸”。由此观之，“此岸”与“彼岸”并非两个不同的世界，而是同一个地方，两者的区别取决于你“着境”还是“离境”。

    善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性1。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。

    善知识！凡夫2即佛，烦恼3即菩提；前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。

    1 真性：不妄叫真，不变叫性。不妄不变之真实本性，乃人本具之心体。

    2 凡夫：未见四谛之理而平庸浅识之平常人。

    3 烦恼：烦是扰义，恼是乱义。贪、嗔、痴等不健康的思维能扰乱有情的心智，使有情的身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用。

    译文

    善知识！迷而不悟的人只知道口念，即使正在口念时，心中都会产生妄念和是非之心。念念心行，才是真实不虚的真如法性。觉悟此法，就是般若法；如此修行，就是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身即与佛平等无异。

    善知识！众生是未觉的佛，烦恼与菩提，并非绝对对立。前念心迷而心随境转，就是凡夫；后念心悟境随心转，当下就是佛。前一念执着于外境，就是烦恼；后一念不被身外之物所左右，当下就是菩提。

    赏析与点评

    有个失恋的人在公园里因为不甘而哭泣。一位路过的哲人不但没有安慰她，反而笑道：“你不过是丢弃了一个不爱你的人，而他却损失了一个爱他的人，他的损失要比你大得多，你还有什么可恨的呢？不甘心的人应该是他才对。”

    世间的爱与恨、苦与乐、得与失、是与非、正与邪、好与坏、烦恼与菩提、地狱与天堂、凡夫与圣贤绝对不是对立的两面，而是可以相互转化的，转化的时间很短，短到一念之间；转化的关键是转迷成悟：一念迷，万念俱灰，凄凄惨惨，苦海无边，而成为苦恼众生；一念悟，海阔天空，快快乐乐，欢喜自在，而成为解脱的觉者。

    善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住1无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

    1 无住：万物随缘而生，无自性，心不执着于任何一物，自由无碍。

    译文

    善知识！摩诃般若波罗蜜是最尊贵、最上、最第一位佛法。它随缘而起，无住无往也无来，过去、现在、未来三世诸佛都是从般若法中生出的，大家应当运用这个大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。这样来修行，一定能成就佛道，将贪、嗔、痴三毒转化为戒、定、慧三学。

    赏析与点评

    般若为之母，能出生养育；

    佛为众生父，般若能生佛；

    是则为一切，众生之祖母。

    ————《大智度论》

    《心经》云：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”“苦”是指人内心负面情绪的煎熬，而“厄”是来自身外困境的逼迫。两者既有区别，又相互关联，但根源是同一个，因我执而产生的贪嗔痴等不健康的思维。如何通过修摩诃般若波罗蜜化解人生的苦厄呢？惠能以“五蕴皆空”的理论作诠释：所谓的“我”只不过是物质元素（色）和精神元素（受、想、行、识）的组合体，并无永恒不变的实体。以智慧如此观照，便能在遇到让人烦心的人与事时不贪不嗔，“于一切法，不取不舍”，清净的真如本性便显现出来。过去世、现在世、未来世三世诸佛都是觉悟般若空性而成佛作主的。六祖惠能因而说，“三世诸佛从中出”。从这种意义上讲，般若是佛真正的母亲，诸佛般若生！

    善知识！我此法门1，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念2。无忆无着，不起诳妄，用自真如3性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性4成佛道。

    1 法门：修行者治学方法、做事风格与入道的门径。

    2 无念：无妄念。

    3 真如：真，真实不虚妄；如，不变其性。遍布于宇宙中真实的本体，如如不变。

    4 见性：见自本性。

    译文

    善知识！我这个法门，能由这个无上般若智慧生出八万四千智慧。这是什么原因呢？主要是针对由于世上的人原本有八万四千烦恼。如果没有烦恼覆盖我们清净的本性，智慧便能时常显现，念念不离菩提自性。悟到了这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、执着，不起诳妄颠倒，随缘应用真如自性，以般若智能来观照事物，对一切诸法不执着也不舍离，这就是见性成佛。

    赏析与点评

    病症有多少种，医生便会对症研制出相应数量的药方；计算机病毒有多少种，专业人员便会依此开发出相应数量的杀毒软件。同理，众生的烦恼有八万四千种，佛陀对其施教，说了八万四千种法门。这些法门看起来繁多，其实皆从般若心智中流出。所以惠能说：“我此法门，从一般若生八万四千智慧。”

    善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。

    此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提1，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情2，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

    1 阎浮提：盛产阎浮树之国土，专指印度，泛指... -->>
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