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易变体义卷十一

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贤者相与全身逺害自藏于畎畆而不仕无与共保其国矣故曰三嵗不觌凶盖六五以柔居中故来章而有庆誉上六反乎是故其象其辞如此夫离火也故外眀而内晦离丽也故外实而内虚今乃处光眀盛大之极不能知贤而下之以相与持盈而守成则有晦且虚之义故为丰之离而与离之本体异焉夫丰之为卦兼震与离六三有动义而眀未至也故全体为震上六无动义有离之义而已故全体为离

    【艮下离上】旅

    初六旅琐琐斯其所取灾

    此旅之离也而爻辞云尔者离之为言丽也初六变体为离言丽乎下而不移若所谓居下流者也凡以其志卑而不趋乎髙其志小而不趋乎大故九四虽为刚柔之正应而不能上比则九四亦处乎上而莫肯下从此小人之亲寡而自取之者也故曰旅琐琐斯其所取灾琐言小琐琐者小之至也灾言九四莫之应也斯其所取灾者以初自絶于九四故九四莫之应以自取其失所之灾为旅之离而与离之本体异焉且离之旅者于离丽之世而无承无应为君子之旅旅之离者于旅寓之际而趋卑执下为小人之丽然君子之道宜不终于寡助故有履错然之辞者六二自上而来交际以礼也小人之道必终于失所故有志穷之辞言九四旅于处终莫之应也

    六二旅即次懐其资得童仆贞

    此旅之鼎也而爻辞云尔者鼎有取新之义以象人材之美也君子之才足以利物苟旅而失所则止而未进虽有利物之才亦藏器于身而已藏器之道谦而无所与顺而有所属则终无尤矣故言旅即次者止而未进也懐其资者才足以利物而藏器于身也得童仆贞者童言未有与仆言有所属也盖六二隂而无应旅居而未安之象故曰旅即次中正则有徳而利物之象居隂则藏器而未用之象故曰懐其资介乎初六九三之间不以刚健与下而柔顺以承上故曰得童仆贞夫鼎以用才为义故象亨餁之用而幽至于享上帝眀足以养圣贤是爻则即次以懐资而其才未可用也故为旅之鼎而与其本体异焉且鼎之旅言君子之可用旅之鼎言君子之失所各以本体为主也

    九三旅焚其次丧其童仆贞厉

    此旅之晋也而爻辞云尔者晋之为言进也进而当其义则所谓柔进而上行苟非其事则所谓进必有所伤乃若不以柔进而刚过中则又若所谓晋其角者矣夫旅柔得中而后亨九三无柔中之道而刚过以自处则伤之者至矣故曰旅焚其次此盖与进必有所伤同义焉旅顺乎刚而后亨九三乃不以卑顺承上而反以刚过与下则身必危矣故曰丧其童仆贞厉此盖与晋其角同义焉夫当可进之时尽能进之义则自昭眀徳顺而丽乎大眀可也此晋之六二所以众允悔亡也旅非可进之时九三又无可进之义于是而妄作则非晋之进也是旅之进而已故与其本体异焉且晋之旅者言当晋之时而有能进之道则虽旅可亨也故曰众允悔亡旅之晋者言当羇旅之时而违可进之义则其进必伤矣故曰旅焚其次

    九四旅于处得其资斧我心不快

    此旅之艮也而爻辞云尔者艮之才本乎止而时行则行所谓旅于处未得位也者以未得位故止其所处而未出也所谓得其资斧心未快也者有其徳矣有其才矣欲行其志而未可也盖九四所居隂也故旅处而未出其才阳也故刚动而欲进然以阳居隂故未得行其所志而心未快也是皆艮之义也资言其有刚实之徳而仁足以利物斧言其有刚断之才而义足以制事然艮之所谓时止时行者天人之所同而是爻则当旅之时而有时止而止欲行未进之义故为旅之艮而与艮之本体异焉夫旅之为卦兼艮与离而后成初六有丽着而不移之义而已无时止时行之义也故全体为离九四有时止而欲行之义而已无柔丽刚之义也故全体为艮

    六五射雉一矢亡终以誉命

    此旅之遯也而爻辞云尔者有圣人之道是以致文眀之治而时不见用则其徳隠矣故曰射雉一矢亡上以天下之誉而命之以政则非自知之也亦归于隠而已故曰终以誉命盖旅之六五居六爻之尊旅之盛也于体为离可以致文眀之沼也然上无与下无应则时不见用而其徳隠也故曰射雉一矢亡若乃居一卦之盛处众爻之尊则誉不可掩而上以命逮之也故曰终以誉命雉文明之物也射雉言致文眀之盛治也一矢亡言道不见用而文眀不可致也终以誉命则庄子所谓君非自知我而彖之所谓小亨也此圣人遯世之道迹虽旅也而道非旅故在旅之六爻而独不言旅焉若孔子者其尽之乎盖厯聘当时之诸侯一君无所任用特以温良恭俭愿闻其政故为旅之遯庄子所谓虽不在山林之中而其徳隠者也故为旅之遯而与遯之本体异焉夫禄隠而无上下之交故失所而为旅此以遯为主而言止乎内也防聘而非行可之仕故隠徳而为遯此以旅为主而言丽乎外也

    上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷防牛于易凶

    此旅之小过也而爻辞云尔者小者之过上逆而下顺故其卦辞曰飞鸟遗之音其彖辞曰有飞鸟之象初六则曰飞鸟以凶上六则曰飞鸟离之凶而旅之小过亦有鸟焚其巢之辞盖刚亢上穷者靡不自贻其祸大者且然而况小者乎居者且然而况旅者乎旅之为道当柔中而顺乎刚而上九之爻乃刚亢而上穷是其旅也复为小者之过故不止乎下顺上逆而又有焚如之祸焉盖旅之居犹飞鸟之巢也如鸟之焚其巢则不止乎失所而已方其刚亢而过中则如鸟之巢乎髙而自以为乐及其被焚如之祸则如鸟之焚其巢而悲且惧矣故曰旅人先笑后号咷方其居上而无难乃失柔中而顺乎刚之道是亦犹飞鸟之上逆也至于以刚亢上穷而自取其祸则亦犹巢之焚也故曰防牛于易凶盖言上九乘六五之柔而平易无难乃刚过乎中而居一卦之极则失其所谓顺且当九三之刚而内失其应也故变体为小过而爻辞如此然小过卦爻所主本非旅人之事凡以言小者之过而已若夫旅人如此则其过已甚而祸亦甚矣故为旅之小过焉

    【巽下巽上】巽

    初六进退利武人之贞

    此巽之小畜也而爻辞云尔者凡大者果而善防小者疑而不果大畜之畜贤固无疑矣大有之有贤亦无疑焉凡以果而善防故也小过虽小者之事而能过越以有为亦可以无疑矣若夫小畜则以小畜大以臣畜君进则疑于过分退则疑于不及不及则若彖所谓宻云不雨自我西郊过分则若九三所谓舆説辐夫妻反目孟子曰畜君何尤畜君者好君也何尤者疑之之辞以疑其有尤故以好君之义断之也夫防之本体已有进退不果之象矣况变体为小畜乎故言于初六以隂居下有优柔不断之义若夫利武人之贞则于进退之辞又变而无穷矣犹出纳之吝在君子为恶而有司为善也未济卦辞亦曰小狐汔济盖狐己志不果而小又才不足所以且进且退防济而未也盖与巽之小畜同义焉夫小畜之本体所主之义唯臣畜君防之小畜则非臣畜君也唯取疑而不果之义故为巽之小畜而与本体异焉

    九二防在牀下用史巫纷若吉无咎

    此防之渐也而爻辞云尔者防伏而善入体至卑矣而渐之为言以渐进也事人之礼所以致恭者理宜以渐观乎君臣之礼则知以渐进而事人矣岂无其序而遽为足恭之行哉苟不能然则若防在牀下者有之矣事神之礼所以致恭者亦宜以渐观乎祭祀之礼则知以渐进而事神矣岂无其序而遽启徼福之心哉苟能知此则用史巫纷若可也盖九二为防下体而以阳居隂故有事人以防而不以渐进之象虽以阳居隂而刚未失中故有事神以防而渐进之象然渐以渐进为主而是爻则以防为主防欲以渐而否则非礼故九二兼此二义为防之渐而与渐之本体异焉防之渐者防欲渐也渐之巽者渐而防也

    九三频防吝

    此防之涣也而爻辞云尔者涣者离散之谓也盖过中而不防则难必至矣不得已而后巽然后难乃焉盖以九居三其刚过中当巽之时而不防者也傲为凶徳则伤之者至矣然居巽之体犹在下卦是不得已而能防者也过而能改则人必恕之故变体为涣而曰频防吝频与频复同义不得已之貌也过而惮改故吝然终能改也是以不至乎凶焉然涣卦所主言天下之难散而此则言不巽而有难巽而后难散故为巽之涣而与涣之本体异焉

    六四悔亡田获三品

    此防之姤也而爻辞云尔者姤之为言柔遇刚也盖六四以一柔乗二刚不能无悔唯柔防以正上遇九五刚健中正之君而得所附焉则乗刚之悔亡矣且以己之徳资五之才以己之位资五之势于是近而相得反得所乗之助以兴大事而功崇焉非柔刚遇则不能尔故变体为姤而曰六四悔亡田获三品而夫子释之曰有功也夫姤之本体以天道言则隂出而遇阳故为柔遇刚而有自然之数焉是爻则以防不失正而后上遇刚健中正之君故为防之姤而与姤之本体异矣

    九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

    此防之蛊也而爻辞云尔者九五居乎尊位而当用防之时苟从众而用防则于君道不能无悔惟刚防乎中正则以贞致吉而用防之悔亡矣贞吉悔亡则何不利之有然有悔故不善其始而无其初贞吉悔亡则能善其后而有其终无初而有终故所以治天下之蛊者不一于巽而断之于义义兼于仁而事待以断者也先之以图其始后之以保其终则饬其蛊于前而俾勿壊于后矣故变体为蛊而曰先庚三日后庚三日吉夫蛊之先甲后甲指六五之柔中言之防之先庚后庚于九五之刚正言之者饬蛊之道本于仁柔而仁柔所不能断者必济以义之刚焉于蛊之本体言仁者立本也于防之变体言义者趣时也二卦之义固相为先后矣且蛊之防以干父之蛊为本而其所主者子道若文王之继王季也故以柔中而有誉防之蛊以巽乎中正为本而其所主者君道若西伯之戡黎也故以刚正而致吉盖二爻各言其一焉尔然蛊者事也其六爻莫不言蛊至上九然后言髙尚其事防于九五独变为蛊则言刚防乎中正为治蛊之道而已故为防之蛊而与其本体异焉

    上九防在牀下防其资斧贞凶

    此防之井也而爻辞云尔者上九刚过上穷居一卦之终防之极者也处防之极而不适乎中则无礼以节之矣盖所谓恭而无礼则劳非所谓恭而安者也故曰防在牀下身安然后国可保国可保然后能养人居人民之上而身且不能安则虽有资斧仁义之徳亦不足以养人矣夫井之为道自养而不穷然后施于养物者亦至于无穷矣苟不能自安则岂能养人也哉故曰防其资斧盖资言徳之仁斧言徳之义徳惟善政政在养民故言防其资斧言失养人之道然苟能改是则犹能安身而修其政岂固终不能养人而不穷哉故曰贞凶言以此为正则凶不以此为正则未必凶也此又与井收勿幕同义盖井而幕之则废其养人之用矣勿幕然后养而不穷也然卦之所主在井故六爻皆言井之义防独于上九变而为井则言防极而不安故虽有养人之才亦不足以有行也惟不以是为正则庶乎可矣故为巽之井而与其本体异焉

    【兑下兑上】兑

    初九和兑吉

    此兑之困也而爻辞云尔者兑为泽坎为水坎居兑之下则泽已无水而为困矣况初九又居坎之下乎君子居下而困则似之矣居下而困则人见恶之时也其可不与之和以致其説哉和其光者虽至人之所贵然与人和以为説则未免处乎嫌疑之间唯其和而不同姑以免祸而非为邪则其行无可疑而志可得焉初九本体为兑变体为困而与九二同徳相比非近而不相得者也其义如此故曰和兑吉言能和光取説以是道处困而已且和者礼之用尤处困之所宜故下繋举九卦言处困之道必先言履和而至而又曰履以和行也

    九二孚兑吉悔亡

    此兑之随也而爻辞云尔者随之为言下随上也六三以柔不中乗二刚之上九二以刚居其下当兑説之时可不从权以説之乎权以説之所谓动而説随以下随上者也然非诡随也非志在随人也磨而不磷涅而不淄外虽有可疑之迹而内实自信其志焉故于兑之时变体为随而有孚兑之辞而夫子释之以信志也夫随之为义言君随天之时而天下乃随君之时又六爻所言皆有随义而是爻独言君子随小人而説之故为兑之随而与其本体异焉夫经有曰兑说也又曰动而悦随然则说未至于随随则说可知矣故随复为兑则其说已甚且以柔居之故唯小人是説而不足以事君子故其爻曰系小子失文夫而兑之九五所谓孚于剥者亦似之矣兑变为随则説而后随也且以阳刚居之故虽小人是随而不害其为君子故其爻曰孚兑吉悔亡而随之九四所谓随有获贞凶有孚在道以眀何咎者亦似之矣

    六三来兑凶

    此兑之夬也而爻辞云尔者夬之为卦一隂乗五阳之上而其义为决者五刚决一柔而去之也兑之六三柔过乎中为小人之象内乗二刚以为説若小人乗君子之上也于是二刚自下而进则决之之祸至矣故变体为夬而曰来兑凶夫孔子尝曰举枉错诸直则民不服谓举而错之于其上也小人而居君子之上则害治以伤民君子其容之哉盖易以徃为之外以来为之内一隂宜避二阳以去乃敢之内以乗刚故人所不服而为二刚所决焉此与需于血同其所以异者需之四在一体之下而兑之三居一体之上也故至于凶焉甚于需矣虽然夬以一隂乗五阳乃为五阳决而去之是爻一隂乗二阳而亦有是义者彼以六爻之全体言之而此止以下卦之变体言之故为兑之夬而已盖与夬之全体异焉且夬之兑者君子以决小人为夬而所以説之者道之权也岂终与之悦哉兑之夬者小人以乗君子自悦而所以决之者义之正也故直以来兑为凶焉

    九四商兑未宁介疾有喜

    此兑之节也而爻辞云尔者节之为言止也九四介乎六三九五之间正有所未足断有所未至于上下邪正之际择利而为之未安于其所处则疑于所説而未能止也然六三不正而在已之下有乗刚之难而不我能即乃能一志以从上而止焉故方其为兑则曰商兑未宁变而为节则曰介疾有喜也夫节止也艮亦止也此不取艮而取节者艮之止自然也节则制之而后止也始也商兑而未止至于介疾而后止焉此其所以为节欤夫节之六四亦曰安节之亨承上道也盖兑之九四刚而不正故商兑而后能承上节之六四柔顺而正故志在承上而安节焉然此利而行之与彼安而行之者不同故为兑之节而已

    九五孚于剥有厉

    此兑之归妹也而爻辞云尔者归妹之卦説以动者也妹言少女也以柔而顺乎刚者也人君以谦虚接下则君子至而小人退矣以刚健自居则君子退而小人进焉小人者防谄面谀以説其上害君子而剥之人君乃不特説之而又信之不特信之而又孚焉则其説之至矣所以然者小人有妾妇之道以顺为正而从其君故也以顺为正而从其君则归妹之义似之矣盖小人变君子谓之剥其説而孚之者君也以顺为正者妾妇之道其纳而主之者夫也故为兑之妇妹而曰孚于剥焉然归妹之本体六爻皆言嫡娣夫妇之道而归妹之实也是卦则于九五之孚于剥取归妹之义而已故为兑之归妹而与其本体异焉且归妹与兑皆以柔为贵归妹之兑六五之柔也以谦而厚下者也故承己者説焉兑之归妹九五之刚也以健而喜佞者也故善柔者归焉

    上六引兑

    此兑之履也而爻辞云尔者经曰君子非礼弗履又曰物畜然后有礼故受之以履然则履之为言礼也夫不待招而徃非礼也召之而不至亦非礼也引而后説乃所谓礼然非不召之臣也故兑虽合于礼而于道则未光焉盖九五以刚居尊非以柔下下者也人君不能尊徳乐道之象也不应乎二而近乎上上与之近而相得引而遂説不违乎礼也故变体为履而有引兑之辞然九五非尊徳乐道之君而上六非不召之臣故夫子以未光释之夫履之本体以涉世为主而渉世之道必以礼而后亨故以柔履刚以説应干而后能全其身是爻则以引而后悦不违于礼故为兑之履而与其本体异焉
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