易变体义卷十二

    下经六【涣至未济】

    �儭究蚕沦闵稀炕�

    初六用拯马壮吉

    此涣之中孚也而爻辞云尔者传曰小信未孚而经曰中孚信也中孚之信则其信至矣至信可以贯金石而况于人乎然则人而无信固不可以相与况资人之才势以违害而就利也哉唯至信乃能尔而非小信之所及故为涣之中孚而曰用拯马壮吉盖初六当难散之始而以柔居下其才其势不足以违害就利然九二以刚中近己而在上欲资其才势其可无孚乎拯马而壮所以资九二之刚中也刚上而柔下刚柔正而顺矣中孚之象也马健行之才而壮则健之至也拯言升也附骥之谓也夫中孚之用大矣上足以应天而下足以化邦无往而不可者是爻则言以至诚之道资人以违害就利故为涣之中孚而已

    九二涣奔其机悔亡

    此涣之观也而爻辞云尔者观之为言示乎上而观乎下也九五以刚健中正为涣之主而命足以敷其意位足以行其德方险难之初散天下所恃以为安者也惟播告之言传矣崇髙之位显矣而九二眀足以知时刚足以制事观国之光可恃以为安而难散之初势不可缓且与之同德而有相应之理于是以强敏之才奔而从之故变体为观而有奔其机之辞焉盖机之器人所凭以为安者也所以悔者始未徃应后知其可以凭恃而悔其缓也悔所以亡者终能徃应而得其所凭恃而安焉也居隂故有悔以才刚故悔亡以其悔也是以奔之速而免后至之祸焉与比之所谓后夫凶者异矣夫观之本体或观生而进退或观国之光而尚賔不必速也是爻所以奔之速者特以避难而求安故为涣之观而与其本体异焉

    六三涣其躬无悔

    此涣之巽也而爻辞云尔者巽伏也下伏而上承者也一隂孚乎下而上承二阳此其所以行权而无所不入也涣之六三苟以过中自恱志在内以临其下则乗刚而有难唯能柔巽以自屈志在外而承其上则难散而悔亡矣故变体为巽而曰涣其躬无悔躬亦身也言身之屈也言六三之所以涣其乗刚之难者能屈其身以应上九也屈身以承上则巽之义着矣以乗刚而有难故有悔从阳而后难散故悔亡然巽之本体以刚巽中正柔顺乎刚而后利有攸徃利见大人是爻则言柔以屈身以应上九之阳而免乗刚之难故为涣之巽而与其本体异焉巽之九三刚过乎中不得已而后巽其巽之所以不可已者将以免乎难也涣之六三柔过乎中以乗刚而有难其难之所以至于涣者终能体乎巽也二爻之义一也卦各有主而相为先后凡欲巽以免乎难而已

    六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

    此涣之讼也而爻辞云尔者经曰同人亲也又曰亲寡旅也至讼则曰不亲盖旅之亲寡则不若同人而讼之不亲则不若亲寡自人言之或曰亲仁或曰亲亲固以亲为贵矣自道言之则有所谓无所甚亲者有所谓不可得而亲者又有谓亲交益踈者故又以不亲为贵焉涣之六四以柔居柔至正之象也唯至正而不为邪故能舍下从上而壊植散羣乃能以至仁之徳居大臣之位近不为三所承逺不为初所应虽等夷亦相忘而况其他乎是道也我于彼则无所甚亲彼于我则不可得而亲于是亲交益疎徒友益散而以光大之道一志从上以相与散天下之难成仁济之功焉盖得乎讼不亲之义故曰涣其羣元吉涣有丘匪夷所思夫讼以上刚下险而不亲是爻则因涣其羣而匪夷所思特取其不亲之义而已非有上刚下险讼之实也故为涣之讼而与其本体异焉且讼九四言下险而不克讼则无患矣故讼之四则取无难之义涣六四言壊植而涣其羣则无私矣故涣之讼则取不亲之义

    九五涣汗其大号涣王居无咎

    此涣之蒙也而爻辞云尔者蒙不眀也必待乎有以明之者以其有可眀之理也盖民至愚而神者也以其神故虽昧而可眀以其愚故难与虑始而有待于眀之者焉五者所以敷心腹肾肠德意志虑以歴告于万民若家至而戸晓者以其蒙而不明必以是而明之使知□哉之王心而莫不丕应徯志然后可以中天下而立定四海之民也于难之已散如此故变体为蒙而曰涣汗其大号涣王居无咎夫蒙之本体言性之未明也是爻则言圣人当难散之初正王者之位而德意志虑民之愚者未知也乃涣汗其大号以明之故为涣之蒙而与蒙之本体异焉且蒙之涣指在上者言之盖蒙未明而有难德既明而后难乃散也涣之蒙指在下者言之盖难己散而出命命既行而后蒙者晓也

    上九涣其血去逖出无咎

    此涣之坎也而爻辞云尔者盖坎之为言险也知险者宜逺之矣然六三于体为坎而柔过乎中乃乗刚而见伤焉隂险之象也上九有巽入之材与三为应苟不能逺之则与之俱伤而失涣之宜矣唯居一卦之外逺下体之险故曰涣其血去谓离隂伤之应而去之也去矣而又逺之逖矣然后出焉则所以逺乎险而涣其难者至矣与三为应之咎于是乎可免也故曰逖出无咎涣言离也去言不与之合也逖言与之逺也出则免乎险矣盖离而后去去而后逺逺而后出乎险焉其言如此者甚言出险之道不可缓也故变体为坎而其辞云尔然坎之本体险而已矣涣之坎则言能离险而逺之故与其本体异焉夫涣之为卦兼坎巽而后成六三言事上之道欲其不以险临下而用巽以承上故全体为巽上九言全身之道欲其不以巽应二而知险之为害故全体为坎且坎之上六言治人之非理其所以用险者恐其离也故为坎之涣而曰系用徽纆寘于丛棘涣之上九言行已之当理其所以能涣者逺其险也故为涣之坎而曰涣其血去逖出无咎而小象有逺害之辞焉

    �劇径蚁驴采稀拷�

    初九不出戸庭无咎

    此节之坎也而爻辞云尔者节之为言止也坎之为言陷也旣节矣而又为坎已坎矣而又居下且以九二刚在前而为之难其可由其户而行其庭哉故曰不出户庭无咎所以有咎者以兑体有见乎外之材而终无咎者以变坎而有陷乎内之义所以能慎密而不出也然坎之本体所主在陷故初六言入于坎窞是爻则为节之坎非坎之本体也故言不出户庭而已夫坎虽言陷犹可流也故曰水流而不盈亦可行也故曰行险而不失其信若夫节之为义则止而已矣无流行之义故坎之节则不特陷也又入于坎窞而凶节之坎则虽陷而不害其流故但不出户庭而已不出户庭犹可优游一室之内焉

    九二不出门庭凶

    此节之屯也而爻辞云尔者经曰云雷屯盖言云雷而未雨也夫云雷可以为雨而雨之所以未施者屯也又曰屯者物之始生盖言始生而未甲坼也物生可以甲坼而未坼者屯也九二虽居节之时无刚在前之难可以出而不出者以阳居阴也犹屯为解之始可以解而未解者以阳气未壮而阴盛为之难也盖阳为行阴为止以阳居阴而未离下体故为节之屯焉然则屯之终有解之道而节之屯则止而未解也故宜出门庭而弗出至于失时已甚而凶焉

    六三不节若则嗟若无咎

    此节之需也而爻辞云尔者经曰需不进也盖有待也六三柔过中则过分而不知节者也柔不知节所以致其忧然忧其所忧故不进而有待焉盖六三柔过中矣比四而四莫之比应上而上莫之应然兑体柔外又过乎中故不节若而嗟若柔虽过中未离下体知其可嗟而能嗟则不轻进以求四之比上之应也于是而有待焉故变体为需而曰不节之嗟又谁咎也然需之本体以险在前能未进而有待是爻则已过中而后能节节而后不进以待之故为需之节而与本体异焉

    六四安节亨

    此节之兑也而爻辞云尔者兑之为言说也君臣上下有自然之常分而君乃制其节以命之臣当安其节以承之所谓安节者非利而行之非勉强而行之也安土乐天说孰甚焉故变体为兑而曰安节亨唯安而说之是以亨也盖九五刚健中正制节者也六四柔静以正近承乎五故有安节亨之辞然兑之说或以孚或以和或引而后兑是爻则安节而说也故为节之兑而与其本体异焉夫节之成卦兼坎与兑初九在下慎密不出故全体为坎六四近君安节而亨故全体为兑坎言陷而兑言说也

    九五甘节吉徃有尚

    此节之临也而爻辞云尔者临之六五曰知临大君之宜而夫子释之曰行中之谓也临人之道唯中是宜况节人情以从礼其可咈之已甚哉苟节之太过则众所弗安非临人之道也唯节不过中则人心之所恱用此道以行则人必尚之如此然后足以有临矣故九五节不过中变体为临乃曰甘节吉徃有尚而夫子释之以居位中也盖九刚也有节之道五尊矣有节之势刚不过中则人所甘也尊而无二则人因其可尚而尚之矣六二应则人所甘而尚之之谓也然临之六五所以为知临大君之宜者柔得中而已是爻则言节不过中而其道足以临人故为节之临而与其本体异焉且临之六五以柔临人而能济之以中故能中礼而为节节之九五以刚节物而能纳之以中故能治人而为临

    上六苦节贞凶悔亡

    此节之中孚也而爻辞云尔者中孚之彖曰柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也盖由中道以为孚而孚不过中则不必尚威而足以化邦矣况出命制节而不约之以中则其道穷极人所苦而弗堪也苟不以此为正而俯就乎中则诚足以化人而穷极之悔亡矣故节之上六变体为中孚有苦节贞凶悔亡之辞而夫子释之曰其道穷也盖上六柔也而居六位之上当节之时而过乎中人所苦而弗堪也故曰苦节然有坎之体其性趋下则不必以此为正而约之以中由中以为孚则人信之而悔亡矣故曰贞凶悔亡然中孚本体唯以信为主故其彖曰信及豚鱼又曰中孚信也是爻则以苦节而未失中孚之道不以是为正则复乎中而人信之故为节之中孚而与中孚之本体异焉

    �叀径蚁沦闵稀恐墟�

    初九虞吉有他不燕

    九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之六三得敌或鼓或罢或泣或歌

    六四月几望马匹亡无咎

    九五有孚挛如无咎

    上九翰音登于天贞凶

    �啞爵尴抡鹕稀啃」�

    初六飞鸟以凶

    此小过之丰也而爻辞云尔者丰有盛大之义又有盈满之义故曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息是爻在六位之下而有盈盛之义者器小易盈如雨集于沟浍然盖初六无其才而有其位位虽居下已为盛矣犹上应于九四则非知足不辱知止不殆者也故为小者之过且变体为丰而有飞鸟以凶之辞焉鸟言小物飞言下顺而上逆以柔居下上应九四之象也小物上逆而不知止此其所以凶欤然丰言日中而后昃月盈而后食而此乃于初六言下顺上逆者盖位虽居下亦已盈矣故为小过之丰而与其本体异焉且丰之初九刚也而刚为大然与上同德而以过旬为戒故为丰之小过小过初六柔也而柔为小故进而应上则以盛大为戒而为小过之丰

    六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

    此小过之恒也而爻辞云尔者盖天下有常分古今所不可易者也而父子君臣之际在五典尤大焉然闺门恩胜义则祖可过朝廷义胜恩则君不可过祖虽可过而不可废其顺事之礼君不可过而又不可废其钦承之道此有常而不可易之大者也故小过变为恒而有过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎之辞焉所谓过其祖者亦小过而已可也君则虽小过亦不可而况于大乎虽然此特常道而已若夫傅说之于高宗则君固可过矣文王之于先公则祖亦可大过之矣此盖非常之事而道其常者所不言是爻之变体所以为恒而已盖初为一卦之始而二居其上过其祖之象二虽在乎初之上而柔顺中正以比之遇其妣之象也三为下卦之主而二居其下不及其君之象二居三之下而柔顺中正以承之遇其臣之象也遇其妣者言法妣之道遇其臣者言尽臣之道然恒之卦爻所主不一三才之道元非恒者是爻言过其祖遇其妣不及其君遇其臣故为小过之恒而与其本体异焉

    九三弗过防之从或戕之凶

    此小过之豫也而爻辞云尔者豫之为言怠也恱也而般乐怠敖者或不防其外故言弗过防之以勉焉以喜随人者或不虑其祸故言从或戕之以戒焉盖九三君子之象上六小人之象九三才足以过上六而位不足以过之则或因其才之不及以嫉之因其位之有余以陵之不可不防也所谓弗过防之也然二爻本正应也苟不能防之而反从之且自三以至上必由九四以徃而九四以刚在上必见伤焉所谓从或戕之也夫顺以动者所以致豫也是爻非顺以动矣故为小过之豫而与其本体异焉

    九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞

    此小过之谦也而爻辞云尔者小者过越疑其失谦之道也唯其能谦是以不嫌于过所谓无咎弗过遇之者取其刚而能谦也所谓徃厉必戒勿用永贞者戒其谦而不终也盖九四以阳居阴才虽至刚而济之柔静则有守己之德矣自下比上而以刚动之才承柔中之主则无胜人之心矣此言刚而能谦也故有无咎弗过遇之之辞其才既刚矣其体又为震焉则疑徃而有厉然震体虽刚而居阴好静亦能以恐致福故虽厉而能戒且以阳居隂隂能守静而无为故曰勿用阴能有常而持乆故曰永贞盖言勿用有攸徃而永守谦下之正也此言谦而有终也然谦之本体言君子德盛而礼恭是爻则以小者过越为危咎之道于是取其能谦而戒其谦之无终故为小过之谦而与其本体异焉且谦之德有余小过之才不足故谦之小过则安而行之也取行过乎恭之义盖以谦为主也小过之谦则勉强而行之也与无不利防谦异矣

    六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

    此小过之... -->>
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