易通卷二

五用而刚居当其位权自上出三终变为柔以从之于卦为比所谓大蹇朋来是也不服者指三为刚以敌五也所以征之无不利者上宜为刚三宜为柔也

    上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

    上用而刚于卦为艮阳能倡鸣谦也上下敌应志未得也利用者复还其柔以三为主则可行师矣一刚五柔有师之义邑国坤也

    �W【坤下震上】豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

    豫自剥来以四为主未为豫时犹是比体四五相易君臣交孚其志得行坤顺而震动以顺而动所以为豫一阳天气也动乎地上生意流行万物发育和之至也震为侯坤为众一阳统五隂利建侯行师也以和致和天地且不能违而况于人乎天秉阳地秉隂播五行于四时和而后月生互坎为月受日之光三日生明载魄于庚震纳庚也月穷为晦蔵明于乙坤纳乙也日月不过而四时不忒也震为威在坤上互艮于中威止于上众止于下刑罚清而民服也时当春和推广天地好生之徳此豫之时义所以为大也

    象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考

    震雷出于坤地之上奋而有声惊蛰之候勾萌甲拆万物和畅豫之象也震为声乐也互坎为黄钟黄钟下生林钟林钟上生太蔟坤在下互艮在其上也黄钟天统林钟地统太蔟人统三统相通律吕谐和乐之成也美盛徳之形容以其成功告于神明万物本乎天人本乎祖所以郊祀明堂以祖考配上帝也帝出乎震艮为门阙宗庙之象

    初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也

    初用而刚于卦为震阳能倡鸣豫也上下敌应其志则穷凶可知已

    六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也二用而刚处险之中屹然不移介于石也互离为日复还其柔离体既变不终日也当豫之时四以一刚为卦之主上下应之二居中守正所以获吉解之利西南者用为此爻也

    六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也

    盱仰视也三无上之应而视四以为豫悔迟者迟囘熟视而不即变也位既不当是以贵乎有悔若用而刚于卦为小过则当位有应矣

    九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也

    四居大臣之位为豫之主四方大和由我而致刚应志行大有得也然位迫乎五权盛众从易以致疑若以社稷为心勿以致疑何事不济伊周之事业是已众柔为髪一刚贯其中髪之有簮也安有髪之柔顺而不从簮乎处豫之时与坤不同若坤之四则不敢用为豫也

    六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

    五以柔乗四之刚威权下移守贞不用君弱臣强所以为疾卦本比五刚得中有应为恒四为柔以从之君臣分义亘万古而常存故曰不死言比不宜易为豫也

    上六防豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也豫有二义和而不流豫之顺也耽乐忘返豫之冥也上处卦之终隂极而冥一成不变又安能乆有渝者变也用之而刚于卦为晋明出地上何咎之有

    �X【震下兊上】随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉随自否来以初为主当否之世上下不交而天下无邦今上九之刚下居乎初以贵下贱此动彼恱随之义也元亨者初用而柔于卦为萃人心皆聚乎五随之变体也利贞者初守正不用犹屯卦之利建侯人心皆归乎初随之本体也变与不变皆可无咎天难谌命靡常民罔常懐懐于有仁天下随时也不宁惟是天地之盈虚万物之荣悴人之行止动静皆不能违乎时其义岂不大哉

    象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

    兊为正秋秋分之候雷乃收声随时而静也泽中有雷雷蔵于泽也兊西为夕故曰向晦震动而艮止之故曰入宴息君子夜以安身亦随时之义也

    初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

    官主也渝变也官有渝者言初为随之主变而应四不若守正为吉也用之而柔必舍四而孚五五在互艮门阙之上出门而交也志在乎君可以有功虽不当位亦未为失彖言元亨利贞此爻用不用皆可也

    六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也

    小子初也丈夫五也二与五孚若不系于初则失五之应二者不可得兼故圣人以弗兼与戒之此与屯六二匪冦婚媾同义

    六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也

    丈夫五也小子初也三与初五皆不相应然五居君位宜从五而舍初故曰志舍下也以隂随阳以臣求君不失其道所以为得守贞不用何利如之

    九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

    隂随阳者也当随之时初为卦主五居君位二与三不随初则随五今四近乎五守刚为正而使二三随之固有获矣岂为臣之义乎其凶宜也用之而柔于卦为屯应初比五均曰有孚然以道言之臣当承君舍初比五心迹昭明道之所存功所由立初交五曰有功既为不失四孚五曰明功又复何咎

    九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

    婚日嘉礼亦曰嘉耦当随之时五刚居中守正不变则二之柔不随初而随五为孚于嘉得其所配是以吉也

    上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也

    易言文王之事多取兊体西山岐山西郊皆兊方文王显于西土也拘系之羑里时也复使为伯乃从维之也上处随之极下无其应惟当顺以从君王用亨于西山者卦本否亨而为随变干为兊乃有西山之象王五也上变刚为柔是王用之也当否之时上下不交上乃为柔以从乎五此文王事殷之心也

    �Y【巽下艮上】蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊自泰来以上为主干初九之刚上而为艮坤上六之柔下而为巽泰通之余己安已治下巽而莫予违上止而不复有为世道所以頽坏而不可振起蛊之本体也元亨者初用而刚作而新之天下乃治于卦为大畜互震木于兊泽之上是谓涉川徃而有为何向不济蛊之变体也主爻在上而言初爻之变何也盖变泰为蛊刚徃居上而初乃为柔则失位无应必再变为大畜则其蛊亨矣干纳甲巽纳辛方其为泰下体干也初爻甲子二爻甲寅三爻甲辰先甲三日也变泰为蛊下体巽也则纳辛矣今又变蛊为大畜下体仍干干复纳甲后甲三日也终则有始循环不穷是谓天行泰极而蛊蛊则坏矣能亨其蛊斯可致治天运推移穷则必变人君所宜观象也

    象曰山下有风蛊君子以振民育徳

    风之洞穴多在大山深下之处风之作也怒号震动草木禽兽皆为之不宁其所以蛊坏于山者可知风俗之蛊有教化以鼓动之所以振民也人心之蛊有理义以涵养之所以育徳也下巽为风振民之象上艮为山育徳之象

    初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也

    卦本泰下干为父初九之刚上而为艮父徃矣考也变干为巽父之蛊也用之而刚干父之蛊也巽复为干则考可以免咎矣复还其柔则为蛊而危故大畜之初九曰有厉利己有厉者变为蛊也知其危而不变焉则当位有应可保终吉矣父之在也而干其蛊可以几諌父之没也而干其蛊承之以意而已即继志述事之义也

    九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也卦本泰上坤为母变坤为艮母之蛊也五以柔居尊二以刚应之干母之蛊也刚柔相孚乃得中道不可贞者干母之蛊与干父之蛊不同不宜专以刚为尚又当柔行巽入置母于无过之地可也此爻当贞而戒以不可贞者虑其过乎刚也

    九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也

    上之刚自干而来父也三以刚居阳虽能干蛊然与上相直未免过刚非事父防谏有隠无犯之道小有悔者用柔以济之终可以无大过矣

    六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也上为父诸爻皆以刚干其蛊四以柔居隂非能干者也当蛊坏之时以寛柔之道为正救之方裕父之蛊也用之而刚则柔徃矣于卦为鼎而曰见吝何也刚不当位上迫乎五不可得而徃安得不吝是此爻不宜变也

    六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也

    上为父五用而刚干父之蛊也于卦为巽守贞则吉用誉者变为刚则有誉也承以徳者上既为刚五复为刚以从之也

    上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也王侯王公王臣皆臣也事变也以刚居上不变为柔以应乎三不事王侯也卦本泰刚自外来而为主于上不变焉高尚其事也贤者处世道蛊坏之极超然高蹈不屈道以求合而五之君能守柔以尊之岂非以其志之可则哉通变之谓事圣人借不事之辞以明不可变之义

    �Z【兊下坤上】临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也

    临自坤来以二为主二阳浸长四隂渐消由内临外故谓之临下兊为说上坤为顺二以刚居中应乎五之柔说而能顺内外相孚临之为义无过乎此刚中而应指二五言也元亨者二用而柔临之变体也利贞者二刚不变临之本体也大亨虽吉而必以正者刚贵乎长有成干之势天道之当然也至于八月有凶者一阳始于复二阳临以至六阳而为干阳极矣一隂生于下为姤二隂遯一爻当一月自复至遯为八月圣人于二阳之方长而预言二隂之必至盖盛必有衰长必有消自然之理也一阳于辰为子二阳为丑二隂为未自丑至未歴时尚乆而曰消不乆者戒辞也日阳也月隂也复卦言阳之复故以日言临卦言隂之反故以月言临有二义自内临外谓之临自上临下亦谓之临故彖象分言之观之义亦然

    象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽能容水地在泽上下临乎泽故谓之临兊曰讲习渐润之益其思无穷坤曰厚载包涵之广其容无疆君子临民以道岂徒以势位哉

    初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

    初与四应隂阳相感故曰咸临卦自坤来初刚当位其志得行守正不变所以吉也

    九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二应乎五亦曰咸临无不利者刚中而应二五皆利也当二阳方长之时为君子者所宜引类而进以道正君未可徒顺上之命以为容恱也未顺命者二刚而五柔也彖兼亨贞二义爻但言贞

    六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

    三以柔居阳位既不当下乗二刚说以从之是谓甘临何利之有既忧之则柔用而刚于卦为泰可免咎矣

    六四至临无咎象曰至临无咎位当也

    四柔不变于位为当爻居坤之下兊之上临之切近者也故曰至临与初相应何咎之有

    六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也五用而刚变坤为坎坎水为知聦明叡知足以有临与四相孚大君之宜也于卦为节行而得中所以为吉

    上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

    上用而刚于卦为损变坤为艮敦之义也内孚乎五吉又何咎凡卦坤变艮艮变坤皆以敦言厚而加厚也

    �[【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

    观自干来以四为主大观在上指九五而言下恭顺而仰望乎上上谦巽而俯察乎下五以阳明位四隂之上居中守正以观天下观之义也巽为风风无形而能鼓舞万物故易中言神与庙多取象焉巽为手王入太室盥手执爵酌鬯于地主祭者之事也执事荐馔献腥献熟助祭者之职也四与五皆巽体同一祭祀之事然四虽卦主臣道也特助祭而荐者耳交神明之道当于祭主乎观之所观在五而不在四故曰观盥而不荐四比于五为孚率下之三隂同观乎五有颙然瞻仰之象故曰有孚颙若下观而化也天之神道风之所为也圣人之神道设教命之所为也教命行乎四方犹风之行乎四时也风应候而至则四时不忒敎命当于人心则天下服矣坤西南互艮东比四时也凡观字皆平声惟大观去声

    象曰风行地上观先王以省方观民设敎

    风本无迹行乎地上所加者偃所触者动人皆见之矣方民坤象也教巽象也周省四方观察民俗而为之设教君子之徳风也

    初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初在羣隂之下而仰观乎五童观也以隂宗阳亦可无咎然居既失位志复卑下是特小人之道若用而刚于卦为益其道大光则转而为君子既为君子则吝于复还其柔矣

    六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也

    大观在上二五相应而言闚观何也坤为阖户二居羣隂之中独由户隙以闚五是妾妇之道也虽利亦丑

    六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

    我生我之身也三用而刚于卦为渐有四之孚是我身为人所观者也然大观在上为三者但当守柔以观五进而为刚不若退而为柔则不失从君之道矣

    六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也五居君位在坤之上坤为国阳为光四以柔从五观国之光也古者诸侯入见于王王以賔礼之忘势而尚贤乐只君子邦家之光阳为主则隂为賔利用者卦本否四用而柔则为五之賔矣

    九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

    观我生者五之君子守刚在上为天下之所观何咎之有象言观民者君子之道本诸身徴诸民即彖所谓中正以观天下也

    上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

    上用而柔于卦为比观其生者观五之身也顺以从君亦可免咎志未平者当观之时众隂皆观乎五上守刚不比则为后夫于心终有未安是以贵乎变也