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卷八
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中孚豚鱼吉利涉大川利贞
中孚二隂之卦自遯来初二易三四也又为四阳之卦自大壮来三四易五上也然诸卦多以一爻之易取义而此卦自遯自壮皆二爻相易故兼二卦取义中孚以兑下巽上为卦泽上有风者也然中孚者卵化之象也以爪覆子抱卵之象古盖以抱卵为孚在人则信由中而发于外而人化之者也孚信也六三孚于上六四孚于下相孚信也豚鱼今之江豚是也豚鱼知风豚鱼之出则泽上有风之兆也所谓石燕飞而雨至江豚出而风生也江豚东南之所常见惟西北则多不之闻故先儒或析豚鱼为二物非也江豚泽将有风则出无风则不出最信者也故中孚取象焉巽为鱼为风兑为泽故也吾信如豚鱼之知风则吉矣行乎泽上而知风则利涉大川而无虞矣兑泽为大川巽木在上乘木有功利涉大川也利贞爻位正不正相间恐其不正欲其得正也得正则应乎天道而无不利矣 此卦中心孚信而能涉险者也
初九虞吉有它不燕
孚以羽族孚子为象南方朱鸟故离为飞鸟朱子谓中孚乃叠画之离故中孚六爻多以飞鸟取象初九之虞如即鹿无虞之虞乃山虞防守山林护鸟兽于方孳者也初九虞吉守护孚信如虞之护鸟兽于方孳焉则吉矣初应四而三为同体皆隂爻也四正而三近应四则得正而安有它则不燕居也 以象言之燕虽以燕安取义亦以飞鸟取象燕谓四也四有互艮为门鸟之巢于门者非燕乎燕巢于屋取其安也燕之居甚安故古以为燕居燕享之燕如爵谓爵禄之爵也之四如燕得所居而安之三失正则不得如燕之安矣或谓豚鱼与燕说卦所无之象何以取之曰晋之鼫鼠井之鲋鱼皆非说卦所有以义取象如珠走盘不出于盘也 此爻以守正应而致其诚信于始者也
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之中孚以飞鸟取象以九居二二隂也鸣鹤在隂也我有好爵吾与尔靡之靡分散也鸣鹤在隂则其子和我有爵禄之好者则与尔靡之上下相应之义也按爵虽爵禄之爵亦如燕为燕安之燕实以离为飞鸟取象爵古雀字饮器之名象爵之形所以为饮器也量亦取象焉其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄盖雀者剥粟之鸟量起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠故以比云魏肇初生雀飞于手占者以爲封爵之祥故知爵禄亦取于雀离为飞鸟之象也 以象言之互震为鹤荀九家震为鹄鹄古鹤字穆天子传列子皆以鹄为鹤震又爲善鸣五互艮为子鹤知夜半故鸣鹤在隂震巽同声相应者也 此爻以上下同声相应爲孚之象
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
敌者势均之义艮为上下敌应不相与言阳与阳为敌隂与隂为敌也中孚以三四为成卦之主三与四同体而异意近而不相得二女同居而志不同者也六三以柔居刚位旣不当欲进而之四故鼓四不孚故罢罢将以诱之也而四终于不孚故泣泣不能感故歌以说之小人之情状也以其中之不孚故如是也六四巽体巽爲进退故皆曰或 以象言之三互艮互震艮为皮革而震为声或鼔也巽为不果而艮又止之或罢也巽白眼而兑泽流或泣也兑为口为说而有震声或歌也 此爻以不正欲从正而中不相孚之象
六四月几望马匹亡无咎
六四居隂得正位也以隂近阳以臣近君为月几望之象马匹谓已之匹配谓初之正应也不系于初而系于五马匹亡之象月几望则受阳之光马匹亡则不私其应孚于五也故无咎亡其私以事君者也以象变言之四与初应四初相易则初成坎而四成乾坎为月乾象盈甲月之望而兑体尚存兑象见丁上弦也去乎兑而未至于乾月几望也此言初九欲与九五争六四也所以马匹亡者两马为匹四震作足之马初应四成坎美脊之马匹也然六四之志不在初也欲上从九五耳四竟从五则无咎矣 此爻近君得正有公尔忘私之象所以孚也
九五有孚挛如无咎
五与二相应者也而非正应二隂孚于其中二五同德相与故孚中孚以孚字取象如卵化之物方拳然之时已有天理之孚也相得如此所以无咎九五本与二为应而非正应本宜有咎而同德相与中隂二爻得我而孚故无咎也有孚挛如之辞与小畜同小畜以巽居上而有孚挛如此爻亦巽体也 以象言之五互艮艮手拘于巽绳挛也拘挛不释之象 此爻得位与二同德而孚三四者也
上九翰音登于天贞凶
上九刚而不正处高位者也巽为鷄鷄欲鸣则鼓其羽翰故曰翰音礼称鷄为翰音犹牛为一元大武羊为柔毛兔为明视也上九天位翰音登于天也鹤鸣于九臯声闻于天鷄岂能然是虚声闻于上者也中孚以诚信相与也据位之上虚声无实其能久乎虽正亦凶况不正乎 以象言之巽固为鷄应三互震为声 此爻不正虽有虚声不能孚于人者
【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
小过二阳之卦自临来初二易三四也又为四隂之卦自观来三四易五上也他卦多以一爻之易取义然二卦皆以二爻相易如中孚故兼二卦取义小过艮下震上者也过者过越之义小者隂也过者谓二五皆六而非阳小者过也又二爻阳而四爻隂隂过于阳也小者过则其亨止于小而已二过乎初二得位正也五过乎四五得位不正也故利在于正也卦有飞鸟之象先儒谓中两刚爻为身上下柔爻为翼也震为声艮为止声往上而止于下飞鸟遗之音也逆而上则难顺而下则易不宜上宜下也宜上故宜大事宜下故宜小事大凡小者之过不宜大事宜小事故取象飞鸟不宜上宜下也 以象言之不宜上宜下谓三四也离为飞鸟九四不正下而来初则下成离即飞鸟之下也以九来初则正也故宜下也九三本正而往上则上离即飞鸟之上也以九往上则非正故不宜上也以本体言之上体震为声下体艮为止互体虽有巽风而艮山止之鸟乘风则可上风止则但宜下耳或曰二正故宜下五不正故不宜上此卦以隂过于阳但利于小事为义
初六飞鸟以凶
小过有飞鸟之象卦中二爻为身上下四爻为鸟翼故初上皆言飞鸟鸟之飞以羽柔性宜下飞则不安于下矣以此而飞故凶 以象言之初动则下体成离飞鸟也飞鸟宜下者也何以凶盖初动而四则反变为互坎坎见则离伏飞鸟不见而难生矣凶之象也 此爻以上四而凶亦有不宜上之象盖四宜下而此不宜上故也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
三四重刚三犹父而四犹祖也六五祖之妣也六五君也九四臣也与六五应遇其妣也不敢过五不及其君也而必曰过其祖遇其臣何也盖自临来初易三而二易四者也古为徐氏之说如此是卦虽自二卦而变然临刚在二爻当之故以临取且小过取小过为义过乎四而不敢过乎五孙之德可过乎祖而臣之义不可过乎君也所以无咎 或曰二与五动则成大过棺椁之象故称妣妣者已死之称 此爻虽过其祖而不及其君得中者也
九三弗过防之从或戕之凶
九三居二隂之上虽刚正不能过下二隂寡不敌衆也弗过防之则从或有戕之者矣故凶 以象言之六二方欲过四而往五九三当以互巽巽之以艮止防之苟欲从之则兑体毁折伤之者至矣互巽进退故以或言 此爻虽刚弗能过隂则防之而已
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
九四以刚居柔不过者也故无咎然处二隂之下不能过五者也不能过五而与五遇以其刚柔相济可矣苟以震躁而往则危厉矣亦不可固守其贞静而昧于进退之几也虽弗可过亦不可不及也如此则不可过乎则矣 以象言之以互兑之口为戒 此爻以刚居柔固不可过亦不可不及
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
柔盛居上隂乘二阳未能和也故有密云不雨自我西郊之象与小畜同弋射取之也公谓三穴谓二也公弋取彼在穴谓二为三取也二为三取故五不能雨矣 以象言之小畜乾巽之卦卦辞曰密云不雨自我西郊今六五乃与小畜同何也小畜以乾巽成卦者也六四变则成互乾而六二至四则互巽故也盖所畜者小则其施未行所过者小则不可以用大事也以此象言之下有互兑兑泽之气上而为云而不能成坎密云不雨也兑四也五动互乾乾天际三在内外之交故曰自我西郊公谓三也三公位在穴二也兑为穴居互兑之下在穴者也三动互坎而伏离以坎弓离矢而取彼在穴二不能进五以及其君矣五亦不能得二焉隂阳和则有雨二五俱六本无能雨之道岂能济大事哉所以为小者过也然则三旣得二矣五欲雨非四不可也得四则隂阳和矣此爻以二五居隂不能大有为之象
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
上六失中不与五遇又从而过之隂过之极者也其凶以其亢也臣过乎君者也灾者天灾眚者人眚人眚而灾随之则其凶者非不幸也宜也此乃小人有飞扬跋扈之志者终必罹于网罗矣 以象言之动则成离离为飞鸟为网罟是飞鸟之离于网罟者此爻处小过之终隂过之极故有凶象
【离下坎上】
旣济亨小利贞初吉终乱
旣济三阳之卦自泰来二五相易者也又为三隂之卦自否来初三易四上也然以自泰取义既济离下坎上旣已也尽也济者涉川而登岸之名旣济之时虽小者无不亨也亨至于小者非如巽之小亨也利贞刚柔正而位当也初三与五本阳位也而刚居之二四与上本隂位也而柔居之刚柔得正各得其位又皆正应所谓旣济也阳已得位大者不在言也隂亦得位则小者无不亨矣或曰旣济自泰来六自五而二成卦之主六隂为小小者亨也又三隂各居阳上亦为小者之亨然不如前说为得旣济之时义初吉以下体六二之柔居中也终止则乱上六也上六纯隂有终止则乱之象也通其变则能治不通其变治者乱矣当旣济之时乃太平极治之时也犹以治极而终于乱者为戒盖旣济变则成未济故圣人深戒之也 此卦六爻得位而成旣济尤以旣济而为未济之防也
初九曳其轮濡其尾无咎
初以刚居刚欲济者也然当应四四坎为轮为曳为狐初在下为狐之尾而为四坎水所濡四轮旣曳初尾亦濡未能遽济然初本离体有离明之象则是明于进退之义者也所以无咎 以象言之初动成艮亦为狐又为止亦不行之象 此爻将济而未遽济者
六二妇丧其茀勿逐七日得
二应五者也离女为妇五坎也离为雉为文明有翟茀之象六五在上九二在下男不下女故不以茀来迎则妇丧其茀不可行矣然二五正应终必合勿逐而自得矣离本日也六二动则变少阳之七所谓七日得也自二至上又自初至二凡七爻六二以柔居中正虽未为上所用终必见用也 以象言之五动互震震为竹坎为轮竹蔽乎车前茀也震为作足逐也故以勿逐言 或曰六五自泰降而为二即泰所归之妹故以妇称 此爻以中道自守不轻动也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三离为戈兵三年谓历三爻则出坎险也高宗当旣济之时鬼方不庭高宗伐之犹三年而後克其力之惫可知高宗尚如此况于小人乎小人指上六也当旣济之时九三居重刚而不中未免好动故指高宗以戒之五为君位自三至五通成三爻三年之象以象言之九三动则成艮艮为鬼门鬼方也或曰
鬼方南夷今鬼国也商颂所谓挞彼荆楚者鬼宿在天之离故取象焉未济伐鬼方在九四亦离体也或曰高宗商之武丁也变艮伏兑兑纳丁故取名丁之主为象亦犹泰归妹之取帝乙也此虽援古然有此象然後取之古之纬书有因小数知人之名氏者卯金刀当涂高之类是也况易神以知来岂不能知以藏往乎取象虽巧而迂恐失之凿姑载于此学者详之 此爻重刚当既济之时而欲动者故举高宗伐鬼方之事戒之
六四繻有衣袽终日戒
四坎体涉川之象涉川以舟以柔居柔如舟有漏之象舟有渗漏则塞以衣袽袽衣之败者能预备而戒惧之意离明已极而坎险在前故有戒备之象 以象变言之四坎为水四动之初则成乾而互巽巽木也乘木于水舟之象也初来则下漏矣乾为衣以衣塞舟之罅漏者也下离已过离为日终日之象初之四互兑兑为口所以戒也 或曰六四动则互乾乾为衣襦也然动亦互兑兑为毁则其衣敝矣袽者敝衣也当衣繻之时逆知其有敝坏故终日戒焉亦通此爻以柔居柔能戒惧者也如未登岸而居中流
凛乎覆舟之忧者也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
九五当旣济之时盈而有虚之理六二在下而未济者也可以有行故曰东邻杀牛不如西邻之时实受其福也 或曰後世边境无事则祷祠之事起高宗伐鬼方之後黩于祭祀以召鼎雉之变故既济之时以此为戒 以变象言之九五动则上体互震东邻也六二动则下体互兑西邻也兑为刑离为牛九五之二东邻杀牛也禴祭夏也坎为樽缶离为夏六二之五当离之夏用禴祭者也 此爻以旣济之时不如未济之时为尚可济所以为居位者之戒若六二则自以妇丧茀而勿逐言之非谓六二可以得时自居也
上六濡其首厉
上体坎为水又为狐居坎之上狐之首也当旣济之终进无所往下及于三不成旣济是狐之濡其首也欲济而水濡其首不能济也危厉甚矣其能久乎以卦变言之自泰来下体本乾乾为首坎水濡之为濡其首 此爻隂柔居卦之终故深为之戒
【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
未济三隂之卦自否来二五相易者也又为三阳之卦自泰来初三易四上也然以自否取义未济者涉川而未登岸者也未济坎下离上卦之六爻皆失其位故为未济然未济则求所以济故有亨之道所以亨者柔得中谓六五也坎为狐初爻小狐也狐之涉水小者在後汔几也初往之四几济矣而未及五犹未出坎中也初在下为尾进为坎水所濡故濡其尾谓初为尾四濡之也旣濡尾则不利有攸往矣故无攸利何以续其终哉 又按此卦先儒以为六爻皆失位盖初三五阳也而柔据之二四上隂也而刚据之失位也然虽失位而六爻各有正应旣有正应则天下事尚可济未济所以为亨既济六爻皆得位然易以变占则变为未济而皆不得位未济皆不得位然易以变占则未济变为既济而皆得位犹乾变为坤坤变为乾也圣人以未济终之者岂天下之事终不济耶变而通之用易者之事也或曰未济三隂亦不得位杂卦何独言男之穷曰阳居隂故不得位隂居阳未为穷也 以变象言之初往四互坎则未出坎中故曰汔济未得为济也 此卦虽以未济为忧然亦以未济则有济之道而图其终也
初六濡其尾吝
坎为狐初六在坎下狐之尾也当未济之时止有正应志虽欲动以隂柔之质自为坎水所濡而不能进是以有吝 此爻以隂柔不能往济之象
九二曳其轮贞吉
坎为轮为曳九二坎之中爻正在坎险之中者也火欲上而水欲下所以为曳然上有六五之君九二动而应之则得正而吉矣 此爻居坎之中虽未能济然中以行正则有吉之道
六三未济征凶利涉大川
六三不正近比于四所以征凶于上有应故利涉大川也坎为大川 此爻隂柔不正虽未能济险若与上九相应则有可济之道也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
九二刚而未正以此济险未免有悔惟动而得正则吉而悔亡未济之四即既济之三故亦有伐鬼方之象三年谓至上九则济者也四至上通成三爻三年之象有赏于大国旣克之象 以变象言之动则成艮而互震艮为鬼门鬼方也故震用伐鬼方动又有互坤大国也九阳为赏有赏于大国之象或曰离为鬼方见上卦 此爻刚不当位动为正者也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
六五柔中之君当未济之时能下刚中之臣共图济险君子进则为邦家之光既相孚信所以不但无咎而又吉也六五以柔而居刚疑于有悔动而得正吉而无悔也 以卦变言之卦自否来六五本乾体也得正则复为乾矣何悔之有离六五坎九二皆有光明之象 此爻以柔下刚共济坎险而获吉者
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
有孚与酒皆坎之象三坎之狐也九居其上狐之首也当未济之时穷而有通之理上九阳刚与三相孚而饮酒以乐其成始于忧勤而终于逸乐者也夫何咎焉若沉湎于酒而不知止节犹狐之涉水濡其首是过于自信而失其宜矣此圣人所以深戒之也饮酒濡首诸家多谓酒濡其首朱子独不然之盖以卦辞旣曰小狐汔济濡其尾则濡其首者岂人之首哉特谓沉湎于酒而不知节则有狐涉水而濡其首之象耳 以象言之坎固为酒上之三则互兑口饮酒之象也卦自否来上体为乾乾亦为首而下应坎水濡其首也 此爻以有孚于饮酒言则未济者变为旣济矣而又以濡首之有孚失是言则旣济者又当忧其未济也然则天下事何时可济耶此圣人作易所以忧患後世也
按易六十四卦始于乾之初九终于未济之上九而隂爻则包于其中盖阳包隂而天包地之象也此隂之所以敌阳而天下之事惟阳刚用事而隂柔听命斯可有为也易穷则变变则通未济之上九穷矣穷于上必返于下则复为乾之初九矣此易之所以为生生不穷欤
易象义卷八
<经部,易类,易象义>
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
中孚二隂之卦自遯来初二易三四也又为四阳之卦自大壮来三四易五上也然诸卦多以一爻之易取义而此卦自遯自壮皆二爻相易故兼二卦取义中孚以兑下巽上为卦泽上有风者也然中孚者卵化之象也以爪覆子抱卵之象古盖以抱卵为孚在人则信由中而发于外而人化之者也孚信也六三孚于上六四孚于下相孚信也豚鱼今之江豚是也豚鱼知风豚鱼之出则泽上有风之兆也所谓石燕飞而雨至江豚出而风生也江豚东南之所常见惟西北则多不之闻故先儒或析豚鱼为二物非也江豚泽将有风则出无风则不出最信者也故中孚取象焉巽为鱼为风兑为泽故也吾信如豚鱼之知风则吉矣行乎泽上而知风则利涉大川而无虞矣兑泽为大川巽木在上乘木有功利涉大川也利贞爻位正不正相间恐其不正欲其得正也得正则应乎天道而无不利矣 此卦中心孚信而能涉险者也
初九虞吉有它不燕
孚以羽族孚子为象南方朱鸟故离为飞鸟朱子谓中孚乃叠画之离故中孚六爻多以飞鸟取象初九之虞如即鹿无虞之虞乃山虞防守山林护鸟兽于方孳者也初九虞吉守护孚信如虞之护鸟兽于方孳焉则吉矣初应四而三为同体皆隂爻也四正而三近应四则得正而安有它则不燕居也 以象言之燕虽以燕安取义亦以飞鸟取象燕谓四也四有互艮为门鸟之巢于门者非燕乎燕巢于屋取其安也燕之居甚安故古以为燕居燕享之燕如爵谓爵禄之爵也之四如燕得所居而安之三失正则不得如燕之安矣或谓豚鱼与燕说卦所无之象何以取之曰晋之鼫鼠井之鲋鱼皆非说卦所有以义取象如珠走盘不出于盘也 此爻以守正应而致其诚信于始者也
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之中孚以飞鸟取象以九居二二隂也鸣鹤在隂也我有好爵吾与尔靡之靡分散也鸣鹤在隂则其子和我有爵禄之好者则与尔靡之上下相应之义也按爵虽爵禄之爵亦如燕为燕安之燕实以离为飞鸟取象爵古雀字饮器之名象爵之形所以为饮器也量亦取象焉其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄盖雀者剥粟之鸟量起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠故以比云魏肇初生雀飞于手占者以爲封爵之祥故知爵禄亦取于雀离为飞鸟之象也 以象言之互震为鹤荀九家震为鹄鹄古鹤字穆天子传列子皆以鹄为鹤震又爲善鸣五互艮为子鹤知夜半故鸣鹤在隂震巽同声相应者也 此爻以上下同声相应爲孚之象
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
敌者势均之义艮为上下敌应不相与言阳与阳为敌隂与隂为敌也中孚以三四为成卦之主三与四同体而异意近而不相得二女同居而志不同者也六三以柔居刚位旣不当欲进而之四故鼓四不孚故罢罢将以诱之也而四终于不孚故泣泣不能感故歌以说之小人之情状也以其中之不孚故如是也六四巽体巽爲进退故皆曰或 以象言之三互艮互震艮为皮革而震为声或鼔也巽为不果而艮又止之或罢也巽白眼而兑泽流或泣也兑为口为说而有震声或歌也 此爻以不正欲从正而中不相孚之象
六四月几望马匹亡无咎
六四居隂得正位也以隂近阳以臣近君为月几望之象马匹谓已之匹配谓初之正应也不系于初而系于五马匹亡之象月几望则受阳之光马匹亡则不私其应孚于五也故无咎亡其私以事君者也以象变言之四与初应四初相易则初成坎而四成乾坎为月乾象盈甲月之望而兑体尚存兑象见丁上弦也去乎兑而未至于乾月几望也此言初九欲与九五争六四也所以马匹亡者两马为匹四震作足之马初应四成坎美脊之马匹也然六四之志不在初也欲上从九五耳四竟从五则无咎矣 此爻近君得正有公尔忘私之象所以孚也
九五有孚挛如无咎
五与二相应者也而非正应二隂孚于其中二五同德相与故孚中孚以孚字取象如卵化之物方拳然之时已有天理之孚也相得如此所以无咎九五本与二为应而非正应本宜有咎而同德相与中隂二爻得我而孚故无咎也有孚挛如之辞与小畜同小畜以巽居上而有孚挛如此爻亦巽体也 以象言之五互艮艮手拘于巽绳挛也拘挛不释之象 此爻得位与二同德而孚三四者也
上九翰音登于天贞凶
上九刚而不正处高位者也巽为鷄鷄欲鸣则鼓其羽翰故曰翰音礼称鷄为翰音犹牛为一元大武羊为柔毛兔为明视也上九天位翰音登于天也鹤鸣于九臯声闻于天鷄岂能然是虚声闻于上者也中孚以诚信相与也据位之上虚声无实其能久乎虽正亦凶况不正乎 以象言之巽固为鷄应三互震为声 此爻不正虽有虚声不能孚于人者
【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
小过二阳之卦自临来初二易三四也又为四隂之卦自观来三四易五上也他卦多以一爻之易取义然二卦皆以二爻相易如中孚故兼二卦取义小过艮下震上者也过者过越之义小者隂也过者谓二五皆六而非阳小者过也又二爻阳而四爻隂隂过于阳也小者过则其亨止于小而已二过乎初二得位正也五过乎四五得位不正也故利在于正也卦有飞鸟之象先儒谓中两刚爻为身上下柔爻为翼也震为声艮为止声往上而止于下飞鸟遗之音也逆而上则难顺而下则易不宜上宜下也宜上故宜大事宜下故宜小事大凡小者之过不宜大事宜小事故取象飞鸟不宜上宜下也 以象言之不宜上宜下谓三四也离为飞鸟九四不正下而来初则下成离即飞鸟之下也以九来初则正也故宜下也九三本正而往上则上离即飞鸟之上也以九往上则非正故不宜上也以本体言之上体震为声下体艮为止互体虽有巽风而艮山止之鸟乘风则可上风止则但宜下耳或曰二正故宜下五不正故不宜上此卦以隂过于阳但利于小事为义
初六飞鸟以凶
小过有飞鸟之象卦中二爻为身上下四爻为鸟翼故初上皆言飞鸟鸟之飞以羽柔性宜下飞则不安于下矣以此而飞故凶 以象言之初动则下体成离飞鸟也飞鸟宜下者也何以凶盖初动而四则反变为互坎坎见则离伏飞鸟不见而难生矣凶之象也 此爻以上四而凶亦有不宜上之象盖四宜下而此不宜上故也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
三四重刚三犹父而四犹祖也六五祖之妣也六五君也九四臣也与六五应遇其妣也不敢过五不及其君也而必曰过其祖遇其臣何也盖自临来初易三而二易四者也古为徐氏之说如此是卦虽自二卦而变然临刚在二爻当之故以临取且小过取小过为义过乎四而不敢过乎五孙之德可过乎祖而臣之义不可过乎君也所以无咎 或曰二与五动则成大过棺椁之象故称妣妣者已死之称 此爻虽过其祖而不及其君得中者也
九三弗过防之从或戕之凶
九三居二隂之上虽刚正不能过下二隂寡不敌衆也弗过防之则从或有戕之者矣故凶 以象言之六二方欲过四而往五九三当以互巽巽之以艮止防之苟欲从之则兑体毁折伤之者至矣互巽进退故以或言 此爻虽刚弗能过隂则防之而已
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
九四以刚居柔不过者也故无咎然处二隂之下不能过五者也不能过五而与五遇以其刚柔相济可矣苟以震躁而往则危厉矣亦不可固守其贞静而昧于进退之几也虽弗可过亦不可不及也如此则不可过乎则矣 以象言之以互兑之口为戒 此爻以刚居柔固不可过亦不可不及
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
柔盛居上隂乘二阳未能和也故有密云不雨自我西郊之象与小畜同弋射取之也公谓三穴谓二也公弋取彼在穴谓二为三取也二为三取故五不能雨矣 以象言之小畜乾巽之卦卦辞曰密云不雨自我西郊今六五乃与小畜同何也小畜以乾巽成卦者也六四变则成互乾而六二至四则互巽故也盖所畜者小则其施未行所过者小则不可以用大事也以此象言之下有互兑兑泽之气上而为云而不能成坎密云不雨也兑四也五动互乾乾天际三在内外之交故曰自我西郊公谓三也三公位在穴二也兑为穴居互兑之下在穴者也三动互坎而伏离以坎弓离矢而取彼在穴二不能进五以及其君矣五亦不能得二焉隂阳和则有雨二五俱六本无能雨之道岂能济大事哉所以为小者过也然则三旣得二矣五欲雨非四不可也得四则隂阳和矣此爻以二五居隂不能大有为之象
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
上六失中不与五遇又从而过之隂过之极者也其凶以其亢也臣过乎君者也灾者天灾眚者人眚人眚而灾随之则其凶者非不幸也宜也此乃小人有飞扬跋扈之志者终必罹于网罗矣 以象言之动则成离离为飞鸟为网罟是飞鸟之离于网罟者此爻处小过之终隂过之极故有凶象
【离下坎上】
旣济亨小利贞初吉终乱
旣济三阳之卦自泰来二五相易者也又为三隂之卦自否来初三易四上也然以自泰取义既济离下坎上旣已也尽也济者涉川而登岸之名旣济之时虽小者无不亨也亨至于小者非如巽之小亨也利贞刚柔正而位当也初三与五本阳位也而刚居之二四与上本隂位也而柔居之刚柔得正各得其位又皆正应所谓旣济也阳已得位大者不在言也隂亦得位则小者无不亨矣或曰旣济自泰来六自五而二成卦之主六隂为小小者亨也又三隂各居阳上亦为小者之亨然不如前说为得旣济之时义初吉以下体六二之柔居中也终止则乱上六也上六纯隂有终止则乱之象也通其变则能治不通其变治者乱矣当旣济之时乃太平极治之时也犹以治极而终于乱者为戒盖旣济变则成未济故圣人深戒之也 此卦六爻得位而成旣济尤以旣济而为未济之防也
初九曳其轮濡其尾无咎
初以刚居刚欲济者也然当应四四坎为轮为曳为狐初在下为狐之尾而为四坎水所濡四轮旣曳初尾亦濡未能遽济然初本离体有离明之象则是明于进退之义者也所以无咎 以象言之初动成艮亦为狐又为止亦不行之象 此爻将济而未遽济者
六二妇丧其茀勿逐七日得
二应五者也离女为妇五坎也离为雉为文明有翟茀之象六五在上九二在下男不下女故不以茀来迎则妇丧其茀不可行矣然二五正应终必合勿逐而自得矣离本日也六二动则变少阳之七所谓七日得也自二至上又自初至二凡七爻六二以柔居中正虽未为上所用终必见用也 以象言之五动互震震为竹坎为轮竹蔽乎车前茀也震为作足逐也故以勿逐言 或曰六五自泰降而为二即泰所归之妹故以妇称 此爻以中道自守不轻动也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三离为戈兵三年谓历三爻则出坎险也高宗当旣济之时鬼方不庭高宗伐之犹三年而後克其力之惫可知高宗尚如此况于小人乎小人指上六也当旣济之时九三居重刚而不中未免好动故指高宗以戒之五为君位自三至五通成三爻三年之象以象言之九三动则成艮艮为鬼门鬼方也或曰
鬼方南夷今鬼国也商颂所谓挞彼荆楚者鬼宿在天之离故取象焉未济伐鬼方在九四亦离体也或曰高宗商之武丁也变艮伏兑兑纳丁故取名丁之主为象亦犹泰归妹之取帝乙也此虽援古然有此象然後取之古之纬书有因小数知人之名氏者卯金刀当涂高之类是也况易神以知来岂不能知以藏往乎取象虽巧而迂恐失之凿姑载于此学者详之 此爻重刚当既济之时而欲动者故举高宗伐鬼方之事戒之
六四繻有衣袽终日戒
四坎体涉川之象涉川以舟以柔居柔如舟有漏之象舟有渗漏则塞以衣袽袽衣之败者能预备而戒惧之意离明已极而坎险在前故有戒备之象 以象变言之四坎为水四动之初则成乾而互巽巽木也乘木于水舟之象也初来则下漏矣乾为衣以衣塞舟之罅漏者也下离已过离为日终日之象初之四互兑兑为口所以戒也 或曰六四动则互乾乾为衣襦也然动亦互兑兑为毁则其衣敝矣袽者敝衣也当衣繻之时逆知其有敝坏故终日戒焉亦通此爻以柔居柔能戒惧者也如未登岸而居中流
凛乎覆舟之忧者也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
九五当旣济之时盈而有虚之理六二在下而未济者也可以有行故曰东邻杀牛不如西邻之时实受其福也 或曰後世边境无事则祷祠之事起高宗伐鬼方之後黩于祭祀以召鼎雉之变故既济之时以此为戒 以变象言之九五动则上体互震东邻也六二动则下体互兑西邻也兑为刑离为牛九五之二东邻杀牛也禴祭夏也坎为樽缶离为夏六二之五当离之夏用禴祭者也 此爻以旣济之时不如未济之时为尚可济所以为居位者之戒若六二则自以妇丧茀而勿逐言之非谓六二可以得时自居也
上六濡其首厉
上体坎为水又为狐居坎之上狐之首也当旣济之终进无所往下及于三不成旣济是狐之濡其首也欲济而水濡其首不能济也危厉甚矣其能久乎以卦变言之自泰来下体本乾乾为首坎水濡之为濡其首 此爻隂柔居卦之终故深为之戒
【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
未济三隂之卦自否来二五相易者也又为三阳之卦自泰来初三易四上也然以自否取义未济者涉川而未登岸者也未济坎下离上卦之六爻皆失其位故为未济然未济则求所以济故有亨之道所以亨者柔得中谓六五也坎为狐初爻小狐也狐之涉水小者在後汔几也初往之四几济矣而未及五犹未出坎中也初在下为尾进为坎水所濡故濡其尾谓初为尾四濡之也旣濡尾则不利有攸往矣故无攸利何以续其终哉 又按此卦先儒以为六爻皆失位盖初三五阳也而柔据之二四上隂也而刚据之失位也然虽失位而六爻各有正应旣有正应则天下事尚可济未济所以为亨既济六爻皆得位然易以变占则变为未济而皆不得位未济皆不得位然易以变占则未济变为既济而皆得位犹乾变为坤坤变为乾也圣人以未济终之者岂天下之事终不济耶变而通之用易者之事也或曰未济三隂亦不得位杂卦何独言男之穷曰阳居隂故不得位隂居阳未为穷也 以变象言之初往四互坎则未出坎中故曰汔济未得为济也 此卦虽以未济为忧然亦以未济则有济之道而图其终也
初六濡其尾吝
坎为狐初六在坎下狐之尾也当未济之时止有正应志虽欲动以隂柔之质自为坎水所濡而不能进是以有吝 此爻以隂柔不能往济之象
九二曳其轮贞吉
坎为轮为曳九二坎之中爻正在坎险之中者也火欲上而水欲下所以为曳然上有六五之君九二动而应之则得正而吉矣 此爻居坎之中虽未能济然中以行正则有吉之道
六三未济征凶利涉大川
六三不正近比于四所以征凶于上有应故利涉大川也坎为大川 此爻隂柔不正虽未能济险若与上九相应则有可济之道也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
九二刚而未正以此济险未免有悔惟动而得正则吉而悔亡未济之四即既济之三故亦有伐鬼方之象三年谓至上九则济者也四至上通成三爻三年之象有赏于大国旣克之象 以变象言之动则成艮而互震艮为鬼门鬼方也故震用伐鬼方动又有互坤大国也九阳为赏有赏于大国之象或曰离为鬼方见上卦 此爻刚不当位动为正者也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
六五柔中之君当未济之时能下刚中之臣共图济险君子进则为邦家之光既相孚信所以不但无咎而又吉也六五以柔而居刚疑于有悔动而得正吉而无悔也 以卦变言之卦自否来六五本乾体也得正则复为乾矣何悔之有离六五坎九二皆有光明之象 此爻以柔下刚共济坎险而获吉者
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
有孚与酒皆坎之象三坎之狐也九居其上狐之首也当未济之时穷而有通之理上九阳刚与三相孚而饮酒以乐其成始于忧勤而终于逸乐者也夫何咎焉若沉湎于酒而不知止节犹狐之涉水濡其首是过于自信而失其宜矣此圣人所以深戒之也饮酒濡首诸家多谓酒濡其首朱子独不然之盖以卦辞旣曰小狐汔济濡其尾则濡其首者岂人之首哉特谓沉湎于酒而不知节则有狐涉水而濡其首之象耳 以象言之坎固为酒上之三则互兑口饮酒之象也卦自否来上体为乾乾亦为首而下应坎水濡其首也 此爻以有孚于饮酒言则未济者变为旣济矣而又以濡首之有孚失是言则旣济者又当忧其未济也然则天下事何时可济耶此圣人作易所以忧患後世也
按易六十四卦始于乾之初九终于未济之上九而隂爻则包于其中盖阳包隂而天包地之象也此隂之所以敌阳而天下之事惟阳刚用事而隂柔听命斯可有为也易穷则变变则通未济之上九穷矣穷于上必返于下则复为乾之初九矣此易之所以为生生不穷欤
易象义卷八
<经部,易类,易象义>
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