卷一

候也震者乾之初爻亦为寒冰故有坚冰至之象　此爻防隂于初生恐其由微至着

    六二直方大不习无不利

    六二柔顺中正中故直正故方合直与方其德大矣不习者坤顺自然之象无不利者利亦隂象盖元亨为阳利贞为隂也又以地势言之东西为纬南北为经直也而会于中由东而南由南而西由西而北由北而东方也而环其外舟车所至人迹所通皆地所载大也天圆如丸虽大而不可以直方言地之大则以直方而大也　以变象言之二动成坎应五亦坎重坎习也以本体言之无重坎之阻故不习无不利此爻为坤之主柔顺中正而利者也

    六三含章可贞或从王事无成有终

    六三隂居阳隂含阳也故为含章先儒谓乾之气皆从地中透过含章之义六三不正故以可贞戒之或从王事近上卦有从王事之象坤作成物上六则成全体之坤三则未成也居下体之上内卦之终故曰有终乾九四坤六三皆隂阳之杂者故皆以或言之以变象言之三动互坎伏离为文明章也又伏兑

    兑为口含章也又动则上体互震震自乾来乾王也震伏巽巽行事也又变艮为成为终无成有终成与终皆以艮取艮未变则无成艮终万物则有终也伏巽则有进而有退行而不果故以或言　此爻谓三有含章之德或从王事则不当以成功自居终其事也

    六四括囊无咎无誉

    囊者虚而有容之物故坤为囊六四以隂居隂有括囊谨言之象居正故无咎非二故无誉隂在二则多誉故也既无咎又无誉宠辱俱无也盖有誉则有咎矣　以变象言之坤本为囊动则互艮伏兑又有伏巽以艮手巽绳掩兑之口括结囊口也故取此象此爻重隂正而不中惟缄口不言则无咎无誉

    六五黄裳元吉

    天玄地黄坤为黄黄中色五亦中也裳下服坤为裳黄裳也六隂柔五尊位以隂居阳百官总已以听冢宰之象处此危疑之地虽美在其中而能下所以元吉也元吉大善之吉也　此爻以柔中应下元吉之象

    上六龙战于野其血玄黄

    六居上隂穷矣隂变为阳则疑于阳野者空阔旷荡之地坤为地故以野言隂极则阳生坤疑于阳眞阳又至所以战也本坤体故称血玄黄天地之杂言俱伤也　以象变言之上六建亥之月亥乃乾故称龙又极隂于上则反覆于下复体下震震为龙为玄黄此爻以隂盛将穷与阳为敌而俱伤之象

    用六利永贞

    用六谓六爻俱六合而得一百四十有四策者也六爻俱六则全体变矣全体变则坤为乾先儒谓利永贞即乾之元亨利贞也然自坤而来故但言利永贞尔利永贞言当永守其正固也　按乾坤用九用六发六十四卦之凡例六十二卦全体变者可推而知也　或问乾之六爻与夫用九皆合乎在天之象坤何以不然曰乾天也故仰取诸天坤地也故俯取诸地如六二直方以地之体势言六五之黄以地之中央正色言至彖辞所谓东北所谓西南又以地之方位言也学者详之　或问乾坤六爻多用变象而取互体何也曰他卦皆有互体乾坤无之若不用变象而取之则无以见其旁通之情也曰乾坤虽无互体亦有伏体何必因变象而取伏体耶曰乾坤虽有伏体但乾伏坤坤伏乾无以异于用九用六之变占故因变象而取伏体也

    �J【震下坎上】

    屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

    屯者二阳之卦从临来二五相易者则为屯又为四隂之卦从观来初上相易亦为屯二卦皆以一爻相易者当兼二卦取义屯震下坎上者也屯于文象屮穿地未申为物始生未通畅之义以观言之震之一阳自上而来动于二隂之下以临言之坎之一阳自下而上陷于四隂之中屯之象也然继乾坤而有屯人道之始也故以元亨利贞言之乾之元亨利贞天之元亨利贞也坤之元亨利贞地之元亨利贞也屯之元亨利贞人之元亨利贞也分而言之九而居初元也二与五相应亨也二五得位利贞也合而言之以从衆卦之义则元亨大通以震言也利贞宜正以坎言也刚柔始交方成震而坎难已生五陷于险屯也初动于下治屯者也能动虽可以大通在险则宜守正故曰勿用有攸往震为往震欲往而坎险在前故也利建侯初爻也万物屯盈宜立主以统之故利建侯虞翻云震诸侯象也　此卦谓解屯难之道宜得人为助不宜轻进也　按此屯卦卦辞乃筮得初爻五爻各得少阳二十八策而二三四上等爻各得少隂三十二策者也少阳少隂不变故用此辞诸卦皆放此　或问卦当以一画之易取义而或以两画之易取义当以一卦之变取义而或以两卦之变取义何也曰此考于彖传而知之也以一画相易取义诸卦例也睽之柔进上行升之柔以时升则以两画之易取义以一卦之变取义诸卦例也蛊之先甲三日则以自泰取义後甲三日则又兼否取义颐之观其所养既以自观而来取义自求口实又以临之下兑取义不特是也自否而泰自泰而否又以三画之变取义自乾而坤自坤而乾又以六画之变取义故今于诸卦随其义例各见焉不敢以一说拘也以一爻相易取义者变之正也以二爻相易取义者变之变也以一卦之变取义者变之正也以两卦之变取义者变之变也以一爻之同兼取两卦之义者变之正也以一爻二爻变易之不同而取两卦之义者变之变也此易之为书所以惟变所适不可为典要欤

    初九磐桓利居贞利建侯

    以九居初震有动意四坎险为应进则犯难磐桓不进待时也居不往也九居初乃得正故利居贞震为侯屯难之时一阳为衆隂所归故利建侯也　以象变言之临之九二已动而之五初则未行故有磐桓之象观之上九今来居初处三隂之下且居地位以贵下贱为能下乎民而有土者侯之象或曰磐谓如石之磐桓谓如木之桓柱石也四互艮石初震体木也磐桓象又初之四互巽为不果亦磐桓象震体与四皆为侯又动则为坤坤为地为民亦有土有民诸侯之象或问说卦巽为木震何以为木曰震东方卦也　此爻一卦之主故与彖辞意同

    六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字

    以卦变言之自临来者九自二而之五成坎体动而陷故卦为屯九五处屯之君六二其正应也下乘初刚正应未合故屯如也邅说文作驙马不进也邅回而不能从五故邅如也下体本震有马象下马为班人马异处也皆不能进之象坎为盗四坎应初而近五遏吾之进助初为宼耳然不能宼也何者有九五为正应则是相与为婚媾者也旧以初为宼然震无宼象六四间我于五使之就初乃吾之宼耳贞谓居正而能固守也字者字育也虽不上进于五然能守正而不从初迟之十年屯难解矣贞不字不为初阳所侵陵十年乃字为五而字也　以象变言之互体有坤坤为母字育也六二变则成兑兑为少女不字育矣十年乃字六二不变则兑女复为坤母故乃字也十年者坤数十也先儒谓坤为十乾为百盖十乃坤土之成数故坤为十百者八卦之中惟乾三画之策得一百八举其成数故乾为百也　或问易中或称年或称岁何也曰岁字从步从戌盖指中星之一周也年字从禾盖取五谷之一熟也尧典朞三百有六旬有六日而成岁举其一周也丧礼二十七月为三年举其所涉也故凡言岁者皆自本爻之外数之也凡言年者皆通本爻数之也如屯之十年乃字虽以坤数十取象然亦谓未可便求正应有所经隔自二至上凡五爻又自初至五凡五爻而得应爻通为十年也三岁者自本爻迳至应爻也或以乾为岁坤为年然例之坎困有所不通故不敢从　此爻谓屯难之时但当守正以待时之通不可失身也

    六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝六三以柔居刚位既不正矣又处危动之地上无正应有即鹿无虞人之象陷二隂中入于林中之象君子见几而作不如舍去往则有羞吝矣上六终非正应故也　以象变言之互体艮艮为黔喙鹿之象震为木上坎为多心之木艮又为山则林之象也又六三变则下体成离网?也上六坎体伏离离伏则上无导者无虞人矣故不如舍艮有止义也震有往象故有欲往之志或曰互坤为吝故往则吝按坤为吝乃吝啬之吝非悔吝之吝恐失之泥　此爻专谓屯难之时无人相导则不可进

    六四乘马班如求婚媾往吉无不利

    下震为马坎亦美脊马班如者正应在初隔于二隂故也六四自有正应六四不能宼六二六二岂肯争初九哉初九阳我之正应也可以求之震为往若得震之正应则可以往矣往者往上也求震之初以辅坎之五也如此则吉无不利矣　此爻居大臣之位能守正求贤以辅君也

    九五屯其膏小贞吉大贞凶

    坎雨称膏当屯难之时膏泽宜下于民今一刚虽居尊位而陷四上二隂之中且六二为应亦隂柔也故屯其膏六二隂柔小者也固守其正则可九五阳刚大者也亦但守六二之正应不求初九以济屯则凶矣屯其膏小贞吉大贞凶犹言恒其德贞妇人吉夫子凶也　或曰周礼大卜凡国大贞卜立君卜大封则眡高作龟凡小事涖卜盖宜小事不宜大事之象以象变言之九五之二成兑兑泽亦膏也下震体

    而互坤坤有民下有震主之威而得民者上互体有艮艮止于上故泽不下流而屯其膏　此爻当屯难之时宜以阳刚拯济屯难不可不求贤自辅也

    上六乘马班如泣血涟如

    坎震皆有马象上与三为应而皆隂柔故班如坎为血故言血坎为水故涟如上六居屯之极而又无应则屯难不可解也故有此象　以变象言之上动成巽巽为多白眼故有泣象　此爻屯极无所用吾力矣盍亦早为屯亨计乎

    �K【坎下艮上】

    蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

    蒙者二阳之卦自临来初上相易则为蒙又为四隂之卦自观来二五相易亦为蒙二卦皆以一爻相易故兼二卦取义蒙坎下艮上者也蒙者为物所蔽之名艮为少男童也而陷于坎险为其所蔽蒙也二五相应有亨义二刚居中能发五蒙故相与成亨未发则蒙发其蒙则亨矣我二也童蒙五也六五以柔居上下求九二九二非求于六五匪我求童蒙童蒙求我也初筮则诚意专再三则诚意散筮者渎而告者亦渎矣利贞戒二五也五当以正求二二当以正发五今以九居二以六居五虽得中而非正故以利贞戒之苟于童蒙之始所从得师不失其正则蒙且入圣矣　以象变言之乾凿度云艮为鬼门质诸鬼神筮也互震为草麻衣谓艮为手揲蓍之象亦筮也然坎自有筮象蒙与比皆坎体两耦分为上下分二也一奇居中挂一也两耦四小画四揲之象若以全卦言之互有坤六爻之象初三四五皆耦八卦之象初爻变则成兑兑为口故告也自三以上至五再三也至五则虽变而不成兑矣故不告也渎混淆也兑为泽故有渎蒙之象告之再三反以混淆也　此卦取蒙童求发蒙之义所谓礼闻来学不闻往教者

    初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝

    初为蒙始而失其正隂柔失正于初发蒙者当先治之故利用刑人用刑正所以说其桎梏刑期于无刑也蒙而不治于早则有吝矣初六无应不宜往也故以往吝　以变象言之变则成兑兑为刑上艮为手承二互震为足而坎为多心之木以贯之故称桎梏自临来者初本兑体初六变亦成兑坎象毁坏故用说桎梏震为往或以初应四四互坤为吝者恐失之泥　此爻发蒙于初所以用法正之者期于无刑也

    九二包蒙吉纳妇吉子克家

    三隂丽于二阳之间有包象六五童蒙二能包之则吉包蒙吉也六五隂爻有妇象二能纳之则吉纳妇吉也坎为中男子也二刚承五子之能干家事者子克家也　或曰子克家谓其可以有刑家之道言九二之才足以发六五之蒙耳上言纳妇吉是也象传谓刚柔接也为可见矣若但以克家为能干家岂所谓刚柔接者乎能有家则能干家但不当直以为干家耳　以变象言之九二变则为坤先儒谓坤为包包者含宏之象六五变则为巽巽为妇又以卦自观来者言之初六发蒙以观之童观取象此之纳妇以观之闚观利女贞取象坎体伏离互震伏巽风自火出家人也　此爻专以九二刚中能发六五柔中之蒙为义

    六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

    以六居三不正之女正应在上不知从之顾乃见利而动失身于九二此所谓不有躬也如此之女其可取乎取之则无攸利也　以象变言之九二互震为夫自临来者下本兑体又六三变则九二互兑为金故曰金夫坎伏离为见艮为躬谓上也此躬乃上九之躬妇人之身夫之身也又以变象言之是爻变则为蛊故有不有躬之事　此爻不正之女为人欲所蔽昏蒙之甚故不可取也

    六四困蒙吝

    六四以隂居隂又在三隂之中去阳最远蒙蔽之甚者曰困蒙吝困而不学者也变而从阳则不至于困且吝矣所谓或困而知之者也　以变象言之四体艮有伏兑兑下坎为泽无水困故以困言或以互体有坤为吝恐失之泥　此爻无师友可亲乃蒙蔽而至于困者校之六三但无失身之过耳

    六五童蒙吉

    六五艮体艮少男也故为童蒙以柔居刚下应九二有虚心求道之象所以吉也　此爻言六五童蒙之君能求九二刚中之臣而师之则吉也

    上九击蒙不利为宼利御宼

    上九本以六三为应然六三失身于九二故以御宼言九二为六三之宼者也九二刚中非为宼者自六三上九言之也易之取义大抵各据其位而言随时变易故也坎为盗宼者指九二也艮手为击击蒙击六三之蒙也然上九迫近于六五九二固能为六三之宼则上九岂不能为六五之宼哉上九但当以御下体之宼为利不当自已复为六五之宼如此则上下顺矣下坎为宼者也上体为艮止宼者也故曰不利为宼利御宼　以变象言之此爻变则为师故有御宼之象　此爻言但当击六三之蒙不当为六五之宼也为六五之宼则其蒙终不解击六三之蒙则蒙必能开矣

    易象义卷一