卷十二

    钦定四库全书

    周易会通卷十二

    元　董真卿　撰

    系辞上传【吕音训系陆氏音系辞易始有卦画而已文王系之以卦辞周公又系之以爻辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶至於孔子所作则系辞之传也陆氏曰系辞亦作辞依字应作词说也说文云词者意内而言外也上传案陆氏释文王肃本作系辞上传讫於杂卦皆有传字此盖郑玄未合经传前标题之旧也第五上下系古今分章不同今以唐孔氏伊川程氏嵩山晁氏汉上朱氏诸家参定上系凡十四章自天尊地卑至成位乎其中矣为第一章圣人设卦观象至吉无不利为第二章彖者言乎象者也至各止其所之为第三章易与天地凖至君子之道鲜矣为第四章显诸仁至阴阳不测之谓神为第五章夫易广矣大矣至易简之善配至德为第六章子曰易其至矣乎至道义之门为第七章圣人有以见天下之赜至盗之招也为第八章大衍之数五十至其知神之所为乎为第九章易有圣人之道四焉至此之谓也为第十章子曰夫易何为者也至所以断也为第十一章易曰自天佑之至吉无不利也为第十二章子曰书不尽言至鼔之舞之以尽神为第十三章乾坤其易之緼邪至存乎德行为第十四章　第一章第二章诸家并同第三章第四章从程氏晁氏第五章第六章第七章从程氏第八章第九章第十章从程氏晁氏第十一章从晁氏章首天一以下二十字移别章第十二第十三第十四章从晁氏】集解【朱子曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云】附録【程子语圣人用意深处全在系辞吁系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得大临一本云系辞所以解易须看了易方看得系辞入关録如系辞之文後人决学不得譬之化工生物且如生出一枝花或有剪裁为之者或有绘画为之者看时虽自相类然终不若化工所生自有一般生意安节　朱子语系辞恐并彖辞亦是盖彖系於全卦之下而爻分系於逐爻之下其经只是连书并在卦下不再画卦如今所定本也　大传言系辞者四今考其二上文皆兼卦文而言恐不得专以为爻辞其一虽专指爻辞则爻辞固系辞之一也其一为七八九六而言七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞卦辞固不害其为系辞也并荅仁杰熟读六十四卦则觉得系辞之语甚为精密是易之括例　道夫曰欧公疑系辞非孔子作曰这也是他一时所见如系辞文言若是孔子做如何又却有子曰字某尝疑此等处如五峯刻通书相似去了本来所有篇名却於每篇之首加一周子曰字又却本所无者次第易系文言亦是门人弟子所剿入耳并道夫】纂注【双湖先生曰系辞传中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶两出曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若系辞上下传则是孔子统论一经之卦爻大体凡例如论先圣作易之由则见於包牺氏仰观俯察及易有大极及河图洛书数章如论用易之法则见於大衍之数五十章与夫卦爻之刚柔象数之变化三极之道幽明之故鬼神之情状皆搜抉无隐若徒有上下经而无系辞传则象数之学不明理义之微莫显易亦竟无以致用於万世而适乎仁义中正之归矣其有称大传者因太史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传盖太史公受易杨何何之属自着易传行世故称孔子者曰大传以别之耳　愚案系辞上下传程朱分章不同今既合二家为一故不复识别经文则从朱子读者於集解分节处自可知也】

    天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【吕音训卑陆氏曰如字又音婢本又作埤同断陆丁乱反见陆贤遍反】集解【朱子曰天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也】附録【朱子语天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是那乾坤卑高便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有易後说来渊天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也僴天地物也乾坤理也柴氏集解或谓此第一章第一节盖言圣人因造化之自然以作易曰论其初圣人是因天理之自然而着之於书此是後来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之高地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至微之理僴此只是说乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤观天地则见易也铢问阴阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以阴阳言矣故彖辞多言刚柔不言阴阳不知是否曰是铢贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必专主乾坤二卦而言方以类聚物以羣分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之类各以其类而聚也谟善有善类恶有恶类随其善恶而类聚羣分善者吉恶者凶而吉凶亦由是而生尔渊方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也谟问在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而後有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形阴气所为然阳中有阴则日星阳也月辰阴也阴中有阳则山阴而川阳然阴阳又未尝不相杂而各自为阴阳细推之可见矣不知是否荅云亦是铢上是天地之变化下是易之变化董録变化流行非形象无以见某解变化二字下章说得最分晓变是自隂而阳化是自阳而阴易中说变化唯此处最亲切文蔚自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事人杰问系辞首章之义曰天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之实体以明下句易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龟山说得深了易中固有言屈伸往来之乾坤处然此只是说乾坤之卦卑高以陈贵贱位矣上句是说天地间有卑有高故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位方以类聚物以羣分伊川说是亦是言天下事物各以类分故存乎易者吉有吉类凶有凶类在天成象在地成形变化见矣变化是易中阴阳二爻之变化故又曰变化者进退之象也易说】纂注【钱氏曰无画之易在太极先有画之易自两仪始盖下文所谓贵贱刚柔吉凶变化自乾坤而始着非自乾坤而始有也故曰乾坤成列而易立乎其中矣上言尊卑而下言卑高张子曰先分天地之位乾坤立则方见易故其事则莫非易也所以先言天地乾坤易之门也不言高卑而】

    【曰卑高者亦有义高以下为基亦是人先见卑处然後见高也又曰静专动直不为物累则其动静可常不牵制於物也然则乾为刚果断然不疑矣又曰天地自然之理天圆则须转动地方则须安静又曰有形有象然後知变化之验　魏氏曰卦画自下始也位六位也贵贱观屯言以贵下贱讼言以下讼上可见天圆而动地方而静故有常刚爻一三五柔爻二四六也断因九六之得位失位而断之也观位正当也位不当也之类可见矣　杨氏万里曰南方之人喜闻楚语北方之人喜闻燕语方以类聚也鹊之巢无乌之子马之廐无狐之穴物以羣分也善恶之分聚亦然聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉　苏氏曰方本异也而以类而聚此同之生於异也物羣则其势不得不分此异之生於同也象者其精华之发於上形者其体质之留於下盖雷电日月之类象也水火山泽之类形也天地所以变化而既成万物者也　柴氏曰冲漠无朕之中万象森然乾实成之一气之感万象毕着坤实成之变化之神於此始见　朱氏曰阳为贵乾也阴为贱坤也在天成象阴阳也在地成形刚柔也阴阳极而相变阴阳之气变於上刚柔之形化於下阴阳交错刚柔互分天地变化之道乾坤之交也爻或得朋或失类或远而相应或近而不相得或睽而通或异而同此吉凶所由生也　杨氏时曰天地者乾坤之象一也一阖一辟往来不穷其孰为乾孰为坤也观乎天地则乾坤定矣故乾为君为父以天尊故也坤为臣为子为妻地卑故也又曰六爻自初而至於上则尊卑陈矣五为君二为臣则贵贱位矣又曰乾道成男自坎至震东北方也坤道成女自巽至兑西南方也此方以类聚也则凡丽乎阴阳者无物不然矣八卦类万物之情而不相通此物以羣分也以其所言推其所未言亦无物不然矣有聚有分则同异交错而吉凶之所由分也　游氏曰在天成象则鸟与火虚与昴四时迭见者天道之变也在地成形则作而长敛而藏四时异形者地道之变也至於成象者莫测其进退之机成形者莫见其生成之迹则天地之化也司马公曰象有隐见形有死生易皆效之是也然则乾坤定於天地贵贱陈於尊卑刚柔断於动静吉凶生於方物变化见於形象皆非圣人为之也天地之判阴阳之交本自有之而圣人准之以为敎尔　双湖先生曰天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然於易上欲见其尊卑处何者为最亲切曰自太极生两仪象卦最可见太极动而生阳静而生阴则阳已居先矣至於阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪上当以阴为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉以至於六画莫不先阳而後阴於是首乾终坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑於此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也又曰案朱子训方义盖本程子而诸说训为四方亦不可不备龟山与南轩径就後天八卦论方物南轩曰如乾位西北坎艮震阳皆以类聚坤位西南巽离兑阴皆以类聚此方以类聚也乾为天而坎水艮山震雷皆羣分於此坤为地而离火兑泽巽木皆羣分於此此物以羣分也或聚或分而得者为吉失者为凶吉凶生矣愚意方物聚分本只就四方万物说吉凶生方是易然万物之类聚羣分其具列於八卦亦有如二先生所言矣若就先天八卦论乾兑离震生於阳仪故类聚於东南巽坎艮坤生於阴仪故类聚於西北而八卦之物亦皆随卦而羣分焉亦未有不可要之系辞首章是说作易事作易莫先於伏羲则方物之聚散是论先天八卦矣】是故刚柔相摩八卦相荡【吕音训摩陆氏曰本又作磨末何反京云相磑切也马云磨切也荡陆氏曰衆家作荡王肃音唐党反马云除也桓云动也唯韩云相推荡】集解【朱子曰此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四】附録【朱子语系辞中说是故都是唤那下文起也有相连处也有不相连处渊问刚柔相摩八卦相荡窃谓六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生而不已而谓之摩荡何也先生曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相以下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曾住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兑离坎艮则交自八卦而生六十四皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡铢摩是两个物事相摩戛荡是圆转推荡出来摩是八卦以前事荡是有那八卦了圆转推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是圆转去杀它摩转它底意思渊相荡只是相摩易说荡比摩便阔了煇】纂注【张子曰以人言之喘息是刚柔相摩一出一入是上下相摩错也於鼻息见之鼻息相摩以荡於腹中物既销铄气复昇腾】鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑【吕音训鼓陆氏曰动也霆陆氏曰王吕音庭徐又徒鼎反又音定运行陆氏曰姚违行】集解【朱子曰此变化之成象者】附録【程子语问明则有礼乐幽则有鬼神何也曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼔之以雷霆润之以风雨是也语録　朱子语鼓之以雷霆以下四句是说易中所有渊】纂注【丘氏曰前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳交易之体也此以摩荡鼓润运行言是流行之阴阳变易之用也至下文则言乾坤之德行而继以人体乾坤者终之】乾道成男坤道成女集解【朱子曰此变化之成形者此两节又明易之见於实体者与上文相发明也】附録【朱子语此以上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事渊天地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆乾之气天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即是一个气都透了贺孙乾道成男坤道成女通人物而言之在动物如牝马之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得渊如乾道成男坤道成女岂得男便都无阴女便都无阳这般须错看淳刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦做这卦了那鼓之以雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化关棙子才动那许多物事都出来易只是模写他这个渊游气纷扰合而成质者生人物之万殊隂阳两端循环不息者立天地之大义阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此隂阳之循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此游气纷扰生人物之万殊也□祖】纂注【杨氏时曰此一动一静天地之间理之所不能已者其相摩相荡非有机缄纲维而然也至於乾道成男坤道成女盖变化之见而形象之着也　朱氏曰六子致用万物化生然不越乎乾坤也震坎艮之为三男得乾之道也巽离兑之为三女得坤之道也又曰乾阳物也得乎乾者皆阳物也乾道成男是也坤阴物也得乎坤者皆阴物也坤道成女是也　杨氏万里曰自是故刚柔相摩至坤道成女言乾坤错综而生六子之妙也以乾之刚摩坤之柔以坤之柔摩乾之刚一刚一柔相推相荡鼓之以雷霆而为震离莫之鼓而鼓也润之以风雨而为巽坎莫之润而润也日月运行夫寒暑而为坎离莫之运而运也得乾之刚者为长男中男少男得坤之柔者为长女中女少女亦莫之成而成也易之乾坤其神乎】乾知大始坤作成物【吕音训大陆氏曰音泰王肃作泰坤作陆氏曰虞姚作坤化姚云化当为作】集解【朱子曰知犹主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴後阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也】附録【程子语坤作成物是积学处乾知大始是成德处吁　朱子语乾知大始坤作成物知者管也乾管却大始大始则生物之始乾始物而坤成之也　乾知大始知主之意也如知州知县乾为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为节知训管字不当解作知见之知大始是万物资始成物是万物资生大始未有形知之而已成物乃流形之时故有为盖卿大始是万物资始乾以易故管之成物是万物资生坤以简故能之董知犹管也作犹为也乾始物而坤成之记曰乐着大始坤作成物先儒读为附着之着则此之谓也集解乾只是气之统体无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阳全隂半阳饶阴乏而阴必附阳皆此意也邵子曰阳不能独立必得阴而後立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而後见故阴以阳为倡阳知其始而享其成阴效其法而终其劳也胡鉟】纂注【张子曰天地虽一物须从此分别大始者物之始乾全体之而不遗故无不知也知之者盖莫如乾成物者物既形矣故言作已入於形器也初未尝有自地而斩形不谓之作谓之何哉　柴氏曰一气之动则自有知觉而生意所始乾实为之一气既感则妙合而凝其形乃着有作成之意坤实为之　余氏曰乾道成男坤道成女以两物之雌雄观乾坤也乾知大始坤作成物以一物之首尾观乾坤也男固属乾女固属坤而男女之始皆禀於乾其成皆育於坤也】乾以易知坤以简能【吕音训易陆氏曰以?反下同郑荀董音亦能陆氏曰如字姚云能当作从】集解【朱子曰乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物】附録【朱子语乾以易知盖乾惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易僴乾德刚健做时便通透彻达拦截障蔽它不得人刚健者亦如此乾以易知只是说它恁地做得不费力渊健则自是易这如龙兴而云从虎啸而风生鸿毛之遇顺风巨鱼之纵大壑都不费力刘砺坤以简能者坤最省事更无劳攘它只承受那乾底生将出来便见得是顺若不顺如何配阳而生物简只顺从而已木之问乾坤易简之理曰易简只是健顺可见且以人论之健底人遇事时自然觉易易只是不难又如人禀得顺性及其作事便自然简简只是不烦然乾之易只简得上一截事到下一截却属坤故易坤只是承乾故不着做上一截事只做下面一截故简如乾以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观隤然确然亦可见得易简之理　乾以易知乾阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因乾先发得有头脑特因而为之故简节简字却难理会易字却难说他是健了是自然恁地都不劳气力才从这里过要生便生所谓因行不妨掉臂便是这様话系辞有数处说易简皆是这意子细看便见煇方伯谟问乾坤易简曰易只是一个要做便做简只是一个恁地都不入自家思惟意思惟顺他乾道做将去贺孙乾以易知坤以简能以上是言乾坤之德易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之德也乾以易知者乾健不息惟主於生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受乾之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简在人则无艰阻而白直故人易知顺理而不烦扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣铢】纂注【张子曰乾至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能　杨氏时曰乾始万物莫之为而为也以易知而已坤代终其作之也以其简而能之故成物而已　朱氏曰乾确然不易无为而为万物宗以易知也天动地随坤顺乎乾其作万物也以简能也杨氏万里曰自乾知大始至坤以简能何谓也曰此赞乾坤之功虽至漙而无际而乾坤之德实至要而不】

    【繁也】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业集解【朱子曰人之所为如乾之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之叶力者衆故有功有亲则一於内故可久有功则兼於外故可大德谓得於己者业谓成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣】附録【朱子语乾以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间文蔚易知易从不必皆指圣人但易时人自然易知简时人自然易从董可久可大则为贤人之德业而今工夫易得间断便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着工夫方始得周僴有亲可久为贤人之德是就存主处言有功可大为贤人之业是就做事处言盖自乾以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣铢德者得之於心谓之德如得这孝则为孝之德业是做得成头绪有次第不然泛泛做只是俗事更无可守处必大先生曰鹅湖之会子静作诗云易简工夫终久大佊所谓易简者苟简容易耳全看得不子细乾以易知者乾是至健要做便做直是易坤是至顺顺理而为故曰简此言造化之理至於可久则贤人之德可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆易简有几多事在岂容易苟简之云乎人杰问可久可大只说是贤人之德业杨氏曰可而已非其至也如何曰其说亦是此虽不说是圣人至成位乎中亦是圣人也　问本义云知则同心从则叶力如何曰易知底人人心自然去亲他若其中险深不可测则人谁亲之做事不繁碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得来艰难底必无人从之如何得有功谟问知则同心从则叶力一於内故可久兼於外故可大如何曰既易知则人皆可同心既易从则人皆可叶力一於内故可久者谓可久是贤人之德德则得於己者兼於外故可大者谓可大是贤人之业事业则见於外者故尔董】纂注【项氏曰称贤人者明乾坤之德业人皆可充而至也若但言圣人则嫌於必生知安行而後可而进修之路絶矣　丘氏曰知犹识也与上文易知之知异　朱氏曰乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然着见矣然反观吾身善端所起者乾也身行之而作成之者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦简能乎饥而食渴而饮昼作而夜止岂不简且易哉盖以此推天下耒有不知而从者也我知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可久者谓之德可大者谓之业贤人之德业至於配天地成位乎两间可谓久且大矣然不过健顺而已而健顺者在反求诸已而已知此则天尊地卑八卦相荡在乎中矣古之传此者唯曾子子思孟轲则然】易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【吕音训而成位乎其中今本有矣字陆氏曰马王肃作而易成位乎其中】集解【程子曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动阴静各有其常则刚柔判矣事有理一作方事理也物有形也事则有类形则有羣善恶分而吉凶生矣象见於天形成於地变化之迹见矣阴阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女乾当始物坤当成物乾坤之道易简而已乾始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常久成事则可以广大圣贤德业久大得易简之道也天下之理易简而已有理而後有象成位在乎中也　朱子曰成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣　此第一章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见於天地而人兼体之也】附録【朱子语自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下是举易以明天地间事胡张子所谓尽人道并立乎中以成三才以尽人道非圣人不能程子之说不可晓　问程子云乾当始物当字如何形容曰乾便是物之大始故以当字言之得为切密荅吕祖俭】纂注【张子曰易简得而成位乎天地之中盖尽人道并立乎天地以成三才则是与天地参矣盖尽得人道理自当尔不必受命仲尼之道岂不可参天地　朱氏曰乾坤之理尽於易简易简而天下之理得矣则上下与之同流德业既成乃位乎两间与天地为一　柴氏曰人心一造乎易简而天下之理举不外此是理也三才之道也人得之与天地并立矣　双湖先生曰第一章专论伏羲体造化以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦盖先天易首乾终坤包六十四卦於其中凡阳皆乾凡阴皆坤也末归结乾坤易简之德贤人体之造其极圣人之能事毕矣】圣人设卦观象系辞焉而明吉凶【吕音训吉凶陆氏曰虞本更有悔吝二字】集解【朱子曰象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也】附録【朱子语自伏羲而上但有此六爻而无文字可傅到得文王周公乃系以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以形之肖似而言则如井鼎之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣贺孙易当来只是为卜筮而作文言彖象却是推说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶不是占筮如何明吉凶文蔚】纂注【杨氏时曰緫言易之为书也　朱氏曰圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王观象而自得也圣人惧观之者其智有不足以知此於是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也】刚柔相推而生变化集解【朱子曰言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞衆人所以因蓍而求卦者也】附録【朱子语易中说卦爻多只是说刚柔不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气又曰健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者胡圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化三句是题目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思渊此吉凶所由出集解】纂注【杨氏时曰緫言爻之变动也　柴氏曰刚柔之爻推移不常以发易道变化之理】是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也集解【朱子曰吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也】附録【朱子语悔者将趋於吉而未至於吉凶者将趋於凶而未至於凶必大悔吝小於吉凶而将至於吉凶者也董悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端文蔚刚过当为悔柔过当为吝节悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那猥猥裒裒不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉易说过便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者正如刚柔变化相以四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於忧患死於安乐相似盖忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少闻便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来这便是吝吝便是凶之渐矣又至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已僴问本义说悔吝者忧虞之象以为悔自凶而趋吉吝自吉而向凶曰不然吉凶悔吝正是对那刚柔变化说刚极便柔柔极便刚这四个循环如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配阴阳则其属当如此於人事上说则如何曰天下事未尝不生於忧患死於安乐若这吉中不知戒惧自是生出吝来虽未至於凶毕竟是向那凶路去又曰日中则是月盈则食自古极乱未有不生於极治学蒙】纂注【朱氏曰得失之初微於毫髪及有吉凶则得失之象见忧虑虞度踌躇而不决者得失未判之时也及有悔吝而忧虞之象见凡此明人道也　蔡氏曰象者有其仿佛而未形之谓其辞之吉者则得之象可由之而见其辞悔吝者则忧虞之象可由之而见忧虑也虞度也能虑能度则可免失而致得矣此言上文观象系辞明吉凶之义】变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也【吕音训刚柔者昼夜之象陆氏曰虞本作昼夜者刚柔之象三极陆氏曰郑韩云三才也】集解【朱子曰柔变而趋於刚者退极而进也刚化而趋於柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行於一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也】附録【朱子语变化者进退之象是言刚化为柔柔变为刚盖变是自无而有化是自有而无也　变化只进退便是进者阴变而为阳如自坤而乾退者阳变而为阴如自乾而坤方变而未定故曰进退若已定则便是刚柔也　问变化者进退之象如此则变是自微而着化是自盛而衰曰固是变是自阴而阳化是自阳而阴易中说变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趣时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化此章刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时　变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者盖柔变而趋於刚是退极而进既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而阴如子午卯酉卯酉是阴阳未定子午是阴阳已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变又曰刚柔便是个骨子只管恁地变化并董问变者化之渐化者变之成盖化无痕迹变有头面逐渐消缩去无痕迹以至於无者化也阳化为阴刚化为柔暖化为寒是也其势浸长突然改换有头而者变也阴变为阳柔变为刚寒变为暖是也阳化为阴是进极而囘故为退阴变为阳则退极而上故为进故曰变化者进退之象也先生云得之铢变是进化是退便与悔吝相似且以一岁言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处到冬至也是退到极处天下事物皆有此两个贺孙系辞一字也不胡乱下只人不子细看易说吉凶者失得之象也止刚柔者昼夜之象也四句皆互换往来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉进退与昼夜相贯进自阴而趋乎阳退自阳而趋乎阴也谟言易之所有皆人事天理之常以释上文之意　三画成卦三才之道也兼而两之则为六爻动谓九六之变并集解】纂注【朱氏曰阴阳进退於子午孰知其然哉万物繁鲜而摇落则进退之象见所谓变化者不尽於是也此特其凡耳纠察相分死生相纒无非其变化也故曰变化者进退之象也日升降於太虚之中本无昼夜由地上而观之则出乎地为昼入乎地为夜然南极大暑北极大寒东西出入之际昼夜长短中国自不同故刚柔之象亦然凡此明天地之道也】是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【吕音训序陆氏曰陆绩云序象也京云次也虞本作象晁氏曰虞作象旧读序作原或作序者非说之案作象乃与下义合乐陆氏曰音岳适会也虞本作所变晁氏曰虞云旧作乐误玩陆氏曰五乱反研玩也马云贪也郑作翫】集解【朱子曰易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详】附録【朱子语问所居而安者易之序何谓也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓每读每有益所以可乐盖有契於心则自然乐必大】纂注【张子曰序犹言分也易中有贵贱吉凶皆自然之分也所居皆安之君子安分也　蔡氏曰序次序也自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃之类皆序也知其序之有常故居其位而安乐乐其理也玩习猒也辞者圣人所系所以明理知其理之无穷故乐而玩　齐氏曰序作象则与上下文义合易唯序卦专言次第故不若作象居处也象言吉凶悔吝盖其理之自然势之必然也君子穷理尽性以至於命知其合必如此悖必如彼而唯易之听焉所谓安也　南轩张氏曰爻辞虽吉凶得失之类而性命道德之奥寓焉】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利集解【程子曰圣人既设卦观卦之象而系之辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违於天矣　朱子曰象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也　此第二章言圣人作易君子学易之事】附録【朱子语居则玩其辞有不待占而自显者董问居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占如何曰若是平时理会不得却如何理会得占闻常理会得此道理动时则可以此占决必大居则玩其辞如潜龙勿用其理当此时只是潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占亦当知其理如此贺孙问所居而安与居则观其象之居不同上居字是緫就身之所处而言下居字是对动而言先生曰然董易有象然後有辞筮有变然後有占象之变也在理而未形於事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天佑之吉无不利也盖观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也荅丘子野】纂注【杨氏时曰观象玩辞故能明吉凶之变观变玩占故能识时措之宜所以尽三极之道也　柴氏曰居者静而未涉於事也动者涉於事也居则观卦之象而玩其辞以探其隐赜动则观其刚柔之变而玩其辞之所占以求不悖其道一动一静不违天理则俯仰无愧心逸日休德进业长用无不利盖言道之所寓人当体之也蔡氏曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则唯尽乎一爻之时居既尽乎天之理动必合乎天之道故曰自天佑之吉无不利也　项氏曰吉凶者失得之已定者也其忧虞之初谓之悔吝变化者易之用也其所以变化则刚柔二物而已故观吉凶者必自悔吝始观变化者必自刚柔始文王观此四者而系之以辞读易者亦当观此四者而玩文王之辞则静居动作无不利矣　双湖先生曰上言君子居观乐玩皆是居之事下文以居对动言重在行之事矣其曰观象玩辞申上文义也尝观此第二章专论文王周公系辞以明伏羲卦象刚柔变化吉凶悔吝凡三极之道皆见辞中而君子学易必当合伏羲卦象文王周公卦爻辞兼得之末归结在卜筮上以获自天之佑也】彖者言乎象者也爻者言乎变者也【吕音训爻陆氏曰户交反说文云交也】集解【朱子曰彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言】附録【朱子语爻是两个交乂看来只是交变之义变谓刚柔相推而生者卦分明似将一片木画挂於壁上所以为卦董】纂注【张子曰象谓一卦之质　杨氏时曰彖緫言一卦之象若坤言牝马之类是也六爻变动不可为典要故曰言乎变　蔡氏曰爻言刚柔变化】吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也【吕音训疵陆氏曰徐才斯反马云瑕也】集解【朱子曰此卦爻辞之通例】附録【朱子语问悔吝所以谓之小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是知道是错便有进善之理吝只是心下不足又不肯说只管隐恶芘护没分晓然未至大过故曰小疵必大】纂注【南轩张氏曰悔吝虽未为大过然悔未纯吉吝未纯凶如物有瑕疵也无咎本有咎能以善补其过恶故无咎也　朱氏曰易有言又谁咎者其咎实自取自咎可也有言不可咎者义所当为才不足也君子度德量力折之以中道则无咎矣吉凶悔吝一也其实悔吝无咎所以明吉凶也彖不言无咎无咎则悔可知矣吉凶而不言吝吝不足言也　愚案西山真氏历举易中无咎之文以释补过之说而记其後云予友汤伯纪曰无咎之所以善补过者盖谓卦爻中有时位之难处本当有咎以其善处故免所谓转祸为福易危为安故谓之善补过耳非真以为某卦某爻先有过而後能改也今之所取本为改过而无咎之辞取之太泛但当取豫上六临六三复六三离初九损六四夬九五六条皆改过之亲切者余爻可削伯纪之说是矣然当处难之时而处之善乃可以无过尤学者所宜尽心故存而不削因并记其说云】是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞【吕音训辨陆氏曰如字京云明也虞董姚顾懽蜀才并云别也】集解【朱子曰位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳】附録【朱子语问上下贵贱之位何也曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父为天子师在它人则清高而在物外不与事者此所以为贵也铢问齐小大者存乎卦龟山曰阳大阴小如何曰齐如分辨之义一云犹断也小谓否暌之类大谓泰谦之类必大齐又不是整齐如叶字是分辨字董】纂注【杨氏时曰阳大而阴小阳卦多阴则阳为之主阴卦多阳则阴为之主虽小大不齐而刚柔得位为一卦之主则均　钱氏曰存字与上文言字正相应言易中皆已具而可求也　双湖先生曰自乾坤外虽皆阴阳之杂然伏羲画卦生於阳仪者三十二生於阴仪者亦三十二阴阳均齐意其以此齐之也】忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【吕音训介陆氏曰音界王肃干韩云纎介也震陆氏曰马云震惊也郑云惧也王韩云动也周云救也】集解【朱子曰介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也於此忧之则不至於悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣】附録【朱子语问忧悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如所谓界至界限之界是善恶初分界处於此忧之则不至於悔吝矣曰然煇悔吝固是吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当察之几微之际无咎者本是有咎善补过则为无咎董震动也欲动而无咎当存乎悔耳漠】纂注【祁氏曰寛读系辞至忧悔吝者存乎介因书以铭坐右先生曰汝谓介何也寛曰至纎至细处也先生曰柳下惠不以三公易其介诸儒说异同吾谓介者谓细微不以三公易其介是毫毛无动其心也　杨氏时曰介者始万物之时震者动之将形忧悔吝者当在交物之初而善补过者当悔於将动之际过此则无及矣　龙氏仁夫曰震动也不能察於其介事既震动咎将及之欲使转而无咎又当致力於悔时所谓补过也　双湖先生曰祁氏之说可与煇録互相发矣】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【吕音训险易陆氏曰以豉反京云险恶也易善也】集解【程子曰彖言卦之象爻随时之变因得失而有吉凶能如是则得无咎位有贵贱之分卦兼小大之义吉凶之道於辞可见以悔吝为防则存意於微小震惧而得无咎者以能悔也卦有小大於时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也　朱子曰小险大易各随所向　此第三章释卦爻辞之通例】附録【朱子语问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此则只说得四卦不知如何先生曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类尽是好底卦如睽如团如小过之类尽是不好底卦譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗?便不是好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见矣易说遇好卦便说得平易如泰谦之类是也凶卦便说得艰险如困睽之类是也董问卦有小大辞有险易阳为大阴为小观其爻之所向而为之辞如休复吉?辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曾见得它底透只是依衆说如所谓吉凶失得者之象一段却是彻?见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得只是其它处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心煇】纂注【张氏曰辞各指其所之圣人之情也指之使趋时顺性命之理臻三极之道也能从则不陷於凶悔矣　柴氏曰卦之义虽无小大之用其辞可见辞有凶吉故险易以分险辞忧惧戒谨之辞也易辞安平休美之辞也之适也朱氏曰辞有易者之于吉也辞有险者之于凶也所谓能研诸虑有忧虑悔吝非险辞不足以尽之　龙氏】

    【仁夫曰卦有管得义理阔如乾坤坎离否泰剥复之类谓之大卦有主一事一物管得义理挟如家人归妹困渐睽蹇之类谓之小卦辞之易凡平易可通者是也辞之险如见斗见沬窥户无人舆曳牛掣负涂载鬼之类是也上文齐小大与此义同　双湖先生曰第一章夫子论伏羲画卦而有望於贤人之体易第二章论文王周公系辞而有望於君子之体易至此三章专论彖爻之辞泛示夫衆人之用易也意若曰彖辞言象使人知卦之统体爻辞言变使人知爻之推迁吉凶之辞以明人事之得失悔吝之辞以明人事之小疵无咎之辞以明人事之补过此自是一节敎人知得失小疵补过之道也自是故以下又论夫位者使人知有贵贱也卦者使人知有小大也人知即辞以辨吉凶则失得亦可免矣人知介然之顷忧悔吝则小疵亦可免矣人知萌悔心自可无咎则亦自无过之可补矣此又自是一节敎人辨吉凶忧悔吝震无咎之道至此则失得小疵补过又不足言矣然後緫结之以是故以下之辞谓卦所以有小大辞所以有险易无非各指夫人所之也三章之意庶在此乎】易与天地准故能弥纶天地之道【吕音训准陆氏曰京云准等也郑云中也卑也弥陆氏曰本又作弥纶陆氏曰音伦京云弥遍纶知也王肃云纶纒襄也苟云弥终也纶迹也天下之道今本作天地之道陆氏曰一本作天地】集解【朱子曰易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意】附録【朱子语弥若今所谓封弥之弥是恁地糊合之使泯无缝罅?意思纶如络丝之纶自有条理董纶谓两条丝相合各有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥则有脗合不渗漏之意纶有条理精密之意弥如大德敦化纶如小德川流弥而非纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也义刚如天地之化虽是周密浑然无有缝罅而其中万事万物莫不各有条理此易弥纶之理然也圣人用易弥纶天地之道亦是如此渊易道本与天地准所以能弥纶之凡天地有许多道理易上皆有所以与天地准而能弥纶天地之道又曰天地有未至处易却能弥纶得他】纂注【朱氏曰圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能用天地之道杨氏万里曰易之未作也法天地之道以为易之道故曰准准法也如太玄准易之准也易之既作也以易】

    【之道而理天地之道故曰纶纶经理也如君子经纶之纶弥满也惟准则乎天地故能弥纶乎天地非以易理天地以天地理天地也　游氏曰弥之使不亏其体则覆焘者统元气持载者统元形阳敷而能生阴肃而能成纶之使无失其叙则日月代明寒暑迭运将来者进成功者退】仰以观於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状【吕音训察於陆氏曰一本作观於反终陆氏曰郑虞作及终说陆氏曰如字宋衷始锐反云舍也】集解【朱子曰此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之於前反者要之於後阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也】附録【程子语原始反终故知死生之说但穷得则自知死生之说不须将死生便做一个道理求入关録人能原始知得生理一作所以生便能要终知得死理一作所以死若不明得便虽千万般安排着亦不济事安节原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也大隐夫子曰未知生焉知死知生则知死矣能原始则能要终矣荅鲍苦两魂谓精魂其死也归乎天消散之意吕氏精义鬼是往而不反之义　问易言知鬼神之情状果有情状否曰有之又问既有情状必有鬼神曰易说鬼神便是造化也棣问如名山大川能兴云致雨何也曰气之烝成尔又问既有祭莫须有神否曰只气便是神也今人不知此理才有水旱便去庙中祈祷不知雨露是甚物从何处出复从庙中求邪名山大川能兴云致雨却都不说着只於山川外土木人身上讨雨露土木人身上有雨露邪又问莫是人兴妖曰只妖亦无人心兴之也世人只因祈祷而有雨遂指为灵验尔岂知适然精义问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只是自疑尔曰如何可晓悟其理曰理会得精气为物游魂为变与原始反终之说便能知也须是於原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰既是变则坚者腐存者亡更无物也鬼神之道只恁说与贤虽会得亦信不过须是自得也或曰何以得无恐惧曰须是气定自然不惑气未充要强不得安节　朱子语观察天地之文理是就这里地盘上言始终生死是以循环言精气鬼神以聚散言其实不过阴阳两端而已人杰仰观天俯察地只足一个阴阳圣人看许多般物事都不出阴阳两字便做河图洛书也只足隂阳显子问天文为阳地理为阴是否曰然然天亦具阴阳日是阳月是阴昼是阳夜是阴地东南是阳西北是阴平坦是阳险阻是隂高者是阳下者是隂必大先生因举正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故盖以形之时幽之因己在此不形之际其明之故己在此聚者散之因散者聚之故寓问天文则有昼夜上下地理则有南北高深故是幽明之所以然者曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽观南北高深可见地理幽明之所以然也人杰问原始反终曰反只如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人说反如囘头之意必大问天地之化虽生生不穷然而有聚必有散有生必有死能原姑而知其聚之生则必知其後之必散而死能知其生也得於气化之自然初无精神寄寓於太虚之中则知其死也与气而俱散无复更有形象尚留於冥漠之内曰死便是都散了易说精气为物游魂为变天地阴阳之气交合便成人物到得魂气归于天体魄降于地是为鬼便是变了贺孙精气为物是合精与气而成物精魄而气魂也游魂为变变则是魂魄相离独说游魂而不言魄魂离魄之意自可见矣义刚死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共底谓之鬼神?孙精聚则魄聚气聚则魂聚是以为人物之体至於精竭魄降则气散魂游而无所知矣降者屈而无形故谓之鬼游者伸而不测故谓之神辨苏易阴阳之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者为魂先有魂而後有魄故魂常为主为干僴若以精气言则是有精气者方有魂魄但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烧得出来底汁子便是魄那成烟後香底便是魂魂者魄之光焰魄者魂之根本义刚魂气升於天体魄归於地魂气上升体魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐於下推此可见寓问精气为物游魂为变曰此只是聚散聚而为物神也散而为变鬼也神属阳鬼属阴又错综而横看之则精为阴气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属阴盖生之巾已带个死底道理变虽属阳然魂气上游体魄下降亦是具阴阳如言徂落徂升也便是魂之游落即魄之降古人祭祀求诸阳所以求其魂求诸阴所以求其魄必大阳魂为神阴魄为鬼鬼阴之灵神阳之灵此以二气言也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者为神气之往而既屈者为鬼阳主伸阴主屈此以一气言也故以二气言则阴为鬼阳为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之气亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其来格者鬼之神天地人物皆然不离此气之往来屈伸合散而已此所谓可错综者也因问精气为物阴精阳气聚而成物此緫言神游魂为变魂游魄降散而成变此緫言鬼疑错综而言曰然此所谓人者鬼神之会也铢宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神敎之至也注谓口鼻嘘吸为气耳目聪明为魄气属阳魄属隂而今有人说眼光落这便是魄降今人将死有云魄落若气则升而散故云魂气归于天体魂归于地杂书云魂人阳神也魄人阴神也亦可取贺孙横渠云物之初生气日至而滋息物主既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也天下万事万物自古及今只是个阴阳消息屈伸横渠将屈伸说得贯通贺孙横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦自分晓必大贺孙问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散者是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若是尫羸病死底人这气消耗尽了方死岂复更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散如今打面做糊中间自有成小块核不散底久之渐渐也自会散又如其取精多其用物弘如伯有者亦是卒未散也贺孙观文察变以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然後谓之穷理】纂注【杨氏时曰天地之间一气而万形一息而成古今达观之士会物於一已通昼夜而知则虽死生之变无恒矣　张子曰动物本乎矢以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐又曰阴阳之气散则万殊人莫知其一也合则浑然人莫知其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变欤所谓变者对聚散存亡为文非如萤雀之化指前後身而为说也知昼夜阴阳则能知性命能知性命则能知鬼神又曰精气者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物神之状也自有而无故隐而为变鬼之状也　尹氏曰精气为物游魂为变是死生之意否曰然是知鬼神之情状只是说游魂一句　朱氏曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反於天魄阴归於地又曰形始化曰魄气能动曰魂传曰心之精爽是谓魂魄子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂及其散也形散而魄散故季札曰魂气则无不之也神伸也其气息而日息鬼归也其气散而日消物其形也散其情也然则气何从而生乎曰太虚气之本体人之形也动则聚而为气静则散而为太虚动静聚散有形无形其鬼神之情状乎　杨氏万里曰鬼神无声无臭何为而有状状且无也何为而有情曰物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣记曰鬼神之德其盛矣乎视之不见听之不间体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右此其状也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也　柴氏曰万物皆有始故生有终故死有不倚於生死而死生不能违之者出乎震而成乎艮之说也郑氏原善曰易大传言原始反终故知死生之说原者推究其本也反犹覆也谓以其始者而覆观之也生者物之始死者物之终推究其始而知所以生则反观其终而知所以死矣夫子荅季路之问死虽不质言之然味其语实所以直季路之问而不隐也　蔡氏曰自仰观天文至鬼神情状三者以易穷理之事也】与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【吕音训知陆音智道陆氏曰如字郑云道当作导流陆氏曰如字京作留乐天陆氏曰虞作变天】集解【朱子曰此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此】附録【程子语今语道则须待要寂?湛静形使如槁木心使为死灰岂有直做墙壁木石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗人几时要如死灰所贵乎动大临乐天知命通上下而言也圣人乐天则不须言知命而信之者尔不知命无以为君子是矣命者所以辅义一循於义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异於此大临仁者不忧乐天者也绚仁者在已何忧之有凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若顔子箪瓢在它人则忧而颜子独乐者仁而已光庭　朱子语与天地相似故不违凡其不违以其与天地相似若此心有外必其与天地不相似矣僴与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行便也不走作易说此下数句皆是与天地相似之事人杰与天地相似是说圣人第一句泛说知周乎万物而道济天下是细密底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要尽济天下董知周乎万物便只是知幽明死生鬼神之理易说知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各说一理渊旁行而不流此小变而不失其大常然前後却有故字又相对此一句突然易中自有恁地处颇难晓必大问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽己私纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦原於仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广又曰乐天知命主知言是崇德事安土敦仁主礼言是广业事又曰敦是仁体能爱是及物处必大安土者随所寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意於此可见荅何镌安土者随所寓而安若择安处便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能爱也去伪安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说不似江西人说知觉相似又曰此语说仁最密渊上文易与天地准是言易之道与天地准此言与天地相似故不违是言圣人之道与天地相似此下数句皆是与天地相似之事上文易与天地准下数句皆是与天地准之事人杰问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与後段仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知之先知得之地又言旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流自旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入於变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也人杰】纂注【杨氏时曰天地与圣人无二道也列而为三则相似而已故先後天而不违知周乎万物而道不足以济天下则过矣道不足以济天下则知亦有不周者若佛老之徒则过之者也纵心之所为而各当於道则不流矣莫之为而为者天也莫之致而致者命也苟能乐之安之则事变之来犹风雨寒暑之序夫何忧素富贵止行乎患难随所寓而安之则无恶於物矣又能敦乎仁则天下无一物之非我也尚何所忧之有　柴氏曰极高明故周尽万物之理道中庸故能济天下敦仁者以万物为一体以体物之心安不择之地爱无息时也双湖先生曰与天地相似故不违此统论圣人之体段知周万物道济天下故不过此指知仁与天地相似之实处不过对不违而言惟其相似则配合无间所以不违推其周万物济天下则广大无外所以不过旁行而不流乐天知命故不忧即周万物之知而似乎天也安土敦乎仁故能爱即道济天下之仁而似乎地也不忧对能爱而言惟知与天相似则极其高明矣随其所行泛应曲当此动而乐天之事也何忧之有惟仁与地相似则极其傅厚矣随其所处厚重不迁此静而安土之事也何所不爱之有此圣人仁智尽性之学而上下与天地同流者盖如此】范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【吕音训范围陆氏曰郑云范法也马王肃张作犯违张云范违犹裁成也知陆氏曰如字荀爽柔之明僧绍音智】集解【朱子曰此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过於中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然後可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也　此第四章言易道之大圣人用之如此】附録【程子语范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉绚范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥则它天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降於三万里不可道三万里外更无物又言天地升降於八万里中不可道八万里外天地尽学者要默体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍入关録通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也大隐昼夜死生之道尽事人之道则尽事鬼之道死生生死一而二二而一者也精义冬寒夏暑阴阳也所以运动变化者神也神无方故易无体若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是二本也绚　朱子语天地之化滔滔无穷如一炉金汁熔化不息圣人则为之铸泻成器使人模范匡郭不使过於中道也曲成万物而不遗此又就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大德敦化曲成如小德川流人杰范围天地之化范是铸金作范围是围里如天地之化都没个遮栏圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端有如一岁分四时节候之类以此做个涂辙更无过差此特其一尔　问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之敎化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当乐皆范围也又曰能范围之而不过曲成之而不遗方始见得神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣易说通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼夜之道若通画而不通夜通生而不通死便是不知便是神有方易有体了易说兼通乎昼夜之道而知其所以然也必大神无方而易无体神便是在阴底又忽然在阳在阳底又忽然在阴易便是或为阳或又为阴如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也易说易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同渊无体与那其体则谓之易不同各自一个道理若恁地衮将来说少间都说不去它那个说上天之载无声无臭其体则谓之易这只说个阴阳动静阖辟刚柔消长不着这七八个字说不了若唤做易只是一字便了又曰此体是个了渊穷理是知字上说尽性是仁字上说言能造其极也於范围天地是至命言与造化一般董】纂注【南轩张氏曰天地之化阴阳之气也万物阴阳之形也昼夜阴阳之理也此三者不外乎阴阳惟易则能阴能阳故无体神则阴阳不测故无方圣人尽神易之道故於天地之化能范围之万物能曲成之昼夜之道能通之　蔡氏曰天地之化雨阳寒焕之类常雨常阳化之过也圣人则能范围之而使之不过一动一植不得其遂则为有遗矣圣人则能委曲成就而使之不遗　张子曰体不偏滞乃所谓无方无体偏滞於隂阳昼夜者物也若道则兼体而无累也以其兼体也故曰一阴一阳又曰阴阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事而异名耳　项氏曰易与天地准故能弥纶天地之道此二句者一章之主意也自仰以观於天文至鬼神之情状此三知者言易之所知与天地准也伏羲观天见阴阳之象察地见刚柔之形画奇偶以准其象使万物之情皆以类从而天文地理遂与人事物情相通为一而幽明之故可得而知矣原画之所由始二分四揲之变皆起於至一无朕之中要画之所以终三变六仂之余复归於至一无朕之始而死生之说可得而知矣气聚而为物奇偶之画所以有象魂游而为变九六之化所以为无迹而鬼神之情状可得而知矣自与天地相似至故能爱此四故者言易之所能与天地准也奇偶之象正与天地相似故能於天下之理无所违奇偶之变通於万物之情故知虽崇而不失之於过当於万民之用故道虽广而不失於流乐时位之推移而知其卒归於有数故能乘化而不忧随时位之险易而常遂其济物之心故能无往而不用其爱夫能具其理故能通其变能通其变故能极其数能极其数故能用其利凡易之所能备於此四者也自范围天地至易无体此三而者緫结一章之义以见其弥纶之功也盖易有奇偶二画所以匡括天地之变化而天地不能越乎其外所谓弥也曲成万物之始终而无一物之或遗此所谓纶也此即上文四故之所能也通乎幽明死生鬼神之道而知无所不至此所谓道也此即上文三知之所知也是故天地之神无阴阳之定方而奇偶之变亦与之周流无定体此所谓易与天地准也此一节正以明始初之意而极言之也】一阴一阳之谓道集解【朱子曰阴阳迭运者气也其理则所谓道】附録【程子语一阴一阳之谓道此理固深说则无可说所以阴阳者道既曰深则便是一作有二言开阖便是感既二则便有感所以开阖者道开阖便是阴阳老氏言虚而生气非也阴阳开阖本无先後不可道今日有阴明日有阳如人言形影盖形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有　离了阴阳更无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是密也并入关録一阴一阳之谓道道非阴阳也所以一阴一阳者道也如一阖一辟谓之变良佐　朱子语一阴一阳往来不息则是道之全体非阴阳之外别有道也胡问一阴一阳之谓道阴阳气也所以阴阳道也道也者阴阳之理也此说得之荅石�奉�问一阴一阳之谓道曰此与下文一阖一辟谓之变语意相似阴阳非道也一阴又一阳循环不已乃道也往来循环不已之意此理即道也铢阴阳之端动静之机而已动极而静静极而动故阴中有阳阳中有阴未有独立而孤居者此一阴一阳所以为道也辨苏易大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一阴一阳之谓道此岂真以阴阳为形而上者哉正所以见一阴一阳虽属形器然其所以为一阴而一阳者乃道体之所为也荅陆九渊一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道当离合看董一阴一阳之谓道则阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴是道今曰一阴一阳不是道所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然杨骧理则一而形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也　问一阴一阳之谓道便是太极否曰阴阳只是阴阳道便是太极程子说所以一阴一阳者道也并董或问一阴一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为阳望後为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地衮将去只是这个阴阳孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴学蒙一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事谟谓之名之也之谓直为也董】纂注【杨氏时曰通天下一气耳谁能出不由户乎道者即此而已又曰斯於穆不已纯亦不已之意皆在其中矣胡氏曰阳中有阴隂中有阳一阴一阳此太极之所以为道也】继之者善也成之者性也集解【朱子曰道具於阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣】附録【程子语止於至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶入关録生生之谓易是天之所以为道也灭只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待万物自成其一作甚性须得大临　朱子语问继之者善继则是此理之流行未赋与在万物曰如两个轮只管推流动不已万化皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只管推转不已谷米四散撒出求所以为继之者善显子化育流行未有定质者为阳此继之者善附着成形不可变易者为阴此成之者性大凡已成形後即渐衰息以至於尽所以属阴董继之者善也元亨是气之方行而未着於物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事节问妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继底意至静而成阴方是成　继之者善便是公共底成之首性便是自家底并董继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也易说问继之者善成之者性是道是器曰继之成之是器善与性是道人杰继之者善易中本是就造化上说到下句成之者性方以人物而言黄灏陈淳问继之者善成之者性曰这个理在天地间只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性胡流行於造化处是善凝成於我即是性继是接续绵绵不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以发育万物者为继善万物各正其性命者为成性干继善是动处成性是静处继善是流行出来成性则各自成个物事继善便是元亨成性便是利贞及至成之者性各自成个物事恰似造化都无可做了及至春来又流行出来又是继善譬如禾谷一般到秋敛冬藏千条万穟各自成一个物事了及至春又各自发生出以至人物以至禽兽皆是如此义刚孟子言性善系辞云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性善却是二事曰一阴一阳是緫名继之者善是二气五行之事成之者性是气化後事谟问孔子已说继善成性如何人尚未知性到得孟子方说出到周先生方说得尽曰孔子说得细腻孟子说得疎略孟子不曾推原源头不曾说上面一截只是说成之者性也易说周子通书诚上第一曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉易也其性命之源乎先生释之曰此书与太极图相表里诚即所谓太极也言乾坤之元万物所取以为始者乃实理流出而赋於人之本如水之有源即图之阳动也天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理於是而各为一物之主矣即图之阴静也纯不杂也粹无疵也言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂阴阳气也形而下者也所以一阴一阳者理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善即理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也诚之立也元始亨通利遂贞正乾之四德也通者方出而赋於物善之继也复者各得而藏於已性之成也易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受於其中亦犹是也又通书後録曰善之与性固不可谓有二物也然继之者善自其阴阳变化而言也成之者性自夫人物禀受而言也阴阳变化流行而未有穷阳之动也人物禀受一定而不可复易阴之静也以此辨之亦安得无二者之分哉然性善形而上者也阴阳形而下者也周子之意亦岂直指善为阳而性为阴哉但语其分则以为当属之此耳荅人杰继善成性分属阴阳乃通书首章之意但熟之自可见矣盖天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎阴荅德明问明道先生曰人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也先生曰此继之者善也指发处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然後知其本清也所以孟子只就见孺子入井皆有怵惕恻隐之心处指以示人使知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之後盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言惟天道流行如此所以人性发见亦如此闵祖继之者善也周子是说生生之善程子说作人性之善用处各自不同荅人杰】纂注【齐氏曰道太极也阴阳所乘之机也动而生阳静而生阴今不先言阳而先言阴将就所继而言也朱子曰继者静之後而动之端也若静极之後不继之以动造化便从此合杀了岂道也哉一阴一阳此生生之机所谓道也　杨氏时曰继之者善无间也成之者性无亏也　丘氏曰一阴一阳之谓道是就造化流行上说继之者善是就天所赋人所受中间过接上说成之者性是就人心禀受上说如帝降之衷天命之性所谓降所谓命即继之之义】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【吕音训鲜陆氏曰悉浅反师说云尽也郑作尟马郑王肃云少也】集解【程子曰圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥徧也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶徧理也徧理天地之道而复仰观天文俯察地理验之着见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也原究其始要考其终则可以见死生之理聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也知周乎万物而道济天下故不过义之所包如也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差旁行而不流旁通远及而不流失正理顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道德之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体道者一阴一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在衆人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也　朱子曰仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言】附録【程子语一阴一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无绚这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鲜矣此个义理亦不少亦不剩只是人看它不见大临　朱子语问仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者闚之故仁者只见得它发生流动处而以为仁知者只见得它贞静处便以为知下此一等百姓日用之闲习矣不着行矣不察所以君子之道鲜矣煇此章自易与天地凖以下只是言个阴阳至仁者见之谓之仁知者见之谓之知谓各随人气禀偏处见仁亦属阳知亦属阴此又分着阴阳如继之者善成之者性便是於造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏处分属阴阳耳　或问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何曰程子说易与天地准故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之事也荅吕伯恭太极动极而静静而生阴不成动以前便无静程子言动静无端阴阳无始盖此亦且从那动处说起若论那动以前又有静静以前又有动如云一阴一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了盖是贞而复生元无穷如此义刚太极之有动静是天命之流行也所以一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动者诚之通也继之者善万物之所资以始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极而动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也盖太极有本然之妙也动静有所乘之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也是以自其着者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不存焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉备於其中矣虽然推之於前而不见其始之合引之於後而不见其终之离也故程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之集解】纂注【齐氏曰仁者见之於已动之後而识其动而及物之机故曰仁知者见之於未动之先而识其复而干事之体故曰知百姓则又行不着习不察而全未有见者也百姓固未见道仁者知者亦未见道之全故曰君子之道鲜矣君子何道也一阴一阳之道也上文所谓天地之道也故必有知幽明之故知死生之说知鬼神之情状与天地相似之圣人而後可以成位乎其中矣不然仁者知者之知其视百姓之日用而不知亦何以大相远哉　尹氏曰百姓日用而不知何以与知与能天地同体耳天地之有阴阳昼夜人之有生死进退知此则与天地同功】显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉【吕音训藏陆氏曰才刚反郑作臧云善也晁氏曰案篆无臧字郑训非耳】集解【朱子曰显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为】附録【程子语天地之大德曰生其生可见也所以生之者用也故曰显诸仁藏诸用集解鼓万物而不与圣人同忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡者也绚天地鼓万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患酢天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧尹焞圣人有为之功天地不宰之功游氏拾遗此天地与人异处圣人有不能为天之所为处大临鼓动万物圣人之神知则不可名　或问老子言天地不仁圣人不仁如何曰谓天地不仁以万物为刍狗是也谓圣人不仁以百姓为刍狗非也圣人岂有不仁所患者不仁也天地何意於仁鼓舞万物而不与圣人同忧圣人则仁此其为能弘道也时氏拾遗　朱子语显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见底物事显诸仁千头万绪藏诸用只是一个物事作显诸仁底骨子显诸仁是继之者善也藏诸用是成之者性也天下万事万物其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在这里如元亨利贞元亨是流行处利贞是流行底骨子流行个甚麽是流行这贞而已此显诸仁藏诸用之谓也又云显诸仁似忠藏诸用似恕显诸仁似以贯藏诸用似一易说显诸仁如春生夏长其发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先後说如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰譬之仁发出来便是恻隐之心便是显诸仁仁便藏在恻隐之心里面便是骨子人杰显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复董显诸仁如恻隐藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这一个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只是这一个道理此便是业业是事之已成处易说显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐董显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様人杰显诸仁者德之所以盛藏诸用者业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一枝成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也董又曰如此一大穗禾其始只用一个母子少间成谷一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓富有之谓大业人杰鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛德大业便是显诸仁藏诸用成就处也天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧渊盛德大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸用又曰盛德大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言董明道二语最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来谟】纂注【邵子曰若日月之照临四时成岁显诸仁也不知其所以然而然藏诸用也　张子曰鼓舞万物道也故不与圣人同忧　杨氏时曰其生也其杀也咸其自取天地不能加毫末於其间也尚何与圣人同忧哉盖圣人与人羣也其忧乐以天下则与天地异矣仁与用天地之德业也其盛大孰加焉　朱氏曰天理自动万物听之鼓万物也此天道无心之妙犹不与圣人同忧者圣人有相之道不以其可忧者同乎无忧以为配天地立人道者存乎已易之道是已则圣人盛德大业岂不至矣乎　蔡氏曰用者神运无迹仁者庶物露生故在天则生者为仁而所以生者为用在圣人则发者为仁而所以发者为知天不可以知言也知不离乎心有心则有忧此天人之道所以分也故曰鼓万物而不与圣人同忧仁与用天地之德业而其盛大又有非圣人所能至者故曰至矣哉　勉斋黄氏曰或问本义云显自内而外藏自外而内窃疑造化之功固有自内而外机缄之妙何以见其自外而内荅曰仁本是在内以其发出在外故谓之自内而外用本是在外以其收藏归内故谓之自外而内如春夏之生长万物便是显诸仁至秋冬则收敛成实便是藏诸用春夏是显秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所显之用】富有之谓大业日新之谓盛德集解【朱子曰张子曰富有者大而无外日新者久而无穷】附録【程子语君子之学必日新日新者日进也不日新者必日退未有不进而不退者唯圣人之道无所进退以其所造者极也大隐问日新有进意抑只是无弊意曰有进意学者求有益须是日新廸朱子语先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这个物事了方始相连相续去渊富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已富有之谓大业以人言之须是天下事无不理会方得若才工夫不到业无由得大少间措置事业便有欠阙此便有病僴】纂注【蔡氏曰富有广大不御日新悠久无疆天高地下万物散殊其富有之谓欤阴阳升降变化不穷其日新之谓欤　真氏曰此虽言易之理然易也天地也圣人也一而已矣生物无穷天地之大业也运行不息天地之盛德也功及万世圣人之大业也终始日新圣人之盛德也学者有志於进德修业者亦必以天地圣人为法盖非富有不可以言大业非日新不可以言盛德】生生之谓易集解【朱子曰阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也】附録【程子语所以谓万物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可谓他物不与有也　生生之谓易生生之用则神也绚生生之谓易是天之所以为道也天只是以生为道大临天地阴阳其势高下甚相背然必相须而为用也有阴便有阳有阳便有阴有一便有二才有一二便有一二之间便是三已往便无穷老子亦言三生万物此之谓生生之谓易理自然如此　维天之命於穆不已自是理之相续不已非是人为之如使可为虽使百万般安排也须是有息时只为无穷故不息中庸言不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也并安节】纂注【朱氏曰阳生阴阴生阳阳复生阴阴复生阳生生不穷如环无端此之谓易　程氏钜夫曰生生之谓易剥初尽而复已生生生不息靡有间絶象辞变占虽其别有四生生之理则一而已外此二字不足以知易】成象之谓乾效法之谓坤【吕音训成象陆氏曰蜀才作盛象爻法今本作效法陆氏曰故孝反马韩如字云放也蜀才作效晁氏曰案爻占文效字】集解【朱子曰效呈也法谓造化之详密而可见者】附録【朱子语既说盛德大业又说它只管恁地生去所以接之以生生之谓易是斩说入易上去成象之谓乾效法之谓坤乾只略成一个形象到得坤便都呈见出许多法来又曰到坤处都细了万物一齐出见　象谓风霆雨露日星只是个象效法则效其形法而可见也人杰成象之谓乾效法之谓坤依旧只是阴阳凡属阳底便只有个象是方做未成形之意已成形便属阴成象便如日月星辰风霆之类亦无个实体只有个悬象如此效者陈也呈也如礼记中效羊效犬效马今人言效力之效法是一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有一定已成之法乾便略坤便备必大成象之谓乾此造化方有些显露处效法之谓坤则效其形法而可见以法言之大段详密矣效字难看如效顺效忠效成之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本无相待大槩乾底只是成得这个大象到得坤底则渐次详密资始资生於此可见渊】纂注【柴氏曰朕兆之可见者皆成象所以为乾感而遂通成法着见所以为坤　齐氏曰见乃谓之象成象其生而可见者也观下文言大生可见成象则可法矣效因其成象而法之也观下文言乾静也专而坤为之翕乾动也直而坤为之辟可见】极数知来之谓占通变之谓事集解【朱子曰占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意盖如此】附録【朱子语占出这事人便依它这个做便是通变之谓事看来圣人说到至处便说在占上去则此书分明是要做占用矣学蒙张乖崖说公事未判时属阳已判後属阴便是此意公事未判生杀轻重都未定今已判了更不可易又曰乖崖曾见希夷来其言亦自太极图渊自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变谓事上面盖说上面许多道理要做这般用显子】纂注【朱氏曰天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶可以前知此之谓占　张子曰极数知来前知也前知其变有道术以通之君子之所以措於民者远矣　蔡氏曰极数极蓍数也通变通卦变也　齐氏曰下文一阖一辟谓之变往来不穷谓之通彼言其自通也故曰变通此言圣人通之也故曰通变】阴阳不测之谓神集解【程子曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人之心也天地无心而成化圣人有心而无为天地圣人之盛德大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也生生相续变易而不穷也乾始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来物通变不穷事之理也天下之有不离乎阴阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔动静也　朱子曰张子曰两在故不测　此第五章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚於阴阳也】附録【程子语游定夫问阴阳不测之谓神先生曰贤是疑了问是拣难底问晁氏客语仲尼於论语中未尝说神字只於易中言数处而已入关録日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓神要思得之绚朱子语阴阳不测之谓神是緫结这一段不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间学蒙问日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓神要思得之明道提此三句是如何曰此三句也是紧要须是看本文方得问德是得於己底业是发出来底德便是本生生之谓易便是体成象谓乾效法谓坤便只是里面交错底曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是里面往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理董横渠说得极好一故神横渠亲注云两在故不测只是这一物却周行事物之间如所谓阴阳屈信往来上下以至行乎什百千万之中无非这一个物事所谓两在故不测渊】纂注【张子曰一物两体一故神两在故不测两故化推行乎一又曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神　杨氏时曰以其富有则谓之大业以其日新则谓之盛德至於不测之神皆若是而已其实一物也知所谓一物则凡散殊不一物者皆源源自见矣　丘氏曰上章言易无体此言生生之谓易惟其生生所以无体上章言神无方此言阴阳不测之谓神惟其不测所以无方言易而以乾坤继之乾坤毁则无以见易也言卦而以占事先之占事则神所托而显者也神易用而变化无穷其实则不越乎阴阳两端而已　双湖先生曰此章专论阴阳之道在造化与易书其在造化者生而为人则自继善成性之後而有仁知百姓之分生而为物则自显仁藏用之後而有鼓万物之妙君子之道鲜圣人所忧也造化不预焉而自极其德业富有日新之至其在易书者自生仪象以至生卦成象而为乾阳之为也效法而为坤阴之为也此阴阳之在卦者极七八九六之数而占以知来通阴阳老少之变而因以作事此阴阳之在蓍者故首之以一阴一阳之谓道终之以阴阳不测之谓神其体则谓之道其用则谓之神在造化者以体言在易书者以用言也圣人其殆假易书之阴阳以洗其忧世之心望天下为君子之归而成造化所不及之能者欤】夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【吕音训御陆氏曰鱼吕反禁止也迩今本作迩陆氏曰本又作迩音尒】集解【朱子曰不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有】附録【朱子语易不是象乾坤乾坤乃是易之子日下面一壁子是乾一壁子是坤盖说易之广大是这乾便做它那大坤便做它那广渊问以言乎远则不御以言乎迩则静而正曰无小无大无物不包然当体便各具此道理所谓静而正者宜着工夫看徐又曰未动时便都有此道理都是真实所以下个正字必大静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人便见人杰】纂注【杨氏时曰以言乎远则无外故不御以言其迩则非求诸外也取诸身而已反而隐之於吾心则所谓静而正者默可识矣　蔡氏曰正不偏备徧也言乎远其理不以远而穷言乎迩其理不以迩而偏言乎天地之间不以事物之多而不备】夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【吕音训专陆氏曰陆绩作塼音同翕陆氏曰虚级反敛也辟陆氏曰婢亦反开也】集解【朱子曰乾坤各有动静於其四德见之静体而动用静别而动交也乾一而实故以质言而曰夫坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包於地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此】附録【程子语乾阳一有物字也不动则不刚其静也专专一其动也直直□不专一则不能直遂坤阴一有物字也不静则不柔不柔一作蹂其静也翕翕聚其动也辟发散不翕聚则不能发散绚　朱子语乾不专一则不能直遂坤不翕聚则不能发散荅胡广仲乾静专动直而大生坤静翕动闻而广生这说阴阳礼性如此卦画也仿佛似恁地渊以乾坤二卦观之亦可见乾画奇便见得其静也专其动也直坤画偶便见得其静也翕其动也辟董这个只是说理然也是说画有这理便有是画画是载得那理底渊天之性情健而无息其静也专是性其动也直是情坤亦然　问阳奇阴偶就天地之实形上看如何见得曰大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此奇偶之形也易说地到冬间都翕聚不开至春则天气入地地气开以迎之僴天自是一地自是二凡物皆然盖天之形虽包乎地之外而其气实透乎地之中地虽是一块物事在天之中实虚容得天许多气乾静专动直大生都是一底意思大而无间断故曰大生坤得静翕动辟便是两个物事其翕也两个之聚其辟也两个之开它中间尽容得天许多气所以说广生又曰阴自亏不可盈只得一半两个方做得一个煇大抵阴是两件如阴爻两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今天固包着地然天之气却贯在地中地却虚有以受天之气下文大生广生云者大是一个大抵物事广便容得许多物事大字实广字虚必大地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪塞满皆是天地之四向底下却靠着那天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处横渠云地对天不过渊问本义云乾一而实故以质言而曰大坤二而虚故以董言而曰广曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地尽承受得那天之气所以说其量广天只是一个物事一故实从这里面便实出来流行发生只是一个物事所以说乾一而实地形虽是坚实然却虚天之气流行乎地之中皆从地里面发出来所以说坤二而虚用之云地如人之肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气育万物曰然要之天之形如一个鼓鞴中间包得许多气开阖消长中闲尽是这气升降往来缘中间虚所以容得天以其包地所以说其质之大地以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以说其量之广耳今治历家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差是这气都在地中透上来如十一月冬至黄锺管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差人杰】纂注【杨氏时曰乾君道也故其静而专专故能直直犹所谓方正於天下也故大生焉大则无外坤承顺乎乾者也故其静也翕翕受乾之施也故其动也辟受而施生也故广生焉广则有方也】广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德【吕音训易陆以豉反】集解【程子曰易道广大推远则无穷近言则安静而正天地之间万物之理无有不同乾静也专动也直专专一也直直遂也惟其专直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应乾开阖而广生万物广大天地之功也变通四时之运也一阴一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之德也　朱子曰易之广大变通与其所言阴阳之说易简之德配之天道人事则如此　此第六章】附録【朱子语欲见广太则於天地乎观之欲见其变通则於四时乎观之欲知阴阳之义则观於日月可见欲知易简之善则观人之善可见易说林学履问广大配天地莫是配合否曰配只是似下句云变通配四时四时如何配合四时是流行不息所谓变通者如此又问易简之善配至德至德亦如何配合曰易简是常行之理至德是自家所得者义刚问这配字是配合底意思否曰是相似之意也是易上有这道理如人心之至德也易?广大配天地变通配四时阴阳之义配日月是以易配天易简之善配至德是以易配人之至德人杰开简易之善配至德曰此是将易中之理取外面一事来对谓易之广大便配天地易之变通便如四时寒暑之往来如老阳变阴老阴变阳阴阳之义便与日月相似易简之善便如在人之至德必大上面几句是虚说底这个配天地四时日月至德是说它实处董】纂注【朱氏曰夫子於泰伯之让文王之德孝也皆谓之至德德至於是无以复加矣　杨氏万里曰此章圣人所以赞易之道其极至於广大之二言其原生於乾坤之二卦也　项氏曰夫易广矣大矣此章之总目也远而不御即直与辟也迩而静正即专与翕也天地之间备矣即大生广生也易之为道一与两而已乾即一也静而守一则其事专而无不闭动而用一则其行直而无不开此乾所以为万物之父坤即两也两闭者为翕言与乾俱闭也两开者为辟言与乾俱开也此坤所以为万物之母大者无不统也广者无不承也自广大而至易简其言之序自博而趋约也天地之间至大者天地至变者四时至精者日月至善者至德易之书具此四者岂不谓之备乎　双湖先生曰此章大旨诚斋已得之又观以广大赞易而其所谓广大者乃生於乾坤则夫所谓赞易者乃所以赞乾坤也然必及於变通阴阳之义易简之善则非特广大不沦於空虚无用且可以见乾坤有至精至粹之实者矣谓易为卜筮书流於伎艺曷不观诸此】子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【吕音训知陆音智礼陆氏曰蜀才礼作体卑陆氏曰必弥反本又作婢徐音婢下同】集解【朱子曰十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆後人所加也穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也】附録【程子语问知崇礼卑曰崇底便是知卑底便是礼游氏拾遗兵法远交近攻须是审行此道知崇礼卑之意精义　朱子语知是知处礼是行处知尽要高行却自近起董知崇者德之所以崇礼卑者业之所以广礼才有些子不到处这业便有所欠阙便不广矣地惟其极卑无所欠阙所以广人杰知崇天也是致知事要得高明礼卑地也是事事都要践履过卑便业广必大知却要极於高明礼却要极於卑顺如礼仪三百威仪三千纤悉委曲无非至卑之事如羹之有菜者用梜其无菜者不用梜主人升东阶客上自西阶皆不可乱然不是强安排皆是天理之自然人杰所谓德言盛礼言恭礼便是要极卑故无物事无个礼虽於至微至细厎事皆当是谨戒惧惟恐失之这便是礼之卑处礼仪三百威仪三千无非卑厎事然又不是强安排皆是天理合如此知识日多则知益高又曰这事也合礼那事也合礼积累得多业便广易说知崇天也是致知事礼卑地也是践履事知识贵乎高明践履贵乎着实知既高明须是放低着实做去顔子以能问於不能以多问於寡有若无实若虚犯而不校与曾子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习其知之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满自是强辨取胜之心乎铢礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高则狭了人若?取高厎做便狭两脚踏地做方得若是着件物事填一二尺高便不稳了如何会广地卑便会广世上更无卑似地厎又曰礼卑是从贴厎谨细处做去所以能广　林宰问卑字如何解曰只是卑约意须常本卑约之意方可行礼若知则超越流通无往不可也并渊知崇礼卑这是两截知崇是知识超迈礼卑是须就切实处行若知不高则识见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所行实便是法地识见高於上所行实於下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身齐家治国平天下是礼卑之事贺孙人之知识不可不高明而行之在乎小心如大学之格物致知是知崇处诚意正心修身是礼卑处有开学只是知与礼它这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼渊】纂注【齐氏曰就天地言曰盛德大业就圣人言曰崇德广业崇欲其盛广欲其大也知属水内阳而外阴故欲崇礼属火内阴而外阳故欲卑盖亦各矫其质也天下莫有崇於天者故欲效天天下莫有卑於地者故欲法地】天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门集解【程子曰易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其德业也知则崇高礼则卑下高卑顺理合天地之道也高卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性成之者性也人心存乎此理之所存乃道义之门也　朱子曰天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也　此第七章】附録【程子语天地设位而易行其中何不言人行其中盖人亦物也若言神行乎其中则人只於鬼神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使默识而自得之也　天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断体物而不可遗者诚敬而已矣不诚则无物也诗曰维天之命於穆不已於乎不显文王之德之纯纯亦不已纯则无间断矣　且唤做中若以四方之中为中则四边无中乎若以中外之中为中则外面无中乎如生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎中者且谓之中不可捉一个中来为中　天地只是设位易行乎其中者神也并绚天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易是个甚易又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即事一作唯一作只是尽天理便是易也大临天位乎上地位乎下人位乎中无人则无以见天地书曰惟天地万物父母惟人万物之灵易曰天地设位而易行乎其中矣成性存存便是道义之门并绚成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道大临成性存存道义之门道无体义有方也绚　朱子语天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也荅连□卿天地设位而易行乎其中阴阳升降便是易易者阴阳是也董成性犹言见成底性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存易说成性是不曾作环底存谓常在这里存之又存汤□或问成性存存是不忘其所存否曰衆人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处有开存存是生生不已之意当以伊川说为是必大成性与成之者性止争些子不同成之者性便从上说来言成这一个物成性是说已成底性如成德成说之成然亦争些子也如正心心正诚意意诚相似贺孙成之者性是成就之意如言成已成物之类　尧舜性之是其性本浑然学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流出道体也义用也又曰性是自家所以得於天底道义是衆人公共厎夔孙问天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门荅曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须如天之高卑其礼须如地之下天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成其性存其存道义便自此出所以道义便是易也成性存存不必专主圣人而言谟问程子曰天地设位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化圣人本意只说自然造化流行程子是将来就人身上说敬则是这道理流行... 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