卷十一

    <经部,易类,读易述>

    钦定四库全书

    读易述卷十一　　　　　明　潘士藻　撰系辞上传

    草庐吴氏曰系者谓如缀绳於物辞者易书之言也文王所作之辞系於各卦之下谓之彖周公所作之辞系於各画之下谓之爻夫子述此篇以释文王周公系彖辞爻辞之意故曰系辞

    天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

    金贲亨曰此章言伏羲作易之本原与君子学易之要道也盖乾坤贵贱刚柔吉凶变化者易之道也易未作而已形於天地之间雷霆风雨日月寒暑男女者天地之道也易既作而悉具於卦爻之中可见易道本乎天地自然之理而非有所安排造作也易道尽於乾坤乾坤尽於易简乾道易故易知坤道简故易从知与从以君子学易言非谓他人知我从我也既易知自不能离故有亲言与道相亲也既易从自日加益故有功不离道则德自久日加益则业自大君子体易之实功也

    述曰象旨天尊地卑何以定乾坤大卜三易之法其经卦皆八其别皆六十四然连山首艮归藏首坤惟周易先乾後坤因於天地尊卑之分也鈎深图曰自一至十天尊於上地卑於下只以异耳卑何以先高史氏曰卦画自下之序也易道贵阳而贱隂动静何以断刚柔刚非不静其常在动柔非不动其常在静断者虞翻云分也置隂阳言刚柔俞氏琰曰质可见气不可见也龚氏曰坎在北震在东西北则乾东北则艮皆阳也离在南兑在西东南则巽西南则坤皆隂也各以其所居之方此之谓类聚阳物也而与阳为羣隂物也而与隂为羣各以其所名之物此之谓羣分方其各止於一而不相与则无失无得贞而已矣或类聚或羣分则得失随之此吉凶所以因动而生以为得失之报也方曰事情所向物曰事物善恶以言乎隂阳实体则朱先生未若龚氏之切乎在天成象按虞翻说曰震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象丧乙坎象流戊离象就己於文日月为易虞翻说当是辅嗣注以为况日月星辰非也在地成形震竹巽木坎水离火艮山兑泽乾金坤土也物极谓之变变然後成象物生谓之化化然後成形变化见则天地之妙用显矣

    项氏曰此章论伏羲作易本於天地自然之易邵子所谓画前原有易也是故观乎二仪之判而奇偶之画已定观乎卑高之势而三极之位已陈观乎动静之理而七八九六之性已断观乎气类之分合而比应攻取之情已生观乎法象之着陈而飞伏变互之体已见朱子?曰乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻

    彭山曰尊者能主于上之意卑者能屈於下之意定者一定而不易也尊卑以道言乾坤以德言尊非健不能卑非顺不能尊者不能自尊卑者不能自卑则乾坤毁矣不可以为定

    胡氏曰天地卑高既定则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有贵贱高卑之位是以君臣父子夫妇长幼定矣

    朱氏曰动而不屈者刚也静而不变者柔也动静有常则乾刚坤柔其德断而无疑矣

    彭山曰动静者乾坤起伏之势也动显於外而静中亦有动此动之有常也静藏於内而动中亦有静此静之有常也乾本刚德刚则常动坤本柔德柔则常静动而无常则易衰不得为刚静而无常则易躁不得为柔惟常则一刚一柔断然不相杂乃为不已之德刚而不已所以为健柔而不已所以为顺此言乾坤之德不过一刚一柔之断而已

    胡瑗曰以人事言之君以刚德居上为动出令而臣行之臣以柔道居下为静纳善而君听之君臣动静既有常理则刚柔常分可以断矣此经纶天地之德亦兼总万物之动静也

    韩康伯曰方有类物有羣则有同有异有聚有分也顺其所同则吉乖其所趣则凶故吉凶生矣

    苏氏曰方本异也而以类故聚此同之生於异也物羣则其势不得不分此异之生於同也有成而後有毁有废而後有兴是以知吉凶之生於相形也天地一物也隂阳一气也或为象或为形所在之不同故在云者明其一也象者形之精华?於上者也形者象之体质留於下者也人见其上下真以为两矣岂知其未尝不一耶由是观之世之所谓变化者未尝不出於一而两於所在也自两以往有不可胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也

    张氏曰成象成形须得变化意思假若日月无往来星辰无显晦山川无耸伏潮汐人物无老壮荣枯则滞而不通造化亦几乎息矣故日月星辰山川动植之属者天之象地之形也其往来显晦耸伏潮汐老壮荣枯之属相推而不穷者象形之所以成也

    是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

    述曰象旨是故接上以起下之辞刚柔谓爻画奇偶也马融云摩切也荡除也刚摩柔为震坎艮柔摩刚为巽离兑虞飜谓刚柔相摩则八卦相荡者是也其言二摩四四摩八八荡六十四揆之上下起接不属矣然则八卦之荡奈何胡瑗言若十一月一阳生则推去一隂五月一隂生则推去一阳颇为近之然荡隂入阳荡阳入隂京房义精矣此言夫天道卦象之流行非以画卦也録其事故下遂以雷电风雨继之雷震电离风巽雨坎吴幼清曰羲皇卦图左起震而次以离鼓以雷霆右起巽而次以坎润以风雨也运行寒暑五经通义云日在牵牛则寒在东井则暑幼清曰艮山在西北严凝之方为寒兑泽在东南为暑在离次以兑者日之运行而为暑在坎次以艮者月之运行为寒也

    王注相切摩言隂阳之交感相推荡言运化之推移纪闻曰摩是八卦以前事荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是团转去杀他磨转他底意思前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之隂阳交易之体也後以摩荡鼔润运行言是流行之隂阳交易之用也

    章氏曰隂阳刚柔相摩相荡絪緼变化生生不穷天地人一也日月往来一寒一暑一岁十二月一日十二时莫不然乎

    质卿曰看来天地原只一乾坤乾坤原只一变化此造化自然已成之易也故易之始作也只是一刚柔而已有刚柔也不能不相摩相摩而斯有八卦有八卦也不能不相荡相荡而斯有六十四卦刚柔者乾坤之异名摩荡者变化之妙用易何尝外於乾坤哉

    乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物

    述曰象旨乾交坤而震坎艮得乾道成男坤交乾而巽离兑得坤道成女乾男为父者以其始物之气坤女为母者以其成物之质易象数鈎深图曰一阳生於子而乾位在西北居子之前故曰知大始一隂生於午而坤位在西南作於申成於酉故曰作成物皇极通变以为乾位在亥知大始坤位在未作成物文王後天之用二说相通也

    彭山曰乾坤者天地生物之大德而人得之以生者同此德也乃以男属乾道女属坤道者盖自阳之生而言则生於隂也阳在隂中势必?扬故得乾初爻为长男得乾中爻为中男得乾三爻为少男自隂之生而言则生於阳也隂在阳中势必退缩故得坤初爻为长女得坤中爻为中女得坤三爻为少女男女虽同禀隂阳之气而主於阳者必健主於隂者必顺其势各有所重焉乾坤之道生物之理也以乾坤之道而成男女则男女之性本乎健顺之德也与凡物得形气之偏者不同物性不可以语健顺故男女以人言也此结上文以起下文见乾坤乃人固有之理而德业之所由成也

    朱氏曰六子致用万物化生不越乎乾坤震坎艮之为三男得乾之道也巽离兑之为三女得坤之道也圣人用之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离艮兑也长幼其序也朋同类也友异体也五者乾坤而已矣

    胡氏曰万物始於无形乾能知之时下降而生之坤则能承阳之气以作成万物之形状也说旨曰知犹主也作者?动鼔舞之意始始其气也成成其质也

    乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

    述曰诸卦受画於雷风山泽水火诸卦之画无一非雷风山泽水火雷风山泽水火无一画非乾坤乾本气之自然故易坤因乾之自然故简易简者无为之别名惟其易故易知易知者自为主也惟其简故易从易从者顺乾行也曰有亲曰可久只是一个易知之妙曰有功曰可大只是一个易从之妙天下事不可一毫着意亦不可一毫着力易则不着一意所知者皆人可与知简则不着纎毫之力所能者皆人可与能或以朱义心明白而人易知事要约而人易从是说向外去非也此合内外之道韩注顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有功亲亲切也功功效也亲切乎中自亹亹而不息故可久功同乎人自积渐而日益故可大贤人言其德业过人易简而天下之理得矣张邦奇曰所谓天下之理者何也高者卑者动者静者类聚者羣分者成象成形者莫不由於易简而各得顺其分位也天下之理得而成位乎其中矣其中云者承乾坤之谓应天尊地卑而言也夫天一形也地一形也人不啻千万其形也私其形者其形几何故不足以当三才之一不足以当三才之一者谓其不才也

    象旨可久可大与盛德大业无异也而称贤人者项氏曰明乾坤之德业人皆可充而至吴幼清指为贤人别曰易简理得者圣人也殆不然乎湛子曰理一而已易简非二体久大非二功德业非二事苏氏所谓隐显之别也此乾坤之辩也不可不知也

    淮海曰天尊地卑以下其易之定体乎刚柔相摩以下其易之运用乎皆自然也定体自然便是以不动为运用即先天也运用自然便是以运用为不动即後天也先天後天一也自然者易简之谓也天地所以为天地人所以为人其理易简而已贤人可久可大是得此易简即可作圣人也圣人之成位乎中是得此易简即可参天地也所以中庸提出率性二字惟率性则易简

    圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化述曰圣人设卦谓伏羲也始作八卦重为六十四卦矣八卦以象告不言而见吉凶观象系辞谓文王也观六十四卦三百八十四爻之象系之彖辞又繋之爻辞以明吉凶因得明吉因失明凶也刚柔爻之九六也九阳六隂迭相推荡刚推柔生变柔推刚生化卦象之有吉凶悔吝皆本於此易乾凿度曰隂阳有盛衰人道有得失圣人因其象随其变为之设卦方盛则托吉将衰则寄凶隂阳不正皆为失位其应实而有之皆实义善虽微细必见吉端恶虽纎芥必有悔吝所以极天地之变明王事也

    是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

    述曰象旨易言吉凶在人为得失之象易言悔吝在人为忧虞之象虞与忧对当读如驩虞之虞谓乐也柔变为刚进之象刚化为柔退之象刚进柔退明昼象柔进刚退晦夜象盖卦爻刚柔相推以成变化而变化将来又成刚柔犹是昼夜相继焉其柔之变复为刚者犹昼之仍继乎夜也刚之复为柔者犹夜之仍继乎昼也

    苏氏曰夫刚柔相推而变化生变化生而吉凶之理无定不知变化而一之以为无定而两之此二者皆过也天下之理未尝不一而一不可执知其未尝不一而莫之执则几矣是以圣人既明吉凶悔吝之象又明刚柔变化本出於一而相摩相荡至於无穷之理曰变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也象者以是观之之谓也夫出於一而至於无穷人之观之以为有无穷之异也圣人观之则以为进退昼夜之间耳见其今之进也而以为非向之退者可乎见其今之明也而以为非向之晦者可乎圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无往而不一也

    六爻之动动即变化也陆绩曰天有隂阳二气地有刚柔二性人有仁义二行六爻之动法乎此此三才极至之道也极陆德明训至韩注兼三才之道故能见吉凶成变化也

    是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

    述曰易之序谓易中所着事理当然之次第也爻之辞谓六爻所言之吉凶悔吝居而安各得其所之意也乐以心言玩谓绎之而不厌也君子观易之序而循是理故安观爻之辞而逹是理故乐

    孔疏观象而知其所处若居乾之初九而安其勿用者居乾之九三而安在乾乾是所居而安者易位之次序也辞有吉凶悔吝见善则思齐其事见恶则惧而自改所以爱乐而耽玩也卦爻皆有辞但爻有变化取象既多以知得失君子尤所爱乐也

    是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利

    述曰纪闻曰观象槩观诸卦爻之象观变只观所变卦爻之象耳占以揲而值之将用之以为决断故谓之占易以变为占于占言变苏氏曰至於占而君子之虑周矣是以自天佑之

    卜子夏曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占自卜之明也圣人极隂阳之度穷变化之会而得其易是以合於天而自天佑之吉无不利也仲虎曰象与变有刚柔变化之殊辞与占有吉凶悔吝之异君子居而学易已穷乎象与辞之理动而用易又适乎变与占之宜动静无非易即无非天故自天佑之吉无不利天地间刚柔变化无一时间人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉故上之示人以吉凶悔吝者圣人作易之事此独吉而无凶悔吝者君子学易之功也

    项氏曰此章谓读易之法必自文王之易始故上章论乾坤贵贱刚柔吉凶变化五事而此章独自吉凶变化起义者盖有画之初乾坤贵贱刚柔之迹已着而吉凶变化之象未明有卦然後见易之有变化二端皆文王辞也复以二端析为四类而详言之吉凶者失得之已定者也其忧虞之初则谓之悔吝变化者易之用也其所以变化则刚柔二物而已故观吉凶者必自悔吝始观变化者必自刚柔始文王观四者而系之以辞读易者亦观此四者而玩文王之辞则静居动作无入而不利矣序即爻位居此爻之位则玩此爻之辞以处之然後能随所遇而安乐之或以序作象乐作变以与下文合似不必尔

    彖者言乎象者也爻者言乎变者也

    吴羔曰首章所谓圣人作易者以画卦而言前章所谓圣人作易者以繋辞而言盖先有卦而後有辞至此章则合卦爻辞而言其通例矣

    述曰卦者象也成卦之体上下内外无不备具而彖之辞或举其一或举其详或不言焉而皆足以相明此彖所以言乎其象也爻者九六之数也两地则二四为六参天则一三五为九九画奇六画偶兼三才而两之则六画成卦所谓刚柔相推而生变化此爻所以言乎其变也

    吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

    述曰爻之所以吉者言乎得若元吉征吉贞吉往吉大吉中吉终吉之类爻之所以凶者言乎失若征凶贞凶终凶见凶有凶之类彭山曰得正言吉心之安处也失正言凶心之不安处也悔者不肯自安於不正心切悔悟此趋吉之路然未至於吉吝者不能自克其不正心窃羞鄙此趋凶之路然未至於凶故曰小疵小疵者未成失得犹许其改也无咎本亦有过以其善补是过以无咎朱氏曰止於当则其德全全则人以为休而依之过於当则其行缺缺则人以为咎而违之惟其缺而补之然後无咎吉凶悔吝无咎皆举爻词以明通例见人心皆安於天理之正而不正者自觉其凶少有不正自不容已於悔且吝此皆反正之几欲人自得其本心也

    是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

    述曰五存者应五言而为文天道贵阳而贱隂隂阳有贵贱之位皆卦爻之所列也隂阳各有贵统御谓之齐阳大隂小阳卦多隂隂卦多阳辞专取主爻阳大隂小语其常分耳当其为卦主则无异也胡氏曰六十四卦皆以隂阳得位失位分吉凶君子必当明辨之比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之九四以阳居隂则其辞曰随有获贞凶观之初六以隂居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上九以阳居隂则其辞曰何校灭耳凶是吉凶之文皆在所系之辞君子若辨明吉凶之事观其辞则可知矣彭山曰忧者危惧之意介者辨别之端善恶所由分之界也当初悔初吝之介而不忧则必至於凶矣震惊动也当其过时惕然惊动此即悔心之萌也能悔则复于无过矣龚氏曰悔则无咎介则无悔不近於知几乎

    是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

    述曰俞琰曰卦以阳爻之大者为主则其辞平易如复谦之类卦以隂爻之小者为主则其辞艰险如小畜夬之类各指其所之之者动爻虚斋赵氏曰之变卦也言本爻之辞正指之卦之义朱氏曰词有易者之於吉也所谓能说诸心词有险者之於凶也所谓能研诸虑也

    质卿曰大之不能不易小之不能不险此理有自然事有必至是之谓之也辞惟各指其所之则趋避者有定凖就理者无他岐天下後世知有大道而不可欺以邪径信有易地而不可惑以险途者全在於此淮海曰君子之居而动也尽善之谓得尽不善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入於不善之谓过尽善而得则吉尽不善而失则凶觉其小不善欲改而不及则有悔不觉其小不善犹可以改或不及改或不肯改则为吝当悔吝之萌不以小疵自恕以求补过则为无咎言积疵则为失积过则为疵积疵则为凶积补过则为无咎积无咎则为得积得则为吉此其一念之微而其着甚远君子之所以贵慎独与孟子曰欲知舜与跖之分无他利与善之间也孟子之所谓间即大易此章之所谓介参天地在此尽人物在此沦夷狄在此入禽兽在此可危也哉可惧也哉所以学易之道全在忧悔吝者存乎介一句君子有终身之忧其此悔吝之介乎

    项氏曰自彖者言乎象至无咎善补过皆解系辞之文自列贵贱者存乎位至各指其所之皆读繋辞之法也彖辞所言之象即下文所谓卦也爻辞所言之变即下文所谓位也吉凶悔吝无咎皆辞也独吉凶言存乎辞者悔吝可以介而免无咎可以悔而致必有忧震之心者然後能用力於其微焉至於吉凶则得失之大者读其辞皆可辨也是故贵贱以位言小大以材言卦各有主主各有材圣人随材之小大时之难易而命之辞使人知所适从也

    易与天地凖故能弥纶天地之道

    述曰此直赞先天之易也先天之易有卦画而无言无言而无所不贯无所不在精示意见而不可以形迹貌象窥测者人全具之人不得而执之故言易与天地凖朱氏曰乾凖天坤准地九凖阳六凖隂与之平等无低昂轻重之间故能弥纶天地之道象旨弥以反本言如弓既张而弥之愈反愈合纶以致用言如丝既分而纶之渐合渐大也

    仰以观於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

    述曰象旨此皆圣人用易弥纶之事以者用易也故幽明始终鬼神皆就易卦画言之卦画内外上下有天道焉有地道焉仰以观於天文俯以察於地理故知幽明之故荀爽曰谓隂升之阳则成天之文也阳降之隂则成地之理也幽谓天上地下之不可得覩者也明谓天地间万物陈列着於耳目者也卦画一变为始六变为终原始反终故知死生之说荀爽曰隂阳交合物之始也隂阳分离物之终也合则生离则死卦画阳奇隂偶物也精气聚焉用九用六变也游魂运焉张子曰精气自无而有故显而为用游魂自有而无故隐而为变李氏曰物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不知故曰变章氏曰鬼神之情不可窥鬼神之状不可见何从而知之精气为物物则有象有象则终坏而为鬼游魂为变变则无方无方则不测而为神是鬼神之情状不於精气游魂而知之乎

    朱氏曰天气也而成文地形也而有理形散为气明而微也气聚成形幽而显也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五百二十策皆原於太极知此则知幽明之故也

    象旨原始反终依郑虞本当读原始及终若曰推原其始则知未来反摺其终则知已往又或以为於其终而反求其始则固已费辞矣朱子?曰一变者卦之始也谓之一世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复生故知此则知死生之说其以初上为始终而始终为生死是也其指六爻之变而谓游魂归魂者非也

    章氏曰精气即游魂之所凝聚游魂即精气之所运用自其可见闻者谓之物自其不可执着者谓之变魂之於物也直寄焉耳精气游魂一而二二而一者也惟精气全而游魂定则?扬昭着雷动风散鬼神之变化其非我也圣人只教人从自家身中认取精气游魂具而为人故曰人者隂阳之变鬼神之会精气为物形之谓也游魂为变神之谓也形有生灭神止往来耳於此了彻修身以俟不以天夀贰其心斯命自我立矣

    精气为物坤之道也游魂为变乾之道也魂升魄降人死则然其生如之何

    与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱述曰幽明隂阳之显晦死生隂阳之消息鬼神隂阳之聚散而皆尽之於易可见易之道即天地之道也天地一隂一阳以成变化而易与之相似故其故其说其情状自莫之能违也朱氏曰万物者二篇之策万有一千五百二十当万物之数故曰知周万物天下者万物之会知周万物乾知太始也道济天下坤作成物也... -->>
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