卷五

    <经部,易类,读易述>

    钦定四库全书

    读易述卷五　　　　　明　潘士藻　撰

    复�_【震下坤上】

    程传为卦一阳生於五隂之下隂极而阳复也阳君子之道阳消极而复及君子之道消极而复长故为反善之义

    朱子曰大抵?生都只是一个阳气只是有消长上面阳消一分下面便隂长一分又不是别讨个隂来只是阳消处便是隂故阳来谓之复复是本来物事隂来谓之姤姤是偶然相遇观姤复之名义凡乾健坤顺乾君坤藏可并言之哉

    薛敬轩曰卦辞言造化之复爻辞言人心之复

    复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

    彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

    述曰何妥曰复者归本之名羣隂剥阳至於几尽一阳来下故称反复阳气反复而得交通故云复亨也赵汝楳曰阳自下而上则为剥今由上反下复於其所故卦名复阳在剥则穷今复则道亨出乎剥入乎复一元生生不息之理正会其时故无疾也五隂之朋咸来顺之善补剥时之过故曰无咎阳之初复其气甚微五隂方盛惧为所阻塞而不得亨通无疾无咎则一阳动而五隂顺之象也隂阳消长之道反复迭至复者刚反而复其道也卦有六位至七而变阳始消於姤七变而成复故云七日来复也阳消既久而复其长有不可遏之势复之所以亨也故利有攸往侯果曰七日七月也豳诗一之日周之正月二之日周之二月古人呼月为日明矣

    象旨刚言反见元贯终始而今循之反旧也剥上九刚为止反遂成震为动刚反即动也动而以顺行者当剥极之後阳之始生不敌衆隂正坤上龙战之时动而不以顺行之则无以养微阳之体而甚隂干阳之咎何得亨通出入无疾朋来无咎阳顺而长隂顺而消此一阳主五隂为复之道也道者天运自然之道故曰反复其道

    ?言天行者蛊剥复三卦蛊乱极而治复隂极而阳生乎利往者以初初者复之主爻刚所自长也丘辅国曰刚反言剥之一刚穷上反下而为复也刚长言复之一刚自下进上为临为泰以至为乾也以其既去而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之後

    章氏曰所谓刚之反者复其道也其复之数则不过乎七何也如时序自午至亥止於六月至子则复矣易卦自初至上止於六爻至初则复矣七日者数之所必不能越乃天行一定之运也如是可利有攸往以阳刚一复则其渐长也必矣而不至於纯乾不已也是复也其见天地之心乎盖生物者天地之心也剥则一阳生生之机几乎息矣但七日则必来复阳刚震动於下则乾元资万物之始者已於此乎萌焉是复非天地之心而复不可以见天地之心乎天地之心见於一阳初动而非见於静伊川先生?之已详

    王汝中曰易中凡言恐惧言惕言厉言号言悔言危言惊之类皆指阳动之机而言故曰洊雷震君子以恐惧修省合动静之功也

    质卿曰复如何便亨只是刚反而为吾一身之主自然亨所以困只是刚掩无妄只是刚自外来而为主於内看来刚不可一日而不复不可一时而使掩不可一念而不主於内

    复者已之心也而实天地之心也未复且不知已之心安见天地之心既复则见已之心自见天地之心天地之心何生生不息之心也见之即入於无穷之门微矣哉

    潘梦旗曰剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极生道长之初未尝一毫之不以顺也

    复见天地之心要说得见字亲切人当积隂之时以为剥不复亨至於复乃见天地生物之心不可灭息若是三阳?生万物之後则天地之心尽散在万物不能见得如此端的刚柔皆天地之心而刚反则见天地之心矣动静皆天地之心而动以顺行则见天地之心矣七日八月皆天地之心而七日来复则见天地之心矣刚柔消长皆天地之心而刚长则见天地之心矣

    天地有天地之复世道有世道之复人心有人心之复天地以冬至为复世道以乱极而治为复人心以既迷而悟为复人心迷而能复便足以合於天地之复而能默握乎世道复治之机卦合天道人事而论至爻乃皆以人心之复而言其义不可绎乎

    象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

    述曰地静雷动雷在地中静养动也王注复者反本之名动复则静行复则止事复则无事也卜子夏曰冬至阳潜动於地中也帝王者体化合乾故至日闭关絶行不务察事以象潜之勿用与时更始也卦以静息为主关宜开者而闭之商旅出於途者而不行皆取静息之义魏庄渠曰月令是月斋戒掩身以待隂阳之所定蔡氏曰商旅至贱后至贵上自后下至商旅皆以安静为事也

    象旨先王也者先代之王也后为时王也遵先王之遗意而广其条也闭关象坤之阖户商旅象坤之衆俞氏说如此震为大涂商旅之路坤为静不行之象坤为地方之象项氏曰?取阳之复来故可以出入象取雷之在地中故不可以行

    初九不远复无祗悔元吉　象曰不远之复以修身也述曰一阳震动於五隂之下剥之反为复也剥於上则反於下故曰不远复阳本天地生生之心剥而复如寐而寤往而来由未复前观之故谓之复震无咎者存乎悔而复不远者不至於悔曰无祗悔明初阳之复即天地之心不能不复者耳悔从何来此天命纯粹至善之体人心复还天德之元动而未动一念常觉之真机吉之先见者也故曰元吉

    复之初爻即乾之全体当剥极之余一阳来复於下其体震动得正为五隂之主此乾道由贞而元无断无续无间可息故曰不远复此不远即道不远人之不远复而未尝有失也能默识此体吾心之复即复天地之心一阳为主形色皆天身无有不善者矣故象曰以修身也於形着以检身末已

    敬仲曰意起为过不继为复不继者不再起也是谓不远复复於意不起之始也意起即觉其过觉即泯然如水之虚泯然无际如气消空不可致诘人心自善自神自明应酬交错如监中万象监不动而万象森然意微起焉即成过矣微过即觉觉即泯然无际如初神明如初是谓不远复微动於意而即复不?於言行则不入於悔其曰元吉吉孰大焉象曰以修身也明乎修身当如此而修

    六二休复吉　象曰休复之吉以下仁也

    述曰复主初之阳刚六二以柔中之善密比於初阳气上进而柔体能顺有必复之机为休复也吉矣象曰以下仁也初仁人密比於下在二有不容不复者只以爻象刚柔正合之意言非谓二之能下乎仁也象旨休读如休休有容之休二才位俱隂柔顺中正刚之来复而无所竞故称休复正与下仁之旨符会仁指阳不远复以合下就是仁体顔子当之矣曾子追思其虚受之学不校之仁故日进於诚休复下仁之吉也文中子曰学莫便乎近其人

    王注得位处中最比於初上无阳爻以疑其亲阳为仁行在初之上而附顺之下仁之谓也既处中位亲仁善邻复之休也

    王介甫曰以卦言之阳反为复以爻言之阳以进为复初九是也隂以退为复六二六三六四是也隂以退为复故六二乘初有下初之意

    六三频复厉无咎　象曰频复之厉义无咎也

    述曰刚反之世柔不能竞自二而上皆求复者也六三处震动之极过中失正困乃思复有频复之象王注频频蹙之貌蹙而求复盖徵色发声而後喻改者以尚近初复也故能自惕厉而得无咎复贵於速曰频复则去而迷复也甚易反而补过也甚难以其震体有惧以成则之义所谓震无咎也

    六四中行独复　象曰中行独复以从道也

    述曰四虽非中位而六以隂居之为得其正又处羣隂之中在顺之体下与初应依中而行独得所复者也故为中行独复之象复之所以为复全在初爻五隂皆复此而已但二三五六与初不相应唯四在隂中有所专向故?此义

    象旨二以初为仁四以初为道者道自行言率性之义取四为外体象也凡卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五隂二三近阳五上远阳四居远近之中在震大涂之上故曰中行

    六五敦复无悔　象曰敦复无悔中以自考也

    述曰六五之於初非比非应固应有悔然五位阳也体则坤之中坤静而中有主能下顺阳刚得居尊之体故曰敦复无悔象曰中以自考也自考如考中度衷之考五本中位得其本心故能自考不迁於物不动於意进於不远之复亦免於悔也中之可贵如此系辞曰复以自知此曰中以自考盖亦庶几矣俞氏曰二居下卦之中而休复四居五隂之中而独复五因二四之中自考乎巳之中有不善未尝不复于善也

    李隆山曰易中阳长之卦凡在上隂柔之主则未尝不附而顺之无所於逆故复为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊於易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子地云耳

    上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至於十年不克征　象曰迷复之凶反君道也

    述曰彭山曰迷复复而迷者也卦以初阳为复六在羣隂之上而远於复隂暗之极者也故有迷复之象孔疏复最後是迷暗於复以迷求复所以凶也有眚灾者暗於复道必无福庆唯有眚灾也程传迷而求复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年数之终师败君凶至於十年而不复甚言迷复之不可如此彭山曰言十年者当复之时无终迷之理十年之後犹可复也若以迷复为终迷不复则初阳之复当遂灭息矣王汝中曰迷复者非迷而不复以其求复而失其主本逾求复而愈远於道故曰迷复之凶反君道也吴草庐曰君道谓初阳所复之仁也迷复之凶不仁之甚者也

    虞翻曰坤冥为迷隂柔而居坤体之上所谓先迷也故为迷复康成曰异自内出为眚害物为灾荀爽曰坤为衆故曰行师谓上行师而距於初阳自上升必消隂终有大败是也虞翻曰坤为死丧故终有大败其君谓五虞翻谓坤为?国故国君凶矣十年者李?祚曰坤数主十也乾无十坤无一隂数极於六而七则又为乾之始阳数极於九而十则自为坤之终故凡言十坤终之象江夏刘绩曰迷复凶有灾眚此言不从阳之凶上六比君欲为六五征不服然终不克此言敌阳之凶是也反君道者五中以自考上六不中也

    质卿曰易之凶未有大於复之上爻者盖人心不过迷悟二端复不可迷也若迷於复则其患有不可胜言者故甚其辞耳

    复亨节晁公武氏曰自剥至复入也自复至夬出也临泰复之朋也为内卦曰来反复音覆与剥相反剥卦覆而成复故曰反复其道剥之初升为上上降为初一与六爻则其数七故曰七日来复两句皆以剥言之不必泛指他卦也剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也剥曰君子尚消息盈虚天行也复曰反复其道七日来复天行也二卦对言道之兴废要之皆是天命然易之意凡以为君子谋圣人谓复其见天地之心吾以是见圣人之心

    六三爻频蹙也六三不中不正不可以言复然当复之时亲与下仁之贤相比犹知有复也但其觉不早其过已形其反而得本心也必至警心蹙首而後能为频复之象虽不如二义无咎也杨廷秀论休复微曾子子夏不闻丧明之过微子游曾子不察袭裘之过此正可以明频复之义

    上六爻项氏曰二与初比四与初应三与初同体者也独五上二爻与初无交上穷隂而不反故灾眚凶败并至而不可解隂胜之时君道常为小人所以故曰以其国君凶又曰反君道也事若在君则为亢阳不为穷隂矣上六居纯坤之极故曰至於十年不克征泛言灾害恐与诸卦同故别言行师用国之祸以明其凶之大且久也上六即坤之上六龙战之爻故有行师之象盖与初战也

    无妄�`【震下乾上】

    程传为卦乾上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣金贲亨曰无妄诚也史记作无望盖有所期望非诚矣其义一也各爻辞兼有此意

    无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

    ?曰无妄刚自外来而为主於内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉

    述曰震主初阳由乾索也震乾合体为动以天象旨妄者二隂耦画之象无妄者一阳奇画之象阳一在内则不二故名无妄元亨利贞无妄之德也

    赵汝楳曰动与天合理应大亨然乾有性情犹曰利贞况震之动吉凶悔吝由是而生焉安得不利於正乎不然则眚从内生其於往也将何所利

    震之初阳即乾之初画刚自外来是外卦纯阳之刚来下为卦主也震一君二民初阳为主二隂顺从之象动而愈健纯乎阳德所主之刚不随动而衰也刚中而应孚於柔中所主之刚有相须而济也使有妄之道灭无妄之道成非大亨以正而何何如动以亨也动以正也何如而能动以正也动以天也故曰天之命也明刚自外来者非由外铄自乾而来象自天降命也所谓无妄正而已震动而归之静也匪正则失其贞静之本体矣故有眚而於往不利无妄何以有匪正乎既已无妄而更有所往动无所之动非正也妄也天命弗佑焉凶悔吝随之吾得行乎哉正言之曰何之矣又反言之以叹曰行矣哉甚言其不宜往也

    按卦辞重正字九居初六居二正也六三不正故有灾九四可正故免於咎九五得中故疾而有喜卦辞其匪正有眚则上九当之矣

    象旨卦以下为内上为外阳本在上故称外来对大畜之辞也大畜以艮止一阳为主刚在外无妄以震下一阳为主刚在内内动而外健故大亨五刚中而应二故正正释贞天命犹言乾道天地之中正即道道即命也其匪正有眚?文目病生翳曰眚人心一无妄其有妄如目有眚眚非实有妄也

    淮海曰程子动以天故无妄动以人则妄又曰虽无邪心苟不合正理则亦妄也得经旨矣朱子解无妄以为实理自然无妄即是实实即是理理即是自然实理自然所谓正也故无妄者正也卦词曰大亨利正初九之刚自外来而为主於内宅心之实也所谓正也动而健行义之勇也所谓正也五刚中而二柔中以应待物之诚也所谓正也正者天之命也故大亨也卦词曰匪正有眚不利攸往则反是也天之命即实理之自然无妄者吉凶祸福悉付之自然虽吉凶祸福之来无常而吾之正则有常故吉与福亨矣凶与祸亦未尝不亨以亨道在我也不正则虽吉与福何亨之有故曰不知命无以为君子正者天之命也

    象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物述曰应言天下雷行无妄今云物与无妄者欲见万物皆无妄也先王以此无妄之诚养育万物尽物之性而不为私其斯以为动以天乎尽物之性赞天地之化育胥此矣而总则尽性之事性诚也

    湛原明曰天为纯阳雷者阳之动阳动而万物?生勾者萌甲者拆蛰者惊藏者?洪纎高下物各付物而天不与焉不与焉者动以天也动以天者无妄也先王以茂对时育万物圣人体无妄之道也茂盛也动以天故盛也因其时而施因其物而付圣人无与於时与物也此天道自然之妙用圣人所以体天而无妄者也

    初九无妄往吉　象曰无妄之往得志也

    述曰李舜臣曰震阳初动诚一未分刚实无私以此而往动与天合其又奚必有应而後能往哉此初九之往所以得无心之吉也王注体刚得正以贵下贱行不犯妄故往得其志

    象旨初九即刚之为主於内上应九四两刚不相牵系直心而往此心之本体故曰得志赵氏曰阳在下者必升於上况乾父在上乎初无妄之体动而上往可得上升之志以得志为吉也升初六曰上合志也取义同得与合微有优劣无妄阳而升隂也

    六二不耕获不菑畲则利有攸往　象曰不耕获未富也

    述曰耕农之始获其成功也田一岁反草曰菑三岁悉耨曰畲无妄主震初动於六二坤土之下二以柔顺中正而从之二又应五为臣从王之义盖不造其事而主之初不擅其美而归之五故有不耕获不菑畲之象六二贞静之体如此不?首而耕不创新而菑隂道无为承令而已不自功而获不自利而畲隂道无成代终而已未尝或有富之之心焉此之谓无妄则利有攸往言则者见匪正之不利也隂虚故未富敬仲曰未富者虚中无实之谓因不耕获而?此义

    卜子夏曰刚正而在乎前柔守位而上应也其可妄乎不合初以首事不与邻以谋富故不耕不菑获畲而已矣承令而行则利其往也

    六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾　象曰行人得牛邑人灾也

    述曰质卿曰六三无妄者也履非其位已则不妄而灾或罹之曰无妄之灾其象如何如或系之牛彼无故而来也行人之得此无故而去也而邑人受其灾则亦以无故而罹也无故之事则人所不能为之必也行人之与居人两不相值得牛之与失牛事有相因盖适然之遭如此君子乌得而避焉纪闻曰或系之或得之皆无与於邑人而灾不免焉无妄之灾也若邑人之牛非无妄也象旨隂不中正居震极而互艮止不能攸往故象如此

    象又以行人得牛明邑人之灾理之所有也夫无故而得安得也有得者必有失者程传知者见妄之得则知其失必与称也行人得之以为有得邑人之失牛乃是灾也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之人能知此则不为妄动矣

    九四可贞无咎　象曰可贞无咎固有之也

    述曰卦六爻皆无妄全重在贞九四阳德隂位本非正以乾体乘二隂之上而於初震之动无所系累不至於匪正故有可贞之象可贞则免于咎矣可之云者因其以刚居柔而勉之也与坤六三可贞之义同象曰固有之也乾初体乃震一阳所自来是贞其固有者此所以为可贞也

    九五无妄之疾勿药有喜　象曰无妄之药不可试也述曰九五即刚中而应无妄之至也凡疾生於有妄无妄则何疾焉以五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也

    五爻本乾刚中正六二应爻亦隂柔中正曷为而有疾即虽刚柔俱中且正也然乾健在上震动於下动而未正刚而不中亦足为五中正之疾此所以谓之无妄之疾若又恶其震动而必欲止之则乾刚之体与震动隔絶不通非一体之道而何以为无妄之主哉

    侯果曰位正居尊为无妄贵主百姓有过在予一人当无妄之世而有妄者五何能不忧疾也大禹泣辜成汤罪己皆以妄为无妄之疾勿药有喜者疾非以有妄而致自当缘无妄而愈所谓勿药不外求也注疏药攻有妄者也而反攻无妄故不可试也若其试之恐更益疾也如人无罪忽遭祸患不须忧劳救护亦恐反伤其性程传五既处无妄之极故戒在动动则妄矣

    苏氏曰无妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎小不正也天下之有小不正是养其大正也乌可无哉故曰勿药有喜

    质卿曰大舜之祗载瞽瞍夔夔斋栗周公之身值管蔡赤舄几几用此道也

    上九无妄行有眚无攸利　象曰无妄之行穷之灾也述曰李过曰处卦之终其位不正所谓匪正有眚也乾体健极故不能止而有行行则有眚矣无攸利即卦辞不利有攸往王注居不可妄之极惟宜静保其身而已故不可以行也

    象旨上九以乾主爻健极而居卦终故其象如此无妄之德动而健非禁其行者此盖由位生也祸福无不自己求者无妄而更欲行则异自内生已非无妄又况於行而穷之乎敬仲曰穷之则灾是也穷之也者穷之也往说文云之也由是而之焉故吉行则进而有为也崔子锺所谓下三爻贵动则居者灾上三爻贵静则行者凶也

    诸理斋曰三之有灾者位也上之有眚者时也理无不可行而时有所尼君子安於时而己矣不行何眚也亢龙有悔穷之灾也君子所以不与时俱亢也淮海曰九为乾体初为动始所谓动以天也动以天为无妄焉往不吉故初九曰无妄往吉其动也若柔顺中正循理而行不存谋利计功之心则人皆可处地皆可居事皆可为故六二曰不耕获菑畲利有攸往动能不妄或处不得正有意外之事君子安之盖灾至无媿君子之所能无妄免灾非君子之所能以灾非无妄之所免而妄动以求免灾君子不为也故六三曰无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾己能不妄而下无应与则但当守正不可妄动取咎故九四曰可贞无咎无妄之至中正相应而犹有疾疾非以有妄而致自当缘无妄而愈故九五曰无妄之疾勿药有喜处时之极虽能无妄不可违时而行以其穷也故上九曰无妄行有眚无攸利初之吉二之利三之灾四之贞五之喜六之穷皆无妄之时也或有往或无期必或顺受其灾或固有其贞或不试药或不行皆无妄之道也君子之所以动以天与所以必合正理与

    初九爻项氏曰无妄之时以诚灭妄以阳灭隂凡阳皆胜凡隂不利初九刚自外来而为无妄之主所往皆吉可见阳之得志矣故曰无妄往吉得志也往?文云之也由是而之焉故吉

    六二爻项氏曰六二居中守正异於他隂犹戒曰不耕获不菑畲则利有攸往加一则字盖疑之也故曰不耕获未富也隂为虚阳为实六二以隂居隂虽在无妄之中犹未得比於阳必能尽絶人为专用其天是并获与畲皆不为而後可以往配於阳也以田事考之耕者禾之始获者禾之终菑者地之始畲者地之终六二当无妄之时居中守正上应纯阳有去妄存诚之志然必并其始终而尽絶之无一毫私欲遗种於其间则妄尽而诚存矣苟有一毫未去便非纯诚犹未得为无妄二之利有攸往往与五应五之有喜喜与二应二爻相应本皆中正无妄圣人以六二为纯隂故於二爻皆深戒之二之不耕获菑畲所以深絶其妄种也二之隂柔使其有妄则徒戒不足以止之且息妄之事亦非他人之所能预必其中心自不耕获自不菑畲然後为真耳故皆曰不以见其自不为也若动而不止则可以为难矣未可以为无妄也

    大畜�a【乾下艮上】

    程传为卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为藴畜取艮之止乾则为畜止止而後有积故止为畜义赵氏曰大畜之义在已则为畜德在人则为养贤

    大畜利贞不家食吉利涉大川

    ?曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也述曰天下惟阳为大亦惟阳为能畜大畜者阳能自畜畜之大者也彭山曰畜以贞静为主艮阳在上乾之三阳上进赖此以止故曰利贞有大畜者必有大施畜乾於下是大藴也成畜於上是大施也故宜为时用而有不家食之吉其才必能济天下之大险故又有利涉大川之象不家食吉以艮止於上取义利涉大川以乾健在下取义

    彭山曰刚健者乾笃实者艮二体相摩而神明见辉光?越与日俱新盖诚于中形于外自有不能已者见大畜之所以为大也象旨贤谓阳尚贤者五尊上九之阳也小畜巽隂畜阳非正大畜艮阳畜阳则正不以止健之功归於二隂之小也养贤蒙上文尚贤而言五能养贤与食天禄使乐於其养不愧素餐然後贤者不在家自食斯其所以为吉也上九一刚屹然在卦之外非尚贤之君隆师臣之礼彼岂肯受其养故言不家食吉武尊尚曰尚父康尊毕曰父师是尚贤也利涉大川大畜养贤之功用也卦以上九为主不曰应刚而曰应天总以上卦应下卦故不取二五刚柔之应知此则知大畜之贞矣

    大畜内乾健外艮止彖传云能止健独与他彖异盖止即穆穆文王缉熙敬止之义非止其健而不进之谓也止健并重但玩味能字毕竟上九为大畜之主爻

    象旨大畜大壮皆四阳占皆曰利贞何也仲虎曰壮而不贞其壮也刚而无礼畜而不贞其畜也博而寡要又云隂生于巽巽隂之微也故曰小畜阳终於艮艮阳之究也故曰大畜艮畜乾贞巽畜乾悔也王注凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也夫能辉光日新其德者惟刚健笃实也刚上谓上九处上而大通刚来而不距尚贤之谓也健莫过乾而能止之非大正未之能也不家食吉养贤也有大畜之实以之养贤令贤者不家食乃吉也尚贤制健大正应天不忧险难故利?大川也

    象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德述曰向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象天为大器山则极止能止大器故名大畜也姜廷善曰天积气也今虚空中无往而非积气亦无往而非天山有空洞处积气未尝不在焉谓天在山中实有之也王汝中曰山之体小而能韫天高大之心小而能聚天德此孔门博文约礼之旨所由即此而?明多识前言往行乃所以畜德道此大畜之所以利贞也

    苏氏曰孔子论乾九二之德曰君子学以聚之问以辩之是以知乾之健患在於不学故大畜之君子将以用乾亦先厚其学

    初九有厉利已　象曰有厉利已不犯灾也

    述曰大畜艮止畜乾健也初以阳刚健体居下必上进者也而当艮畜之初艮为小石与初相磨厉也利已者受其磨厉也子夏传云居而俟命则利往而违上则厉意近之矣灾谓艮山之阻石介曰乾虽刚健前遇山险必不能通

    汝吉曰初九以微阳当畜之初刚德自胜潜体能下不犯灾行止而止也

    九二舆?輹　象曰舆?輹中无尤也

    述曰九二刚健与初三同为乾体故有舆象二在中有輹象当大畜之时阳刚得中遇止而止象舆?輹自?其輹而不行也舆而说輹特说其车下之缚而其中如故不失为舆也二本中位中故无尤汝吉曰刚健自克内心宁极盖中无怨尤而德以弥畜也自畜者善也

    象旨环溪吴氏曰舆说輹一也在小畜之三未免反目在大畜之二则无尤以其中也

    九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往　象曰利有攸往上合志也

    述曰健极则行止极斯通三上同德心志合而从焉象良马逐也马非逐不行乾为良马为行健九三得位而初二随其後故曰逐盖比德齐力并骤齐驱之象以艮止在前未可轻进有利艰贞之象进毋伤易艰则不危进毋失正贞则?安犹且日闲舆焉日闲卫焉恃应而不知备说进而不知戒鲜不及矣象旨舆指二卫指初九三居终日乾乾之地与二阳同心日讨国人军实而为行计也如是则不失其驰安行轨道利往也夫张氏曰二之舆说輹而不进三闲舆卫而不轻进初之利己者三可利往矣考工记周人上舆车有六等之数戈也殳也戟也矛也轸也皆卫名大畜之权在上故曰能止健健而自止此三所以合上之志也

    卦以畜德为义乾阳因艮止而自畜也且如人之有刚德健质者笃於上进其志固为自强矣然不受磨厉躁决过当适足累德又或少遇沮抑辄怀怨尤不能中心宁耐或恃有同德之助快心以逞如马趋风骤而伤易不良於行岂能成攸往之利故三阳之善自畜也初乾之下而遇艮在上曰有厉利己者受厉也不必言四止初也九二得中象舆既驾自说辐而不行不必言五止二也九三在止体二隂之下本欲进而不轻进象良马逐而犹利艰贞日闲舆卫而後利有攸往盖止於至善之意与上九艮体合志而成大畜矣三阳之能自畜乃以刚健之体进於笃实而辉光日新者也

    六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也

    述曰彭山曰牛隂物六之象也六四为艮之初童牛之象牿即诗所谓辐衡横木於牛角以防其触也自畜者言六四柔而得正童牛未角之时而即牿之牛习於牿而忘其触焉所以消融血气而畜之易也惟四有顺正之德故大善而吉象曰六四元吉有喜也喜其当大畜之时能畜止其隂不为阳刚之害功不劳而性无伤也

    卜子夏曰牛隂类也而又童焉居牢而安能止其健不劳备而得其用则何往而不济焉故大吉有喜矣

    六五豶豕之牙吉　象曰六五之吉有庆也

    述曰六五柔而位则刚畜之当早不畜则隂躁亦足为害居大畜之五位畜之得其道故有豶豕之牙之象牙闲之之具也豶豕闲之之早也柔中有刚闲之方驯所以为吉四喜深而五之庆则?国之福也牛豕皆畜兽於大畜系之牛为纯隂系之六四豕隂而躁系之六五牿牙皆於本爻艮止取义但借隂以见阳之自畜耳若谓四畜初五畜二是小畜大矣初二亦无牛豕之象

    六四柔顺得正能自防自检如童牛及其未角而牿之不待禁而无抵触之患矣六五以柔居刚能自克自制如豶豕而闲之牙不待禁而无躁?之害矣自畜者言则为遏恶於未萌止邪於微眇自畜人者言刚为?霜而识坚氷赢豕而孚蹢躅湛原明曰治已治人其道一也

    陆佃曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之间以杙系豕谓之牙按尔雅释兽豕子猪?豶注曰俗呼小豶豶为猪子然则豶者猪子也

    四五隂爻之言畜者畜德之难难於止健止健之难以隂气之累也先儒言英气最害事养之未成以英气为正气每伤於躁动为阳德之害故以童牛之牿豶豕之牙象阳之善自畜也四得正五居中皆为艮体得止健之道阳气消尽则刚健为纯阳之体是之谓大正是之谓大畜可以受养贤之典成济川之功

    上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也

    述曰上九畜之极卦之主也随畜随?不足为大畜惟畜之极而大?何所不通故以何天之衢象之四通八达无所障碍曰何喜之也亨即不家食利?大川之意艮阳在上本上行者天道也畜而至此天则用事乘乎六虚入於无碍之门故象曰道大行也畜之大故行之大也艮为径路在上则天衢之象行字正与衢字相应何与商颂何天之休何天之宠同虞翻曰谓上据二隂乾为天道震为行故道大行也畜以止为义以养为义止则得所养也止之欲有以行也养之欲有以行用也初之利已二之说輹止也闲舆卫用也利有攸往行也三为行之基用之体至上而行与用始达止而後行行必通养而後用用必济骋驾於天衢之中其亨可知

    颐�b【震下艮上】

    赵汝楳曰颐中有物贵於动而後合今颐本虚而下犹动故动之体凶止之体吉初之凶失在观二之凶失在行三正乎凶以动极也四丽乎正五居正上厉故皆吉

    颐贞吉观颐自求口实

    ?曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

    述曰震艮上下二阳内含四隂下动上止故为颐养则颐之义也颐养惟正则吉象旨颐贞吉指艮卦似离目有观象观颐震观艮也口容止上九止体之成故得专颐名震动有求义初动而凶故示之观颐自求口实六爻总以由颐归之於上此卦当以上九为主

    颐主上下二阳言阳为实隂为虚阳实故能养隂隂虚则受养於阳震阳在下动於朶颐失养人之义则凶艮阳在上止于其所羣隂皆由之以养则吉自养养人无二义也故自求口实颐之则也?曰观其所养在观其自养与孟子以善养人中养不中才养不才义同养及於天下则与天地养万物者同功故於时为大极言养道之大而赞之养物养贤养民皆使之以动止为义也盖养物养民天地圣人之所养如此天地无心而民自生自成圣人无欲而民自靖天地父母万物圣人父母万民而皆非已养也天道王道贞而已矣故曰观其所养在观其自养也

    颐贞吉姚信曰以阳养隂动於下止於上各得其正则吉也

    赵汝楳曰其正云何观颐之画知其虚且动之不可也故自反以求口实盖虚则为颐有物则为噬嗑自求云者不外假以为实也外假则以动为养不以止为养无所外假乌乎而能实鉴颐之虚合之则口自实无所实而实焉斯其为正而吉也

    按帝出乎震成言乎艮二卦始终万物故曰天地养万物万物衆隂也圣人养贤及万民上下两阳为贤四隂为民

    鲜于侁曰六爻与象违戾者上下不顺也凡颐之道以尊养卑以上养下今震下艮上长反动而求少少反止而养长故诸爻皆以颠拂言之

    象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

    述曰孔疏山止於上雷动於下颐之为用下动上止故曰山下有雷颐人之开?言语咀嚼饮食皆动颐之事故君子观此颐象以谨慎言语裁节饮食皆取止其动为义先儒云祸从口出患从口入故於颐养而慎节也陈皋曰言语者祸福之几饮食者康疾之由动止得其道身乃安颐苟祸患未免於身何以养人

    初九舍尔灵龟观我朶颐凶　象曰观我朶颐亦不足贵也

    述曰卦以养为义故重二阳四隂皆其所养也初九动体以一阳而处於四隂之下有灵龟下伏之象观亦动意朶颐震反生下垂之象也初时浅位下不能养人徒自顾而垂下其颐以求食所志鄙劣凶之道也尔我与中孚同不主初四相应之说

    离为龟颐卦内隂外阳似离故初象灵龟灵龟绍介天明为国大宝所以可贵非徒取其咽气足以不食而已初九阳明本贵当养贤之世?於处之卑动於情之欲舍其灵龟之明兆徒顾口实而朶颐不能公其养於人而私其养於已也以非天地生贤以养万民之意失颐贞之吉故凶象曰亦不足贵阳贵隂贱阳专自养不能养隂失其所以为贵也玩亦字可见岂如旧说朶颐谓四舍已而狥人之为卑贱哉梅氏古易考原曰九为卦主故称我初处下不当养人之任为灵知自养之龟然虽下伏而犹上观乎上九盖羡上之能养乎下而不无舍已以为人之意

    六二颠颐拂经于丘颐征凶　象曰六二征凶行失类也

    述曰象旨说文曰颠顶也谓上九卦由顺者传义谓倒恐不然丘说文空也王肃谓六五是矣由颐不在六五空颐耳丘视颠为下六二颠颐拂经於丘颐征则必凶二居柔位与五应五虽无养人之德而位在焉二虽中正然震体妄动求养於颠颐拂经常之理越六五丘颐而之上知由颐之为利而不顾凌上之非义其求妄矣故征凶象曰行失类也以非其应也质卿曰人各有类行无失其类则相应相求感之易动即代之养而不言恩受其养而不言惠二之征凶正以行失其类也

    六三拂颐贞凶十年勿用无攸利　象曰十年勿用道大悖也

    述曰上为正应三居震体求养於上本为正理然?不得位行不得正王注所谓纳上以谄者也拂养正之义故曰拂颐贞凶处颐而为此行十年见弃者也立行?斯无施而利金贲亨曰养正宜静而三居动极则尤凶虽与上正应而自处悖道故曰贞凶初九以阳居阳未至全悖於道六二以隂居隂不征则免於凶六三以隂居阳位不中不正亟动於欲道大悖也

    纪闻曰初之示戒欲其不溺下以从欲二之示戒欲其行不失类必求正应三之示戒欲其不狥利害义纵欲伤生也质卿曰拂颐大悖乎养道如以药石养生以粱肉伐病以嗜欲杀身以货利杀子孙以学术杀天下後世之人心皆拂颐... -->>
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