卷二

    <经部,易类,读易述>

    钦定四库全书

    读易述卷二　　　　　明　潘士藻　撰

    象旨屯蒙何以继乾坤上下体之有震坎艮也传经之家以为坤交乾而成者也乾坤之交震其始也故先焉

    屯�J【震下坎上】

    按序卦有天地然後万物生盈天地之间惟万物故受之以屯屯物之始生也万物始生郁结未通盈塞两间故继乾坤之後为屯其卦以震遇坎以二象言云雷之兴隂阳始交也以二体言震始交於中隂阳相交乃成云雷云雷相应而未成泽故为屯其为字象?穿地始出而未申也故其名为屯在时则天下屯难未亨泰之时乎

    屯者始难之卦也天地之始辟万物之始生国家之始造皆至难之时故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁剧亦人之所难处故又曰屯者盈也

    王弼卦略此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依於强民思其主之时也故隂爻皆先求阳不召自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也

    屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

    彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

    述曰卦震动而之坎险故为屯乾坤定位混沌初开震为长子始出用事以济屯难主初一阳言也故屯乃元亨初阳得正所以能济故利贞勿用有攸往利建侯皆初九之象勿用者屯难在前不可轻用以往王注所谓往益屯也民得主则定震一君居内而主二民侯象也

    屯之主爻在初九故始交指震张清子曰乾坤之後一索得震为始交再索得坎为难生合震坎之体而为屯也又其义为动于险中初阳正位本足济屯崛起在下时値坎陷能震动奋厉於危险之中世难可平而亨焉所以大亨由夫贞也震为雷坎为雨皆隂阳始交之所为雷厉雨倾在在满盈万物萌生屯而未达之象屯者天地造始之时也造始之时草杂冥昧衆力并争民无所定其时一阳动於下衆隂之所同归者宜建之为侯以收拾人心也虽建侯自辅而五阳陷於上险难未出方荒作之不遑而遑有宁居必如是而後可以大亨贞焉言天下屯难惟有主则亨屯之首务也建侯不宁由於方动遇险亦因以戒之云耳

    象旨屯勿用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功则已劳而物且争故衆建诸侯而少其力与天下同利而民有成主难与为乱善建者不拔谓是也动乎险中有大亨之道而利於贞非贞何能出屯古之君子虽流离顚沛而身不失道虽死生危廹而心不违仁故终能弘济艰难天赞令图而不失乎元亨也不贞亦非独是有些苟且凡急躁不宁耐亦是象旨天造草昧草指震震为蕃昧指坎水内景不明於外也荀爽曰天地初开世尚屯难震位承乾故宜建侯动而遇险故不宁也

    刘濓曰在险而动是当天下屯难而举事创业开国之象也元亨利贞者乾德也屯有君道必体乾德乃可以济大业勿用有攸往者险难在前岂可遽有所往震一阳御衆惟刚明之才可以济时靖难必延揽是人而分之以土慎动多助皆乾德之用也

    纪闻曰时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故曰利贞惟不欲速为能成功之速故曰勿用有攸往惟多助为能克豪强故曰利建侯

    章氏曰凡卦爻一字一义皆是实象以此卦观之刚阳象柔隂象始交乾阳初交坤隂之象动震象险中坎中爻之象大阳象亨震动之象贞阳居阳位之象雷震象雨坎象满盈天造草昧总是屯象勿往初下之象建侯震初之象不宁坎陷之象各卦爻辞象俱仿此

    象曰云雷屯君子以经纶

    述曰云雷屯阳蒸隂则隂气腾而为云隂蒸阳则阳气奋而为雷二气和则雨谓之屯者时乎雷动云合二气絪緼弥满空中畜聚未解将以致雨而尚未雨也故为屯之象屯难之世人皆惶恐丧沮不敢有为不知正是君子经纶时节经者立其规模纶者纠合而成之此开物成务之道紬绎图为以解世之棼结者君子之云雷也云雷屯则醖酿浓然後雨泽降而天地霁经纶密则谋虑熟然後纷纭定而世道宁坎不言水而言云未通之意郭子和曰坎在上为云故云雷屯在下为雨故雷雨解云而未雨所以为屯也彖言雷雨象言云雷彖言其动世变之屯也象言其体人道之常也经以象雷之震纶以象云之合

    初九磐桓利居贞利建侯　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

    述曰张横渠曰磐桓犹言柱石磐大石也坚强安固之物桓柱也威武硕大之物初阳刚为卦主是有元德而堪大任故象磐桓要非磊块小器枝梧细材济屯之具也屯难之初以阳居下上应隂柔险陷之爻未可轻动然居得其正故利於居贞也以阳下隂为民所归侯之象也故利於建侯卦主震震主初居贞即利贞勿用有攸往卦言利建侯者其事也利於建初以为侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以为侯也

    九在动体之初虽磐桓大器而利居贞当斯时也天意未定人心易生非贞何以济阳刚有主宅心以静不以艰危之际乘利择便而失其正曰志行正也易道阳贵而隂贱初九之阳在三隂之下是以贵下贱屯难之世民思其主之时能以贵下贱所以大得民也象旨以贵下贱万世济屯之常道也

    六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也述曰隂柔无济屯之才必附阳刚故屯难之世隂必从阳六二柔顺中正初能下之欲得二以为亨屯之助而二屯如邅如其象乘马班如震阳为马二乘其上马强人弱故班布不前也初非为寇欲与为婚媾耳但二柔中之德守其女子之贞而不许字至於十年之久而终字焉陆希声曰初虽难二非欲为寇以二近已欲为婚媾康屯之情可以见矣女子者明未有所从也此未可以适变犹乱世之正臣不从拨乱之君也屯者隂阳之始交初与二皆得正而在始交故曰六二之难乘刚也初刚以贵下贱二乘其上岂识其为真主故邅回班布不敢进而从之匪寇婚媾对初九言非指正应草泽并起近於寇盗二之所以疑而不从也二得中柔体无早见刚决之才故象女子之贞女子以不字为非常十年乃字为复其常盖至於十年则初於此时人心已归天命已定数已极矣然後乃字而从之六二择君之审也非谓从五也彭山说如此

    六三即鹿无虞惟入於林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

    述曰六三居震动之极非阳而居三无德而有求民之心无应而举济屯之事即鹿无虞象也赵汝楳曰田者必夷其险阻虞人设驱逆之车使禽趋田然後有获无虞不驱禽即是我反从禽以我从禽故曰即鹿也鹿善走险逐即奔林禽不可得惟入於林中有陷而不得出之象蔽於所欲即陷害在前莫之觉矣仲虎曰几动之微六三互体艮止圣人於震之动而犹庶几其知艮之止故曰不如舍欲其止也曰往吝戒其动也

    彭山曰凡隂必资阳以有为六三隂柔居刚不中不正而二四又皆以隂柔相比远於阳刚隂柔既不能济屯居刚则不免躁动又无应援将安之乎故为即鹿无虞惟入於林中之象爻言不如舍辨之审也传言舍之去之决也质卿曰君子只看见几不如就舍一往便吝更无商量

    六四乘马班如求婚媾往吉无不利　象曰求而往明也

    述曰六四应初故乘马也欲进与初同事以济屯也当草昧之初身在坎险欲进而不前有乘马班如之象初为得民之侯以四正应求以为婚必得媾合所以往吉无不利吉以刚柔相得之善言利以济屯之功言象旨六四虽与初九正应必待其求而後往故爻称其明

    仲虎曰凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人於文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往又变例也男下女为婚初下四求婚媾也四之往者应也初居下而应於巳四待下之求而後往则吉必如是而後合男女婚媾之礼必如是而後见士夫出处之义

    九五屯其膏小贞吉大贞凶　象曰屯其膏施未光也述曰膏者坎为雨也诗谓隂雨膏之卦坎在上为云而不为雨屯膏之象九五刚中居尊云行雨施以泽万方斯其事矣而时方且蔽掩於上下之隂有膏泽而不得施此屯之所以屯也阳大隂小孟康言小贞臣大贞君人臣隂柔之小而当其屯此有司出纳之吝於义正而吉九五阳刚之大而滞於羣小屯难其膏则无以收人心而济大事虽贞必凶也五爻位得正以坎体屯膏故有贞凶之象所以失衆隂之归而亨屯在震之初也

    张清子曰光阳光也五阳德本明以陷於坎中为二隂所掩如雨为密云所蓄故曰施未光质卿曰膏不可屯者也在天为雨露之泽在人为血气之液在民生日用为谷帛饮食之需一日而不可屯者雨露不施则槁矣气血不流则惫矣日用之无需则离散矣人君奈何屯其膏民心已聚而复骇大事几定而复隳凶之道也

    上六乘马班如泣血涟如　象曰泣血涟如何可长也述曰象旨上乘马以乘九五言处屯之终三非已应而五在坎中不足归又去得民之初最远也故乘马班如坎为血卦为隐伏故有泣血之象

    上六乘马班如与二爻四爻不异二与初比事定而从四与初应待求而往九五君位已定乘马班如将何待乎屯道之穷无所归命故泣血涟如泣者无声而出涕血者出涕如出血也涟如泣貌此与比後夫凶义同

    六二爻项氏曰凡卦爻称马者皆隂爻也三隂皆为乘马马本地类於辰为午即坤初六之气也对牛言之则马属乾就马言之则除良老瘠驳之外皆不属乾也屯六二用震马四上皆坎马晋用坤马贲明夷涣皆用坎马诸卦各有坎象然皆於隂爻言之义可知矣屯称乘者卦中四隂为乘也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔故皆班旋而不行当屯之时柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象六二柔顺中正守常而不知变谓初九为寇而不知其乃婚媾也称女子者见贤而不从世难而不救此女子之贞非丈夫之事男子以济世为贞不以小谅为贤孔子所以大管仲之功也初九康屯之主而以寇乱视之岂明识之士哉然而方难之初近乘初九方兴之震抗而不荅其事至难故於四隂之中独有屯邅之象虽不为济世之才亦可谓人所难能矣故曰六二之难乘刚也初九上历纯坤始得君位与二相应坤为十故曰十年乃字反常也

    九五爻项氏曰屯不以九五为主者天地开辟始建侯以为主五本在高位非建侯也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下起物之始生阳气在下五能主事则不屯矣故九五不当复有主义凡立事皆当艰难膏泽一事不可艰难五以坎水在上当屯之时艰以施泽者也况济屯乎故曰小贞吉大贞凶言小人小事守此则吉大人大事守此则凶

    蒙�K【坎下艮上】

    象旨蒙承屯以次乾坤之後何也屯言乎其君道主震之一阳蒙言乎其师道主坎之一阳天佑下民作之君师也师之道皆利於贞

    程传艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义

    杨廷秀曰蒙者人之初非性之昧盖穉而未达耳

    蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

    彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也

    述曰蔡介夫曰蒙亨蒙者亨也亨不终於蒙也蒙之所以得亨者匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟不告也以九二阳刚得中者言也观六五独言童蒙则知我为二自谓教者无求於学者学者有求於教者而後师保之道尊学者之求教者如叩神明而不凟教者之告学者达其诚心而不以言凟然後师保之言入利贞者蒙之所利与?蒙者之所利惟贞而已矣

    蒙山下有险险而止蒙退则困险进则阂山不知所适蒙之义也蒙亨蒙可以亨也亨蒙者何能以亨蒙之道而行以时中也当其可之谓时无过不及之谓中凡隂之蒙必求阳明以致亨九二独以阳居中应五有为君者师之象师严道尊教乃可行匪我求童蒙童蒙求我童蒙之来求我志应故也志不相应其蒙未可?也以刚中而?人之蒙如蓍龟待问惟人之求初筮极诚是以告之诚感诚应受命如响至再三则不信初筮之告矣不信初筮之告是不信神明而亵凟之矣故凟则不告若又告之是告者反凟蒙者也不凟其心使之一於诚也匪刚且中何以得时中之教哉以此养蒙开其诚心动其愤悱是谓蒙以养正作圣之功也贞之所以利蒙之所以亨欤王注夫明莫若圣昧莫若蒙蒙以养正乃圣功也然则养蒙以明失其道矣

    杨廷秀曰未达而求达者一问答而加多不达而求其达者百问答而加少初筮而告达其蒙也再三而不告亦达其蒙也一告而达则悦再三而不告则愤安知愤者之达不深於悦者乎

    敬仲曰明者深念蒙者之性至善至灵特不自见自信致此蒙塞甚念启告之必待其求我而後告者以非求之切其蒙未可?也故曰以亨行时中也纪闻曰初筮告凟则不告者何以言其不告也诚意专一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应之事此即诚意不至所谓不告也

    象旨我谓二童蒙谓五初谓初六再谓四阳一隂二两其二而为再三指六三崔憬曰三应於上四隔於三与二为凟故二不告荀爽曰再三三与四也皆乘阳不敬故曰凟按卦以二为治蒙之主崔荀说是也诸儒自王弼而下指上九失象旨矣利贞者虞翻曰二五失位利变之正故利贞此於卦体灼然有见盖如是则大观在上作之君作之师矣蒙之师犹在下也阳也者宜上者也程先生独指二似少偏矣

    象曰山下出泉蒙君子以果行育德

    述曰游定夫曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育德夫纯一未?之谓蒙泉静而清之体也尚无所汨尚未之行也君子思以开其德性之蒙体坎之刚中以果决其行体艮之静止以养育其德盖泉出险而常流吾之行以之夫以涓涓之微而能必至於海者惟其行而不息也非勉勉循循则不至也泉渊深而常寂吾之德以之夫以大人之德而由不失赤子之心者惟其养而无害也非勿忘勿助则不成也然则蒙者其混沌未凿之天乎故天命之性山下之泉也溥博渊泉尽性之圣也果行育德作圣之功也淮海曰果行始足以育德如水流有本而後静深也教者能果行育德则教有本而不匮学者能果行育德则学有本而不匮

    初六?蒙利用刑人用说桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也

    述曰?蒙者以初近於九二二以阳处中明能照闇能?初六之蒙也何以遽言利用刑人也初六下民之蒙?蒙者撤其障蔽则当明刑禁以示之刑设而民始知法法正而民始知威然後教可行也用说桎梏者足械曰桎手械曰梏皆刑之重而不可解者凡民灭趾不惩必至灭耳刑人之用正欲其小惩大戒不至陷身於此为刑戮之民也若不禁之於初过此以往不复能改而吝吝则趋於凶蒙转成顽矣?蒙者早见此亦九二以亨行时中之意

    王注刑人之道道所恶也以正法制故刑人也孔疏利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罚不可不施於国而鞭朴不可不行於家程传?蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖後之论刑者不复知教化在其中矣

    九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也述曰九二阳刚六五隂柔以下?上体为不顺而九二得中以亨行时中者也有包蒙之象?蒙全贵於能养包蒙者养蒙也明足以达蒙之心包含而逊入之禁其邪萌於未?而开其善端之自动蒙駸駸然若受江河之润吉也纳妇者所以明包蒙之意如纳妇焉则吉妇人至蒙纳而不距以明容暗暗亦可明岂非吉乎包蒙之吉如纳妇之吉如此则主德成就天下有君以臣道专亨蒙之责子克家之象也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象爻在下体中央有家象以二应五任内理事克家之象一六五也性隂有蒙象隂应阳有妇象位尊有父象妇六五尊教者也子九二尊受教者也

    象曰刚柔接也六五柔中之主下应刚中情亲至恊故得包而纳之是谓子克家敬仲曰凡下明上暗者必其情如父子之亲必有父信其子之心而後可质卿曰人之至亲无如一家至爱无如妇而至所亲信者莫如子包蒙者以纳妇之心处之何蒙之不受其益任人者以亲信其子之心信之何?蒙者之不能克家纪闻曰刚柔有上下之分故屯二之於初恶其乘刚柔有往来之情故蒙二之於五喜其接

    六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　象曰勿用取女行不顺也

    述曰九二包蒙如纳妇得亨蒙之道也蒙如六三?之不能包之不可非可纳之妇矣故戒之曰勿用取女六隂象女而居阳位柔暗而多僻躁动而易邪女之见金夫不有躬者也隂不自持见金即悦金即其夫而以身从之如是之人何攸利焉其必勿取之矣斥之示不屑之教也象曰行不顺也女子所持者身待求而应不贰其行是之谓顺若乃见利轻忘其身则逆行也故曰勿用道之弃也

    金夫或指九二或指上九盖卦惟二阳六三之所比应象旨谓隂柔易於近比又坎体趋下见九二纳妇而从之此女子不有其躬者与程传同王注则谓上不求三而三求上女先求男也女见刚夫而求之亦不有其躬之象以隂柔位不中正故也彭山依朱义泛说今从之上下四隂爻皆因二以起义五应二则为童蒙之吉初承二则为?蒙之利四远二不明者也则为困蒙之吝三乘二不顺者也不以蒙待之故不言蒙

    六四困蒙吝　象曰困蒙之吝独远实也

    述曰隂资阳以为明者六四隂居隂位而上下又与二隂相比独远於阳闇莫之?故曰困蒙质卿曰欲自振之则限於师友之无助欲自安之则病於心息之未宁惟求通故知困惟思明故知蒙也人心不通明即为鄙吝然知困亦一机矣

    注疏阳谓九二之阳阳称实也初三近九二六五近上九又应九二惟此六四既不近二又不近上故云独远实阳主生息故称实隂主消损故不得言实彭山曰困亦卦名也与蒙相似皆以内体坎险有以柔掩刚之象但外遇兑则为险而说说有徐通之意因之而名困外遇艮则为险而止止有静养之意因之而名蒙其别如此然困甚於蒙也

    六五童蒙吉　象曰童蒙之吉顺以巽也

    述曰王注以夫隂质居於尊位不自任察而委於二付物以能不劳聪明功斯克矣故曰童蒙吉敬仲曰六五虽隂而未明而能应亨蒙之主柔顺而听如童蒙然内无知识之萌外无闻见之杂蒙者之求而有初筮之诚者也故爻莫善於童蒙艮为少男故象童蒙

    顺以巽也六五本互坤为顺有应於二动而成巽卦本以隂从阳巽则善入若顺而不巽则从而不知其所以顺虽是明师亦无可成之理六五兼巽顺之德自居於童稚之蒙以下学於九二之贤蒙之所以作圣也高宗自以其德弗类学於傅说武王自以不知彝伦访於箕子得顺巽之义矣

    上九击蒙不利为寇利御寇　象曰利用御寇上下顺也

    述曰上为蒙之极也蒙极教道穷矣则当击而治之阳刚在上能用威者故有击蒙之象但击其蒙而已刚极而不中故有不利为寇利御寇之戒御寇者用击击之而生之也为寇者亦用击击之而害之也三为坎盗而上九应之有寇象击蒙过当非我为寇乎寇蒙则我反失道而蒙反成顽不利孰甚焉艮山能止坎水有御寇象但去坎险之为蒙贼者使内恶不萌外诱不入而蒙德成矣蒙之利莫大焉者也利亨也或曰击蒙击三也九二?蒙之主童蒙之所任衆隂之所归独三隂柔其行不顺非所谓寇乎上九阳刚以正处已以正治蒙至於用击故曰利用御寇上下顺也治其蒙御其寇道当如是而不过则上以顺施下以顺从虽蒙者当亦顺听而心服夫由道而行其效如此

    纪闻曰蒙至於击则继之以怒矣教其未裕乎盖包者容其?之所不廸击者攻其包之所已穷?之之蚤而包之之极然犹蒙而不化以至於击教之成有如王制所云不变者斯击之矣

    质卿曰甚哉蒙之当?也曰刑人曰桎梏曰寇一毫蒙蔽皆此生之罪人贼子也袪而去之始成其为人天下之理顺而已矣顺之斯为明逆之即为蒙矣三之勿用以其行不顺也五之童蒙惟其顺以巽也故御寇之利上下顺也大抵人心虚朗如水常流通但一尘飞而蔽天便於顺者逆矣上之顺顺在法雨之施皆能生物非益其所本无下之顺顺在受天之泽皆成润益还其所本有

    初六爻项氏曰刑之於小所以脱之於大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也用击师之犹为御而不为寇盖圣人之於蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以为一卦之主也欤?蒙者利於初过此以往其习已深虽欲止之亦吝而难脱其势必至於桎梏也故刑之於初者正法以示之而有余正之於後者干戈以御之而不足坎为法律在卦之始艮为守御在卦之终象之示人可谓明矣以爻象推之往则入於坎中故为吝脱则坎变为兑是因险而得说也

    六三爻项氏曰以隂柔处蒙闇不中不正女之妄动者也又三变则巽为长女勿用取者三虽应上然隂性本柔而又坎体趋下舍上正应不能远从近见九二纳妇而从之此女子之不有躬者金夫九二乾爻也乾为金故称金夫女德以顺为正从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身之象非顺也取女而得如是之人无所利矣故爻言勿取象言不顺言不以顺为正也妇以从夫为顺苟非其夫皆谓之不顺三称不顺则从二明矣五称顺则不从上明矣盖三陷於不中非能有其身者五止於三不当称见曰见金夫明为近利而夫之也上艮为躬曰不有躬明弃上也此为学者非蒙非妇以利而来者圣贤所不荅也如陈相下乔而入幽即六三舍上而从下公孙曲学以阿世即六三见利而失身斯事独可用乎用之无所不至矣

    上九爻项氏曰上九所击之蒙莫近於五四然皆他人之应非治之所当治若击之是为寇也於理不顺独六三在下与上正应乃见金而背上恃险而为盗若击之是御寇也盖上以刚御三三以柔从上於理为顺故曰上下顺也正以明上之应在下则其顺自当在下不当近取上体之四五也在下为下之顺上在上为上下顺两顺字正相应

    需�L【乾下坎上】

    杨氏曰需之义有二有需於人者有为人所需者需於人者初二三四上是也为人所需者五是也惟为人所需者既中正而居天位则虽险在前而终必克济非若蹇之见险而止也虽坎居上而刚健不陷非若困之刚掩也

    张氏曰需合乾坎成卦乾三阳进廹乎坎遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣

    需有孚光亨贞吉利涉大川

    彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

    述曰象旨五为成卦主爻有孚光亨贞吉皆言五也利涉大川乾知险也大川坎象仲虎曰乾阳在下皆有所需而九五坎阳在上又为衆所需需而无实有光且亨之时需而非正无吉且利之理

    赵汝楳曰九五坎中实体即乾中爻一体相信是为有孚曰光亨乾晦於下以五有孚故晦者光而亨也曰贞吉九五居正与乾合德非苟信者故吉也以此而需何所不济虽险无难矣

    卦以乾之坎成需乾刚可以济险见险而未可动能动而能不动者也故曰刚健而不陷此必非隂柔者可能蔡介夫曰隂柔性躁不能宁耐乾刚则沉毅不苟而能宁耐所谓乾天下之至健也德行恒易以知险其义不困穷矣困於陷则穷无所往惟不困不穷乃见能需则待之义胜也需有孚遂光亨贞吉者以卦之九五位乎天位正而且中也正中乃天位本然如此不正则邪不中则偏可谓天位乎五宅天位而正中是故需而有孚与三阳同德而不疑其进也则得所需矣有孚则光而亨贞而吉九五所以为需之至善故能利涉大川而有功何晏曰大川者大难也需之待时本欲涉难既能以信而待故可以利涉大川矣

    吴因之曰坎之一阳与乾同体所以能孚五在险中此时痌瘝之念如何放得下时变如何好不踌躇只是虽切隐忧胸中又却寛闲无事坦坦平平前边没一个怏怏的念头後边没一个冀望的念头此谓之有孚又有一个大来历直须事求有功求成之意些子不留才能有孚所以圣人从无取必又曰惟有孚然後能贞

    质卿曰需有孚如何便光夫知险知阻岂是暗蔽者能之如人有灯烛在手便处处能破黑暗面前坑坎岂能陷之却不是光天下之人只见奋?有为者能有功不知能需者之往却亦有功只能需便是气力气力全者未有不济天下之事者也故圣人特?有功之义

    苏氏曰乾之欲进凡为坎者皆不乐也是故四与之抗伤而後避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免犹有疑也物之不用疑者亦不以敬相摄矣至於五知乾之不吾害知已之足以御之是以内之不疑故曰有孚光亨贞吉光者物之神盖出於形器之表矣故易凡言光言光大者皆其见远知大者也其言未光未光大者则隘且陋矣

    章氏曰涉川者冒险争先则危需则利需之道於涉川为最切是故坎中阳为能需乾卦三阳为可需总是言需之善

    象曰云上于天需君子以饮食宴乐

    述曰孔疏坎不言雨雨是已下之物不是须待之义不言天上有云而言云上於天者若是天上有云无以见欲雨之义故云云上於天是天之欲雨待时而落所以明需天惠将施而盛德又亨故君子於此之时以饮食宴乐也

    项氏曰云气升於九天之上而後雨可需若本无云何需之有此所以贵於有孚饮食以养隂象坎宴乐以养阳象乾饮食宴乐需客之具也然饮食宴乐皆有陷溺之祸惟自强者以刚制之故需以乾坎成象兼取其刚健而不陷也

    初九需於郊利用恒无咎　象曰需於郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

    述曰王注居需之时最远於险能抑其进不犯难行也虽不应机可以保常故无咎垧外曰郊平旷无险之象乾刚得正利在安守其常也

    程传阳之为物刚健上进者也初能需之於郊不犯险难而进矣虽不进而志动者未能安其常也九阳在下安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用恒也

    质卿曰天下之事只当需不需是犯难而行夫事从其易而行之无所不济故乾德行恒易以知险只不犯难而行便是常不失常便是恒德人惟中无常主或为才能所使或为事势所激或为意气所动不觉便犯难行所以不失常最难饮食宴乐不失常也若能不失常更有何事顔子一箪一瓢直比禹稷

    九二需于沙小有言终吉　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

    述曰九二渐近乎险故曰需於沙荀爽虞翻皆曰水中之阳称沙谓与五应也履健居中亦未尝进而需焉以待其会虽小有言以吉终也象旨二何以致言当是时知其前险者责之以洁身知其不陷者责之以拯溺拯溺者失於见几洁身者至於乱伦而二之终吉以阳德平衍易以知险又在下卦之中而能需也

    仲虎曰初九以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞九二以刚居柔性寛而得中故虽近险而不害其为吉衍在中者胸次寛衍绰有余地不以进动其心亦不以小言动其心如是终吉赵汝楳曰以衍在中终与五位正中者有孚而吉也

    九三需于泥致寇至　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

    述曰荀爽曰亲与坎接故称泥须止不进不趣於四不致寇害赵氏曰水涯之泥善陷切近於险之象四坎陷寇象三廹於险居位则然非致寇者然才位俱刚进不顾前能无穷乎致寇之云欲人远险如初戒人即险如三也

    灾在外也灾谓寇之为害者外外体也敬仲曰虽处廹险之地致寇则寇至不致寇则寇不至彭山曰敬慎不败即所谓刚健而不陷也汝吉曰乾体健能敬敬而加慎於泥中需焉可以无败何也敬自我者也夫泥中不可须臾处者也而需焉惟乾德者能之终日乾乾无不敬也敬天则也天则不以泥中而忘也问敬愼之别曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面险处防有顚踬便是愼愼是惟恐有失之意三能敬则虽廹坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与顺固处险之道也

    六四需于血出自穴　象曰需于血顺以听也

    述曰坎为血卦血隂之伤也四交坎体而抗三阳之进抗则伤矣履伤之地安柔之分退伏不动即为需於血坎两偶之画象穴穴者隂之宅也处坎之始居穴者也九三刚进四不能距见侵则辟顺於九五而听三阳之进是自穴而出於外矣故曰出自穴六与四皆柔有顺听之义古注云以战鬬言其出则为血以居处言其处即为穴

    纪闻曰需於郊者险地尚远人所必不避也而避焉以刚而能守也需於血者险难廹切人所必不安也而安焉以柔而不竞也吴因之曰不柔则好刚使气柔而不正则又躁妄欲速惟柔而正故能需而不进然不是束手听命其间必自有委曲挽囬之道但不妄动耳所谓敬慎亦是如此

    九五需于酒食贞吉　象曰酒食贞吉以中正也述曰王注需之所须以待达也已得天位畅其中正无所复需故酒食而已获贞吉也徐进斋曰九五为需之主以一阳处二隂之中以待下三阳同德之援者也阳彚而进隂引而退自此坎可平险可夷矣於此复何需哉需於酒食焉耳无为而需庶政之理焉无事而需百工之熙焉需而忘其为需也是天德之中正所以坐致太平者也

    项氏曰六四以顺聼称需九五至刚亦称需者一卦之主也三阳恃其有孚是以坚忍以需之若上无九五则贤者絶望久矣又何需焉需者饮食之会也在礼速客之辞曰主人须矣三阳方来为客五为主人具酒食以需之故曰需於酒食明其为主也需已至五犹曰贞吉者当需之时所恃者九五耳可不贞乎五坎体也使其正位而不中则必与二隂比为险不容三阳之来使其虽中而不得正位则亦不能主持三阳而使之进也惟九五既中且正有德有权虽在险中不沈溺於险而能为主人以速佳客以保君子之贞而成天下之吉故曰酒食贞吉以中正也独上六不称需险已终也

    上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

    述曰上六在坎之终需极而变矣隂止於六乃安其处故为入于穴三阳须时而进者也需既极矣隂安其所後者必至象不速之客三人来也主人无意速客客来遂修主人之礼故敬之终吉上柔顺有敬之之象吉者得安於穴也原只是敬而顺之非因不能御而後顺也

    需以五为主能需三阳之进上六非能主三阳者故曰不当位然与人恭而有礼虽不如五之当位愈於四之大失也象旨四顺听矣何以为失血出而听以为聼之晚矣

    崔子锺曰六四贪而以位为安妨人之路故教之出上六卦终则变进无所之则教之入赵汝楳曰四出穴避阳也六入穴安阳也阳有彚征之渐隂安退伏之常皆需也君子以需而得遂其进小人以需而得安其所敬仲曰易为君子谋未尝不为小人谋为小人而谋得吉乃所以安君子也

    纪闻曰九三为内卦之上而敬慎不败上六为外卦之上而敬之终吉内外二爻之需一於敬矣自阳呼隂曰寇自隂称阳曰客上不言需者时既终无复有需矣或问刚者能需六四是柔何以亦能需曰六四柔而得正者也刚之能需犹乾之健而知险柔而得正者之能需犹坤之顺而知阻顺之至亦自有健在故刚柔同归於能需初之恒二之衍三之敬四之顺五之贞六之敬此六者所以需也反是六者则败六四爻项氏曰坎为血为穴血者坎之初事之浅也穴者坎之终事之终也故四为血上为穴者卦体本以乾需坎坎非需乾者也四亦称需者能顺而听是亦需也三阳上进六四居浅以俟之故曰需於血不入於深故曰出自穴诸儒不考象辞而惑於血字皆谓四为阳所伤而出不思伤则必当相拒非顺以听也以六居四岂有拒乾之理既谓需则不拒可知坤文言亦但以血为隂类不训为伤也宜矣

    上六爻项氏曰上六入於穴反六四之出也不速客反六四之需也两爻皆以柔居柔而相反如此者上隂已终无所用出乾阳已至无所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自来也六四之象曰顺以听言隂能顺阳则隂犹主上六曰不当位言阳已居隂则阳自为主也其曰敬之终吉为需道已成以戒阳也三将入险险犹在外则戒以敬慎恐其败事也上已入险处於险中则戒以敬之愿其终吉也圣人之为阳谋其备如此夫阳来居上而行事要为不当其位然而不当之失小不敬之祸大王允之诛董卓五王之诛二张皆已胜而忽不思所以终之也几年需之一日败之可不惜哉善需者勿以小失为嫌而以大祸为忧险虽已济犹不敢忽必入其穴终其事而後已则可谓敬也已矣

    讼�M【坎下乾上】

    程传序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦乾上坎下上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也

    蔡汝柟曰讼卦以惕中为戒爻以不讼为美不贵九五聼讼之才而尚其中正之德皆使民无讼之意吴因之曰讼卦六爻圣人全不向讼里边判他曲直只是讼便恼他不讼便许他统观六爻之义人只该如三之守旧居贞不可有讼若有欲讼之心就该息了此念如二之自处卑约以免灾患万一其讼既举则当随?随已改过自新如四之复即命渝安贞而初之不永所事又不足言矣诸爻中不曾有个作事谋始之君子若论後边改过则莫如九四之勇四可谓能复

    讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

    彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入於渊也

    述曰讼有孚窒惕中吉皆以坎中阳爻?义坎中阳实为有孚之象一阳陷於二隂为有孚窒之象坎为加忧有惕厉恐惧之象九二阳刚得中不克讼有中吉之象谓有孚而见窒窒而後讼讼而能惕不敢过中则吉也乾体三阳在上健而不已有终极其讼之象则凶矣九五刚中居尊为讼之主有利见大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象

    纪闻曰需讼皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反讼者争之尤也中者不偏於已无过於争也曲直未明故窒胜负未分故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍之纳贿而蔽罪邢侯是也讼之吉者四凶者一利不利亦各一曰吉曰利非劝讼也皆止讼也

    讼上刚下险以险遇健不相下而有讼在一人则内险外健在二人则彼险此健讼之所以为讼也讼有孚窒惕中吉者坎刚来而得中也刚本上物自上而反下为来柔自下而升上为往为进终凶者讼不可成讼至於成所丧必多利见大人尚中正也中正讼者之所求也不遇大人则中正者祸险诈者胜乱之道也凡终讼者皆冒险为之为入於渊言其入险愈深不可出也刚一也刚而在下则能兴讼刚而在上则能听讼刚而得中则忧惕而吉刚不中正则刚愎而凶当以理义自胜不当以血气胜人君子内自讼焉斯得之矣

    书吕刑云咸庶中正则中正者听讼之道也虞芮争田之讼必欲见文王鼠牙雀角之诚伪必欲见召伯此为利见大人又或不与之校如直不疑或为和解如卓茂或使其心化如王烈或为之辨明如仲由皆讼者之利也

    汝吉曰讼争也人有欲则有争讼小争以言也上刚齮齕下险隂贼内坎穽毒外健抗格讼也坎体中实是为有孚孚而见窒窒乃求伸犹且不敢负恃在险思戒宁无惕乎夫讼非获已也得中而止无穷怨也无多上人也吉也上刚终之能无凶乎大人无已中以为平正以为止五是也於以质成终於无讼必利见之矣讼象大川然以实履陷乘险徼全渠安能全殆其入於渊哉彖杂物撰德以为言而讼吉凶之断尽於此

    象曰天与水违行讼君子以作事谋始

    述曰天一生水其始本同一气一丽於形天上行水下润天道西转水流东注是天与水相违而行也孔疏相违而行象人彼此两相乖戾故致讼也不云水与天违行者凡讼之所存必刚健在先以为讼始故云天与水违行也君子当防此讼源凡欲兴作其事先须谋虑其始汝中云卦象曰中吉曰终凶能谋始以絶讼端中与终不必言矣谋始莫要於自讼讼虽行违於终实始谋之不慎或以是非求胜其界别於毫芒或以利害相攘其隙开於微眇如女子争桑而吴楚连兵羊斟争羊而宋师败绩可鉴也谋之於始自讼於心不以片言起衅不以纤芥暌情塞愤争之源杜好胜之窦不为形区类别之见而一反於... -->>
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