卷十一

    钦定四库全书

    易酌卷十一

    祁州刁包撰

    系辞上传

    天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

    朱子曰天尊地卑上一截皆说易前道理下一截是说易书又曰把下面一截说做未画之前也不妨看来只就未画前说为是言有天地便自然有这易的道理至下设卦观象章始是说易书也细玩程说俱未说到作易处如云尊卑之位定而乾坤之义明矣是谓乾健坤顺性情确不可易也尊卑既判贵贱之位分矣是谓分贵分贱才成个世界如君臣上下之类是也阳动隂静各有其常则刚柔判矣是谓阳常动隂常静动者以其刚故也静者以其柔故也动静之不爽正刚柔之不易断者判然分别之意也程子以方为事故本义云方谓事情所向余谓方即东西南北四方也方必有所宜随其所宜为类方以类聚也有体质者谓之物物必有所与随其所与为羣大羣小羣门户攸分物以羣分也有类有羣则善恶邪正从此出焉善者吉恶者凶正者吉邪者凶吉凶所由生也此正为占决张本不必就指卦爻占决之辞说在天成象非特日月星辰也凡有气者皆是在地成形非特山川动植也凡有质者皆是程子曰变化之迹见矣玩迹字是谓天施地生了无凝滞处此正为蓍策张本不必就指卦爻隂变为阳阳化为隂说此以上统言造化之体而易之体於是乎见矣

    是故刚柔相摩八卦相荡

    是故二字虽起下要亦承上朱专就易说故只起下若就乾道说则承上矣刚柔相摩至坤道成女向来都依本义作易卦变化说玩程子云隂阳之文相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女只是就乾坤说主程为确此以上统言造化之用而易之用於是乎见矣窃意刚柔相摩一隂一阳交际为功也八卦相荡四隂四阳互相为用也

    鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

    雷霆震动故曰鼓风雨和洽故曰润礼作奋之以风雨风兼雨易作润之以风雨雨兼风若单以奋言雨以润言风则不得矣日月运行即所谓日往月来月往日来日月相推而明生也一寒一暑即所谓寒往暑来暑往寒来寒暑相推而岁成也本义云此变化之成象者

    乾道成男坤道成女

    乾索坤而为震坎艮得乾之健气故成男坤索乾而为巽离兑得坤之顺气故成女此专就人说而推之於物为是若兼人物说恐草木禽兽不得言男女也本义云此变化之成形者

    乾知大始坤作成物

    乾备四德万事万物莫不托始于此故曰大始知训知州知县之知有主宰意坤亦以四德奉行天道故曰作成言起而翊赞之以变化既成万物也本义云此承上文男女而言乾坤之理其说便与程合矣

    乾以易知坤以简能

    乾统坤故曰知坤承乾故曰能乾只是一个健生出物来更无留难故为以易而知坤只是一个顺非于乾外另有作为故为以简而能此四句摠言乾坤之德也自此至末则言人能易简便与乾坤合德矣

    易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业本义云人之所为如乾之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者衆故有功有亲则一於内故可久有功则兼於外故可大俱精甚不可移易尝从其意推之能明白坦夷如乾之易则一望而见故易知此易字是容易之易与上易字不同此知字是知见之知与上知字亦不同人能要约直截如坤之简则不烦劳而人易从从谓倚庇附和之人也易知则人以心相照异姓如骨肉故有亲易从则人以身相托効力如指臂故有功有亲则输诚纳款足以长永而不已故可久有功则树勲底绩足以恢括而不穷故可大可久则行道而有得於心故曰德所谓足乎已无待於外也可大则规模宏远足以被物故曰业所谓三不朽也不曰圣人而曰贤人使人皆可学而至也

    易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣学者莫要於穷理博言之则精粗表里无之可或遗也约言之则易简二字尽之即精以该粗即里以该表一以贯万之道也故曰易简而天下之理得易简二字紧根易知易从二句来天下理得即贤人可大可久之德业也天位乎上地位乎下人位乎中鼎立原是本分事只因人把造化所以与我者斵丧了仰愧俯怍遂无以自立於天地间若是完完全全无少亏欠则三极在握才是顶天立地汉子成位乎中胡不可者本义云至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣方言德业可以希贤即曰成位乎其中是不独希圣且希天矣然则人可以为乾可以为坤而不可以为圣人乎学易者勉之

    右第一章

    圣人设卦观象系辞焉而明吉凶

    此章明作易缘由使学者朝夕佩服而不忘也卦成于六画设之者伏羲耳先儒云卦者挂也悬挂物象以示人也卦设则有可观之象象者彷佛影似之谓也然象隐而难据未若辞显而可凭是故文王观六十四卦之象而系之彖辞周公观三百八十四爻之象而系之爻辞然後吉凶晓然而天下万世知所趋避矣

    刚柔相推而生变化

    易只是隂阳阳刚隂柔二画互相推荡而变变化化浩乎其不穷矣或曰推如手之推变化谓变新化旧柔推去刚则刚变而化柔刚推去柔则柔变而化刚盖周易以变者为占故用九六而不用七八也说的最分晓

    是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也

    世人遭遇顺境则曰吉遭遇逆境则曰凶圣人曰不然失得而已矣得则吉之象失则凶之象吉凶惟所自取耳此即所谓作善降祥作不善降殃也悔吝句与吉凶句不平对吉凶判然不两立悔吝则居可吉可凶之间朱子曰悔者自凶而趋吉吝者自吉而向凶悔吝皆自忧虑于中虞度于外两念得来盖徒悔而已则悔亦为吝若真知羞焉则吝亦为悔此忧虞所以未为失得而悔吝所以未至吉凶也此圣人言设卦观象系辞而明吉凶之义也

    变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

    人不知变化有不知进退者乎变化之义微矣可借进退形之刚化柔进极而退之象柔变刚退极而进之象知进退则知变化矣进退犹言消息也人不知刚柔有不知昼夜者乎刚柔之义微矣可借昼夜形之刚属阳昼象柔属隂夜象刚柔之动而静静而动如昼夜之循环无端也刚以柔济柔以刚济如昼之必夜夜之必昼也知昼夜则知刚柔矣昼夜犹言盈虚也此言刚柔相推而生变化之义也六爻初二地也三四人也五上天也天地人以其质言之曰三才以其理言之曰三极浑言之三才统体一太极也分言之三才各具一太极也其理随六爻变化盖极至而蔑以加也

    是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

    易统天地人而滙其全如此是故君子所居而安者其序也行止进退以易为凖次第秩然其可循也蔡氏曰自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃之类是也或单指卦言未是所乐而玩者其辞也心口形神以易为归语意渊然其无尽也横渠曰每读每有益所以可乐

    是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利

    此居字与上居字不同上居字以身之所处言此居字以静对动言也静而无为则观卦爻之象而玩其吉凶之辞抽绎圣人之旨趋学易而会诸心也动而有事则观卦爻之变而玩其吉凶之占服膺圣人之训迪而体诸身也一动一静奉若易道即奉若天道此天之所以隂扶默相而时措咸宜也有吉而无凶并无悔且吝又焉有不利者哉

    右第二章

    彖者言乎象者也爻者言乎变者也

    此章释彖辞爻辞之大凡见人人可与能也彖辞谓文王所作者以言乎其断也统言一卦之象而断其吉凶也爻辞谓周公所作者以言乎其交也分言一节之变而交其刚柔也

    吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

    吉言乎其得则宜勉之凶言乎其失则宜救之岂曰言之已乎悔吝之心人恒有之但患不及察耳既云小疵则非大过旁观者恕之可也虽非大过终是小疵当局者忽之可乎言及此如睹忧虞之象焉咎本有能易吝而悔易凶而吉则无咎矣补其罅漏者而得全补其错误者而归正善哉能自新也已

    是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞

    位六爻之位阳贵隂贱以爻位次第之也朱子曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清高而在物外不与事者此所以为贵也是专以上下言不以隂阳言也卦者六画之卦阳大隂小以卦象更定之也杨氏曰齐不是整齐如分辨之义窃意作整齐亦是言大大小小整顿齐一而不乱也卦爻吉者则有吉之辞卦爻凶者则有凶之辞玩其辞而辨析较然矣

    【谨按不分辨将何以整齐既整齐便自有分辨二义原不可偏废】

    忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

    吉凶未定得失未成知悔吝之为疵而鳃鳃有忧心焉此非克自树立介然有守不可也故曰存乎介介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣非吉则凶非得则失知无咎之为难而虩虩有惧心焉此非深自愧怍翻然大悟不可也故曰存乎悔震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣

    是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

    小即大往小来之小隂也凶卦也大即小往大来之大阳也吉卦也卦之吉者则其辞平易可观使人有玩慕不能置之心焉卦之凶者则其辞危险可畏使人有惶恐不自宁之意焉盖得失异道吉凶殊途毫厘千里之差也各系以辞所为指点路头使不迷于所之耳圣人之忧患来世至矣哉

    右第三章

    易与天地凖故能弥纶天地之道

    此章言天地许大道理都包括在易中圣人用之以周尽天下古今物事也权衡家轻重停匀如数则曰凖易与天地凖言分量齐一也弥即河水弥弥之弥言弥纶充盈无罅隙无渗漏也纶者细密周匝条理井然也出乎天地之外而无际入乎天地之内而无间故曰弥纶天地之道

    仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

    仰以观于天文日月星辰之类其灿然者矣灿然者其明也其所以灿然者则未尝不幽俯以察于地理山川动峙之类其秩然者矣秩然者其明也其所以秩然者则未尝不幽明者其象也幽者其理也象不出乎理理不出乎隂阳隂阳不出乎易可观察而知其故也本义云天文则有昼夜上下谓昼明夜幽上明下幽也地理则有南北高深谓南明北幽高明深幽也尤确仙释之家脱离生死之外既不能原其始功利之徒醉生梦死之中又不能反其终知其说者或鲜矣原者推原之意探本穷源也反者还反之意归根复命也能原始而知其所以生有全而生之者必能反终而知其所以死有全而归之者生死者其命也所以生死者其理也命不离乎理理不离乎隂阳隂阳不离乎易可原反而知其说也子路问死子曰未知生焉知死其告以原始反终之说乎以鬼神为有者谈玄说怪既诞妄而不可信以鬼神为无者直欲一笔勾倒反滋世人之疑知其情状者或鲜矣精隂也气阳也精气凝结为物魄隂也魂阳也魂魄升降为变为物为变者其数也所以为物为变者其理也数不外乎理理不外乎隂阳隂阳不外乎易可考而知其情状也杨诚斋曰与鬼神合其吉凶鬼神害盈而福谦此其情也视之不见听之不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右此其状也说的甚分明自天子以至于庶人莫不有祖宗莫不有祀自天地山川风云雷雨社稷以至大圣大贤忠孝节义之类莫不有祀子曰敬鬼神而远之曰非其鬼而祭之谄也记者又曰子不语神神与怪与力与乱都是有的若是无他何用说不语盖聪明正直而为神固其理也若邪魅则亦有之昔者少昊氏之衰九黎乱德神人杂揉至颛顼絶地天通无相侵渎然後神人不杂各安其位焉大抵身心正大则鬼不为祟世道休明则鬼不为厉自古如此彰彰可考故曰国将兴听于人国将亡听于神若以中庸所谓鬼神者言之诚则有不诚则无以世俗所谓鬼神者言之正则无不正则有然则鬼神之有无其在人乎学者只是诚正二字治心治身的工夫便是事鬼事神的道理子路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼正此意也礼记孔子答宰我问曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也衆生必有死死必归土是之谓鬼骨肉毙于下隂为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也张横渠曰精气者自无而有游魂者自有而无朱子曰隂精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也合三说而鬼神之义始备矣

    与天地相似故不违知周万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱本义云天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知不流者守正之仁既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃分疏极明晓盖天无所不覆地无所不载圣人之易无所不包与天地相似也不违言不相违戾也配合无间如顔子三月不违仁之违万物之隂阳消息圣人以易旁烛之而不遗知周万物也是与天相似也天下之吉凶祸福圣人以易开示之而不诬道济天下也是与地相似也不过言不相踰越也千岐万辙期于适中而止变而不失其常权而不离乎经旁行不流也天者何理是也念念循乎天理乐天也命者何数是也事事明乎天数知命也斯所谓知周万物也以理御数则造化在手又何忧焉富贵贫贱译狄患难皆土也安者素位而行随其所遇安然若固有之也敦如中庸敦化敦厚易敦复敦艮敦临之敦敦乎仁则人欲浄尽纯是一团天理故以天地万物为一体而能爱也斯所谓道济天下也本义云仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此蒙引遂以仁为里爱为表盖仁者心之德爱之理也安土敦乎仁全乎心之德也所以能爱能爱全乎爱之理也故其仁益敦此相为表里之说也韩退之以博爱为仁正不识表里之义

    范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

    天地之化浑沦无端圣人随时随处做出模様来使不至渺而难窥如型范一般故曰范天地之化纷纭不齐圣人随事随物一切包括起来使不至涣而无统如匡郭一般故曰围且如温凉寒燠天地之化也非圣人范围之不知如何是春如何是夏如何是秋冬能无过乎春夏秋冬天地之化也非圣人范围之不知春如何生夏如何长秋冬如何收如何藏能无过乎推类言之亦安可枚举也盖不过与上不过不同谓圣人有以补天地之过也曲成万物自五伦之大以至动静语默及一牛一马一草一木之类皆有以成就之罔不详悉者不遗也朱子曰范围如大德敦化曲成如小德川流窃意范围如语大天下莫能载曲成如语小天下莫能破也千古万年可以昼夜二字尽之通乎昼夜之道而知幽明之故生死之说鬼神之情状无不知之矣通知一并知之也蒙引云不曰天地之道亦不曰隂阳之道而必曰昼夜之道昼夜循环者也圣人之道动静无端隂阳合德上下与天地同流故知昼又知夜所谓知天地之化育也说的甚好通乎昼夜之道而知则神矣神妙万物而为言者也岂有方所可拘乎妙万物而不测易也易变动不拘不可为典要岂有形体可据乎或曰神主天地言非也张子曰语其不测故曰神语其生生故曰易神莫神于易故周易谓之神易易无体程子何以曰其体则谓之易也余谓以无极而太极言之故曰其体则谓之易以太极本无极言之故曰其体则谓之易以太极本无极言之故曰易无体朱子曰无体与那其体则谓之易不同各自是一个道理此章本义分三截看自易与天地凖至知鬼神之情状为圣人穷理之事自与天地相似至故能爱为圣人尽性之事自范围天地至易无体为圣人至命之事确不可易又曰以者圣人以易之书也此句尤当理会泛就圣人说非是

    右第四章

    一隂一阳之谓道

    此章言隂阳之道圣人神其用于易而不可测也本义云隂阳迭运者气也其理则所谓道说的极有斟酌即程子所谓隂阳非道也所以一隂一阳者道也言其一隂而又一阳循环不已也此道字即指太极说太极动而生阳静而生隂故曰一隂一阳之谓道先隂後阳本义所谓道具于隂而行乎阳者也

    继之者善也成之者性也

    继之成之两之字俱就道说继此一隂一阳之道于天则谓善谓上帝所降之衷也成此一隂一阳之道于人则谓性谓下民所有之恒也张蓬元曰继善也者气方行而未着于物正在天人相接之际故曰继善所谓大哉乾元万物资始诚之源也成性也者理已立而初受于人正在性命各正之时故曰成性所谓乾道变化各正性命诚斯立也有至善而後有继善有继善而後有成性其说甚确此见函隂负阳者咸具此道自天命之初而已然矣有善而後有性有性而谓无善可乎故曰孟子性善之说本此此言天地之性也

    仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

    仁属阳但见一阳而不见一隂则能动而不能静知属隂但见一隂而不见一阳则能静而不能动执其一隅而不悟其大全所谓贤知之过也百姓行不着习不察日用隂阳而不知隂阳之道所谓愚不肖之不及也窃意仁者见之谓之仁如墨氏兼爱佛氏慈悲说法之类皆是也知者见之谓之知如杨氏为我老氏明民愚民之类皆是也君子之道所以不明不行者职是故耳故曰鲜矣此言气质之性也

    显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉

    显仁藏用向来就天地说非也宜紧根上君子之道鲜句来言体道者虽鲜而道之功用固不可诬也按文法似宜云显诸用藏诸仁而必云显仁藏用者正程子所谓体用一源显微无间也本义云显自内而外也以仁固在内者耳藏自外而内也以用固在外者耳订诂云仁谓造化之心用谓造化之功亦好毕竟不如本义仁谓造化之功用谓机缄之妙二语意味深长朱子又云显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐俱甚确鼔万物而不与圣人同忧本义不着解但引程子云天地无心而成化圣人有心而无为二语最尽其说天地便是说道不当如诸儒就指天地说鼓兼鼓动鼓铸二意盛德大业至矣哉是摠承上三句而赞叹之藏诸用便是充盛之德显诸仁便是广大之业不与圣人同忧便是盛德大业之极至而无以加处朱子曰只是说易之理非指圣人而言是也

    富有之谓大业日新之谓盛德

    盛德大业是从显仁藏用看出富有日新又从盛德大业看出一步进一步富有者无物不有以体言日新者无时不然以功言本义只引张子大而无外久而无穷二语便尽不再加一字也此以上都是说道而易在其中此以下都是说易而道在其中矣

    生生之谓易

    订诂云道虽无忧圣人能以其有忧体道之无忧而易于是乎作焉此句过接极好隂生阳阳生隂隂阳无始静生动动生静动静无端交易变易生生而不穷也此其所以为易也本义云理与书皆然盖说书便是理理固不在书外其揆一也蒙引以为朱子专言理不兼书言非也

    成象之谓乾效法之谓坤

    乾坤俱指卦说若泛言健顺之理则失之矣疏云谓画卦成乾之象拟乾之健故谓卦为乾也谓画卦效坤之法拟坤之顺故谓卦为坤也说的是本义云效呈也谓造化之详密而可见者也说的晦了看来效法亦只是乃顺承天之意

    极数知来之谓占通变之谓事

    极数或云天数二十有五地数三十之数或云七八九六之数俱通由数而推之预知来物须假灵乎蓍策故谓之占因卦之变而通乎事之变所谓圣人通变于未穷也个中大有斡旋在故曰通变之谓事若斤斤焉趋吉避凶而已则不可以言变通矣焦氏云徒知占而不知事一切俛首以听于数则文王当殪于羑里孔子亦殱于桓魋矣何贵于易哉说的却好

    隂阳不测之谓神

    隂阳不测之谓神本义只引两在故不测一语便明张子曰一故神两在故不测则其自注也斯谓一而两两而一者也夫道一而已矣以为在隂而又在阳以为在阳而又在隂无在无不在非人力所得而与也易其神矣乎知神则知易矣首以一隂一阳之谓道结以隂阳不测之谓神首尾互相照应而中间段段分隂分阳须要识的

    右第五章

    夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

    此章极赞易之广大而归之易简也夫易广矣大矣句是纲下三句是目远而无以御之则其远无际迩而有以止之则静而正静不杂揉也正不偏倚也谓无为而居中环应也本义即物而理存尚未甚显天地间万事万物何可穷诘然都包括在易里面备者完完全全无余剩无渗漏也此三句皆明易之广大也下二节又申言之

    夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

    专举乾坤者六十四卦皆从乾坤来二卦固诸卦之父母也以象言之乾画奇而健固有静专动直之象坤画偶而顺固有静翕动辟之象以理言之物之未生乾道浑沦未剖故专一既生物则有一往莫遏之势故直遂物之未生坤道歛藏未散故翕聚既生物则有四应不穷之功故开辟静专动直大哉乾元万物所以资始也故曰大生言乾道变化各正性命也静翕动辟至哉坤元万物所以资生也故曰广生言坤顺无疆也学者诚在自己身上看须是专一才能直遂若平居无确然不贰之志临事必多回互多摧折能直遂乎须是翕聚才能发散若平居无浑然不露之藏临事必多鹘突多沾滞能发散乎天人只是一理本义云乾一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中地能容受的天许多此广大之所以分也其解尤确

    广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德

    乾坤指易卦说故接大生广生句而曰广大配天地变通隂阳之义又从广大而推言之也变谓隂阳老少之变变而不穷谓之通如四时之错行也日阳精月隂精日月光华而隂阳之义无不普照如日月之代明也本义以三句为配天地以末句为配人事配人事正配天地之本也盖易简者所以广大所以变通所以尽隂阳之义也易简之善配至德所以配天地所以配四时所以配日月也配者合而有助如孟子配义与道之配与天地合其大与四时合其变与日月合其明参赞化育之事也与圣人合其德谓作圣之功必自易简始也首章言易为贤人之德简为贤人之业至此推而极之则为至德至德者极至而无以复加圣人之德也故此句结上三句又总结一章

    右第六章

    子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地

    此章赞易之至因乎天地之自然而其实则成性之书也上章云至德故此章直归易而赞叹之易之所以极至而无以加者何圣人之德由易崇圣人之业由易广也胡氏指定作易圣人说恐亦未必德由易崇而崇德则致知之事知崇者知识超迈日进于高明也业由易广而广业则力行之事礼卑者践履笃实日守其卑下也知崇有上达意礼卑有下学意崇非好高吾之知原与天同崇天崇而卑之是不及乎易也故崇效天卑非过下吾之礼原与地同卑地卑而亢之是过乎易也故卑法地本义云穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广二语最确

    天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门天位乎上地位乎下易理便洋溢其中故曰乾坤毁则无以见易虽然易之崇非问知于天也即性之炯炯有觉者是易之卑非问礼于地也即性之秩秩有条者是崇德广业者不必问易于天地但问易于天命之性而已天地间许多事物原是我性分内事只被私欲遮隔所以做道义不出若存而又存以至于不已则虚者能通灵者能应千变万化都是这里开辟出来故曰道义之门然则天地设位而易其门易位天地而性其门性者易之源头也天地者易之法象也知崇礼卑者易之功夫也学易者日从事于秉彞之则降衷之恒庶几得其门而入矣

    右第七章

    圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

    此章明卦爻立象系辞之意用之者要不外乎言动二端去疑指前段圣人为伏羲後段圣人为周公是遗却文王矣可乎前圣人须兼伏羲文王说赜字依朱子作杂乱说为是以探赜索隐句观之则赜隐二字须有分别不可作深远说圣人仰观俯察见其杂乱而莫可穷诘也于是画卦彷佛出模様来如奇便是乾的形容偶便是坤的形容宜于某物者即以某物象之如龙马之类是故谓之象

    圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

    动指隂阳变动及人身动作云为说朱子云凡一念之动亦是恐太深本义云会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处二语甚确太抵会如都会之会衆理皆萃聚于此通如通衢之通衆理皆往来于此典礼谓经常不易之理行其典礼直要做到恰好处圣门所谓约之以礼是也修乎典礼者以吉辞系之悖乎典礼者以凶辞系之以修悖为吉凶也效天下之动而为之是故谓之爻

    言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也

    象者虽言天下之至赜然至赜之中有至一者存焉物宜所在不可厌恶也爻者虽言天下之至动然至动之中有至静者存焉典礼所在不可紊乱也

    拟之而後言议之而後动拟议以成其变化

    本义云观象玩辞观变玩占而法行之是兼言动说项氏以拟言属象以议动属爻诬矣拟而後言只是比拟于易而言谓多寡烦简中节也议而後动只是商议于易而动谓久速仕止当时也口无妄发身无妄动兢兢焉惟恐失之岂曰循行数墨已乎经权合宜正自小心谨慎中来拟议以成其变化也拟议本乎易变化生乎心即心即易而言动之间罔不成爻成象矣

    鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎拟言议动学易之道故以下七爻皆取言行之慎者明之中孚九二爻义言诚能动物也离却言行则诚于何处见得故上截专说言下截说兼言行居其室在隂也出其言善鹤鸣也千里之外应之子和也诚则善不诚则不善善则应不善则违言如此行可知矣出身发迩言行不越居室而加民见远则已行乎千里矣所以有应有违也枢谓户枢有转移之意机谓弩牙有拨动之意发而应则荣违则辱故曰荣辱之主也动天地专就善说以其为君子之言行也蒙引兼恶说非矣世人把言行作等闲放过圣人说的恁地有关系拟议其义敢不慎乃言行乎

    同人先号咷而後笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

    君子之道或出或处行不同也或默或语言不同也所谓同人者岂必言行是同哉同心可耳二人九五六二也断金言物莫能间也同心之言其臭如兰言臭味相投不啻若自其口出也如是更何号咷之不可笑哉朱子曰同人先号咷而後笑圣人却恁地解拟议九五爻义则同人者不可不同心也按宋司马光韩缜二公平生出处语默若合符节同为一代纯忠其断金之利乎且共期身後作传克践其言真如兰之臭矣

    初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

    载物莫如地错诸地亦已安矣而又藉之不亦小心戒谨之甚乎茅之物本薄而错地之物藉是以不败是物轻而用重也可谓善用物矣慎斯术也以往推开说天下事莫不败于忽而成于慎使事事物物皆以此道处之又安有他虞哉拟议大过初六爻义则用物者不可不慎厥术也

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