读易大旨卷三

或问作易固有意象用易亦有意象如何曰圣人言行无非用易只以卦爻作模子耳以尧舜禹文周孔观之见作易用易皆意象也意象一神理耳○问卜筮何闗大道曰卜筮只是引子以明隂阳不测之神无寂无感不疾不速使人畏天向道阳明门人问易朱子主卜筮程传主理何如先生曰卜筮亦是理理亦是卜筮天下之理孰有大于卜筮者乎只为后世将卜筮专主在占卦上看了所以看得卜筮是小艺不知今日之师友问答博学审问慎思明辨笃行之类皆是卜筮卜筮者不过求决狐疑神明吾心而已易是问诸天人有疑自信不及故以易问天谓人尚有所涉惟天不容伪耳○首章至此通重易简首言易简理得二章三极之道即易简三章险包阻易包简四章神易即易知简能五章不测之神即无方者生生之易即无体者一易简也六章明言易简配至徳不可増减之谓至见其超于异端百家七章�牫兄翉远�赞之八章物宜防通即易简也十章易仍是变化道仍是神一易简也十一章括于易有太极易即图书变化太极即图书之神故以神物收之而末章以鼔舞之神黙成之神承之总是发明易简以生下篇贞一

    右第十二章

    系辞下传

    象爻发于先圣变动示于后圣成列已是象而言在中天定之象未经模写也因重已是爻而言在中尚未到相推也相推已是变而言在中尚未及辞占也系辞命占已是动而言在中尚在简防未成拟议变化也象爻主造化包人事变动主人事而本造化天人一贯吉凶悔吝非从天降言人自取立本与趋时不相离亦不平看趋时根于立本先天生后天也一身之动主之者贞而胜道亦在贞不问徳之为刚为柔惟贞以立本则得不易之道而吉否则凶贞以趋时则得常易不易之道而吉否则凶总之常胜之道归于贞耳贞非执一不变者神理所主中焉而已体不易者如天地日月之立本配先天也用常易者如天地日月之趋时配后天也然总归不易之理非贞而何单言贞可包一并举则贞本于一所谓为物不二者夫道一也分之则易简矣易知简能之道不可见一呈?隤之象易简自不能?易简非从?隤生却凭?隤见天之泄道源而启圣蕴如此效此象此两此字指易简使爻象不效像乎此则圣人之易与天地不相似矣此爻此象方动于卦之中则或吉或凶即呈于卦之外而功业即因变而见矣功业者成务定业也因变而见即变而通之以尽利也若圣人之辞不过于爻象之中因此贞一而系之葢教人不论吉凶以贞胜而归于一者此则圣人系辞觉民之心情也故曰情以上言作易下则用易也大徳者易简贞一之大徳也生者天主生物之始地主生物之成也大寳者圣人必居天位方可行天道天道一仁而已矣理财以义行其仁之公正辞以义行其仁之章禁非以义行其仁之断同归于生吾民也立仁立义以立本时仁时义以趋时率易简而贞天下于一以此了贞胜之案上系首章举天地易简知能之徳而继之以圣人之成位见圣人有以克配乎天地此作易之原易之体也下系首章举天地易简贞一之徳而继之以圣人之仁义见圣人有以参赞乎天地此行易之事易之用也○圣人一部易经皆利于正故吉凶者以贞而胜不论其吉凶也天地得此贞而观故无私覆载日月得此贞而明故无私照临天下之动虽千端万绪惟贞自一一者何即乾坤之易简也干惟贞故?然示人易坤惟贞故隤然示人简圣人作易使不效象乎此则圣人之易与天地不相似矣杨龟山曰旧尝解易简而天下之理得云行其所无事不亦易乎一以贯之不亦简乎如是则天下之理得矣又言行其所无事一以贯之只是一个自然之理系辞中语言直有难理防处今人注解只是乱说

    右第一章

    本义制器尚象当活看易之制器尚象非止十三卦特举其例耳于制器尚象中当以通徳?情为主首节是通徳?情作易之事后十三卦示通徳?情用易之例网?耒耜所以足民食交易舟车所以通民财弧矢门柝所以防民患杵臼以利其用衣裳以华其身宫室以安其居棺椁以送其死所以为民利用安身养生送死无遗憾矣然百官以治万民以察器利用便则巧伪生圣人忧之故终之以书契焉此皆所以通徳?情者也作用全在通字?字方见作易用易两妙葢取诸离十二葢字非必实有是事示通徳?情之理耳上古虽未有易之书然造化人事本有易之理故作事暗合易书正所谓画前之易也程正叔曰古之伏羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已又曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通变使民不倦各随其时而已矣○观法天地伏羲氏作易縁起必以为则河洛者亦执见也圣人见盈天地之间理总是吾心之理于是近取诸身防作一个分作千万个神明之徳即天地之徳万物之情即天地分见之情非有二也取义十三卦皆宪天宜民取诸身而已六十四卦三百八十四爻莫不皆然

    右第二章

    是故二字承上章取象而言以作易言也通章当以象字作主先儒曰六十四卦三百八十四爻通是一象是也葢圣人之意本欲以吉凶悔吝之理开天下但无所依据假借则此理无由着见故伏羲之易假象以寓理乃事理彷佛近似而可以想像者也非造化之真体也文王有彖以言其材彖者象之材也乃卦之徳也周公有爻以效其动爻者象之变也乃卦之趋时也则吉凶由此而生悔吝由此而着矣吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚防故曰着悔有改过之意至于吉则悔之着也吝有文过之意至于凶则吝之着也要皆据其象而已故舍象不可以言易也岂圣人作易前民用以教天下之心哉○易尚象舍象不可以言易矣而又曰象者像也则又无迹象之可执矣故念台云形而下者谓之象形而上者谓之像也彖言乎材以显象也天下之动象之著者也吉凶易辨悔吝难知则所以像者之要也

    右第三章

    阳卦宜多阳而反多隂隂卦宜多隂而反多阳此何以故凡阳卦皆主乎奇也奇一不得不二其耦耳凡隂卦皆主乎耦也耦一不得不二其奇耳徳行以道之得于心而见于行者言阳贵有君道焉天理是也隂贱有民道焉人欲是也王堣斋曰心一而已以之为主则有君之名以之为役则有民之名故手足耳目皆役于心而不可使之役其心也愚谓易理无不在有一身之君民有一身之君子小人有世道之君民有世道之君子小人天君泰然百体从令君子之道也血气用事徳性受役小人之道也一君二民一则一矣二则什百千万之总名皆对一言也柴氏曰阳卦未必皆君子隂卦未必皆小人此亦见天理中未尝无人欲人欲中未尝无天理易道所以不可穷也○震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兑为隂卦皆一隂二阳其故何也问其多阳多隂之故也阳奇隂耦答其故也其徳行何也谓隂阳皆徳也其为行何也阳贵为君隂贱为民一君二民则权归于上此之道为君子二君一民则政出多门此之道为小人寥寥数言自问自答帝王之治统圣学之一贯总不外于是

    右第四章

    谢上蔡问何思何虑程子以为太早继而曰正好用功尝思之道在自然无容思虑即造化物理之屈伸皆有自然亦无容思虑至精义利用此当用之思虑非憧憧之思虑也所谓由思虑之不可无者以还于无可思虑之天也此圣学也呉防清曰思者心之用也虑者谋度其事也心体如明镜止水未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何虑之有因有往来便有思虑往来虽不可无思虑虽不可废但着不得憧憧耳憧憧者不能顺其自往自来之道而过思过虑也如来而思迎之便成意必矣往而思留之便成固我矣可谓贞乎自在物言同以太极为归特所出之途殊耳途之殊固无害于归之同也自在心言一以心极为致特所出之虑百耳虑之百固无害乎致之一也处一可贞百度?同可驭万殊何以思虑为哉全经要语也蔡虚斋曰圣人心胸大如咸九四只说人心感应之公私夫子一触便上彻日月寒暑下彻尺蠖龙蛇而至于穷神知化一触无遗者是也十一爻辞当以咸为主各含屈伸自然之意困戒妄动解示善动屈于妄而伸于善也灭趾以兴小人之福灭耳以正小人之罪伸于小惩而屈于恶积也否已治而忧乱鼎位高而材下伸于忧而屈于材也豫安而能虑复知过必改屈于静而伸于动屈于过而伸于改也损求益于友益求益于民屈于杂而伸于専屈于无恒而伸于有恒也引伸触?则自然之理无处不然絶去憧憧以一御百以同齐异执神而御化则与日月合其明四时合其序万物同其适矣要从精义利用中求而后可以尽忘思虑神化为归矣故咸三段中间必以圣学为主须知周易通篇只是屈伸自然屈伸者隂阳常易者也自然者太极之神理不易者也困于石以下十一爻在上经者五在下经者六为阳爻者七为隂爻者四无不从思虑生无不凭自然之理为得失端而研之约而守之可以精义精以造防可以利用利以安身以徳全而不危故易不可不学也○此与上系鸣鹤在隂七爻拟议之意同总不外乎随事随时随处慎言慎动尽理以听数而已若不明于吾心之易而徒问易于卦爻则易亦何灵之有或曰一部易经言理即言数同归而殊涂同归于理也而其涂则殊如父子君臣夫妇朋友长防接乎其身者甚殊也然父子有亲之理君臣有义之理夫妇朋友长防有序别信之理吾惟尽其理而已外何庸心焉一致而百虑者一致于数也而其虑则百如富贵贫贱患难起乎其心者有百也然富贵贫贱患难各有数存乎其间吾惟安其数而已他何庸心焉大凢有可为有可致者吾身一定之理也莫之为而为莫之致而至者则造化自然之数也此又分之而无可分合之而不待合大哉易乎穷神知化盛徳莫加矣

    右第五章

    乾坤为易之门门者物之所从出者也隂阳二画六十四卦三百八十四爻皆其所从出故为易之门有形质曰物阳奇隂耦则有形质矣合徳有体即天地定位五句先天成象故言隂阳后天效法故言刚柔撰即相得有合顺逆是也徳即变化鬼神易简是也一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名或言物象或言事变可谓至变矣然不过体天地之撰通神明之徳而已二者之外未尝有逾越也来矣鲜云稽考其体之通之之?如言龙战于野入于左腹?明夷之心如此之?似非上古民淳俗朴不识不知之语意者衰世民伪日滋所以圣人说此许多名物事?者亦不得已也彰往者明天道之已然也察来者察人事之未然也根极神明之徳而呈露天地之撰显者有以防之幽者有以阐之见道器合一幽显无间当名辩物者如干马坤牛干首坤腹之?不使之至于混淆也正言断辞者吉则正言其吉凶则正言其凶无委曲回避也如是则精及无形粗及有象无不备矣乾坤徳撰之理小不遗大不御小大非成两截一理所通也易不待大其所称即称名小而取?大何以明之其辞深逺而不晦文之于徳撰之条理也其言旁引而不僻咸中徳撰之典常也其事宏肆而不靡深入徳撰之渊奥也可谓取?大而不越者圣人诚何心哉正以衰世之民蔽于情欲吉凶疑贰而失得之报不明故汲汲乎以易济之使知祸生有门由于从逆明此失之报焉吉福难幸由于惠迪明此得之报焉于此能明则民行无贰而克济圣心亦自慰矣称名与前称名呼应理非名不着民非名不开此圣人救世之心归在末二句足衰世之意使民不越也○乾坤分隂分阳而妙在合处分则为物物乃不化合则为徳徳妙一原天地之撰天地雷风之?也可得见者也可得见者易则以此隂阳体之神明之徳健顺动止之?也不可测者也不可测者易则以此隂阳通之由是本天道以察民故盈天地之大万物之广何者不因名以着而卒未有越于此理之外者彰往筛言称名之杂有如此称名也小节言杂而不越以归之圣人为衰世立教之意如此开而开字或云作推字义亦无不可

    右第六章

    程子曰如言仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个患字既有此二字圣人安得无之本义三陈九卦九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉首节九卦之徳圣人作易固有忧患矣然圣人之忧患惟修其徳而已圣人修徳虽不因忧患而修然卦中自有修徳之具如履之基也着力用功之谓基谦之柄也虚懐有执之谓柄复之本也深根固底之谓本恒之固也外封内守之谓固损之修益之裕也蠲除本无之谓修充积本有之谓裕困之辨井之地巽之制也考镜功力之谓辨安止不迁之谓地潜入善用之谓制见得九卦是圣学定序易道渊源非偶出也过则圣及则贤均之免吾身险阻之患而归于易简之善耳二节九卦之善礼顺人情故和和无森严之分则不至矣和而至履所以善也谦以自卑则不尊矣谦以自晦则不光矣尊而光谦所以善也暗昧而小者必不能辨物复以防阳而知五隂皆为物欲小而辨复所以善也事至而杂来必至于厌恒虽处轇轕之地而常徳如一日杂而不厌恒所以善也凡事之难者必不易损则惩忿窒欲习熟之久私意渐消先难后易损之善何如凡事之长裕者必至于设施造作益则日有知而月无忘然非助长也长裕而不设益之善何如身之穷者必不通困则身穷而道通穷而通困之善何如人居其所者必不能迁井泉脉流通日迁徙而常新居其所而迁井之善何如大凡人可得而尽见者非妙用也巽之为徳入而伏既深入乎事理且尽冺其机缄非秘之也称而?神应故妙几防故幽也履道至此而尽善矣三节九卦之用荡检者行必戾用履以循理方能调适性行傲徳者礼不为用用谦以自牧方能动必循理用复则道心有主物乃不得?摇之用恒而中有常主物乃不得二三之知忿欲为害而用损斯害徳者逺知改过迁善之为利而用益斯利徳者兴困之徳用达观天人之际何怨尤不寡乎井之徳用辨析纷应之原何居之不迁乎至于巽则心之入理甚深而称物甚当即达守而权无非天理人情之至而履且化矣○伏羲作易而无其辞至文王始有彖辞教人以反身修徳之道夫子于此得处忧患之说焉曰在进徳因举九卦始于履而终于巽一一是实功实行圣学之大指三节一节进一节首节言九卦为修徳之具以之字发明之中节言九卦之才徳以而字发明之末节言圣人用九卦以修徳以以字发明之能如此修徳天下有何忧患不可处哉履徳之基犹室之有基址也履和而至言和之善处履以和行才说到行上三节一节深一节余仿此九者衡言之循序而及无躐等之嫌并力而施无支离之病九徳总是一徳一徳乃为至徳善处忧患者盍于此图之意者文周之徳如是后人又曰此夫子一一自道也

    右第七章

    不可逺为主谓道不可离也为道者易之为道也其为道也屡迁所以不可逺也变动周流上下刚柔皆不可以为一定之典要典定也要执也易不可为典要矣然其出其入却各有一定之法度又于出入以度之中明其可忧又明其可忧之故明其可患又明其可患之故使人惧之而不敢犯又爱之而不忍违易之道如此人岂可逺乎方字众解不同本义始由辞以度其理看来只是理字变虽无定而理则有定与典常一般但在事物曰方在卦爻曰典常耳典常典要不同典要定执也与屡迁反泥于迹者也典常定理也与屡迁合贞于理者也典常终不在屡迁之外故神而明之惟存乎其人率辞揆方何如耳苟非其人则典常为简防之陈迹耳可虚行耶以屡迁典常合观之肖两系首章屡迁即变化意常易之贞也典常即易简意不易之贞也易书大要尽矣○书者卦爻之辞也不可逺不可离也以之崇徳广业以之居安乐玩皆不可离之意变动者卦爻之变动也卦虽六位然刚柔往来如?非实有也故曰六虚以其屡迁也原不可为一定之典要然其变也乃所以常变中有常度也其不可陨越又如此方即度也度即典常也言学易者必由其常以通其变易道始可得而行然终不可与拘挛局曲之士道也

    右第八章

    此章専论中爻质谓卦体初者卦之始原其始则二三在其中矣上者卦之终要其终则四五在其中矣卦必原始要终以为体故文王之彖辞亦必原始要终以为辞如屯曰元亨利贞蒙曰童蒙求我皆合其始终二体言之也若六爻之刚柔相杂则惟取其时物而已故周公之爻辞亦惟取诸时物而为辞如干之龙物也而有潜见飞跃之不同者时也渐之鸿物也而有干盘陆木之不同者时也初爻难知者以初爻为爻之本方有初爻而一卦之形体未成是其质未明所以难知易知者上爻为卦之末卦至上爻则其质已着其义毕露所以易知惟难知故圣人系初爻之辞则必拟而议之当拟何象何占不敢轻率惟易知故圣人系上爻之辞不过因下爻以成其终如干初九曰潜龙上爻即曰亢龙是也初与上固知之有难易矣然卦理无穷内外有正卦之体中爻又有合卦之体然后其义方无遗缺若夫错陈隂阳撰述其徳以辨别其是非使徒以正卦观之而遗其合卦所互之体则其义必有不备者矣噫者叹中爻之妙也要者中也即中爻也言不待言爻之全即知存亡吉凶也彖辞文王卦下所系之辞同功者二与四互成一卦三与五互成一卦皆知存亡吉凶其功同也善不同者二中而四不中故不同也不利逺者既柔不能自立又逺于君则孤臣矣所以不利要者约也用者发之于事也柔中者柔而得中也三多凶者六十四卦惟谦卦劳谦一爻许之以吉所以三多凶五为君君则贵有独运之权故多功岂三乃隂居阳位则凶五乃阳居阳位则胜耶乃贵贱之等使然耳防解云洪氏曰正体二五为内外之中互体三四为一卦之中愚按汉儒互体之说根杂物撰徳朱子取之葢云体本假合中间聨属以配三才外互象人参天内互象人两地天地之间人事为多此杂撰之义也然曰杂物终落?物一层曰撰徳终落通徳一层备则备而非专也今人专主互体说易以纬当经反晦大指互外又有兼包之说益流而为支余矣○此专指卦爻而言质犹言材初爻之辞若得之拟议而卒乃因而成之亦自读易者言也又统爻辞而进及于彖以见彖辞之居要二四以逺近言三五以贵贱言非必近为大臣贵为人君但据爻位而象有如此来瞿塘易学于非其中爻不备一语而深有防焉遂能?孔子之蕴其本原程朱防通诸儒而阐明未备者良多其精义妙法俱自错综出

    右第九章

    书以载道也少有阙隘不可以语广大少有渗漏未见广大中之悉备也易则广矣大矣包含无余矣而其中纎悉毕具非空踈之广大也三才云者天有天之才地有地之才人有人之才也总而言之曰道道之分布曰爻爻效也效献也呈献天地人之道与易贡同义物有天之物地之物人之物文有天之文地之文人之文至于吉凶在人则三才顺逆之理合注于其中黙寓趋避以开民先如此看方得广大悉备实处○天道两则隂阳成象矣五为阳上为隂也人道两则仁义成徳矣三为仁四为义也地道两则刚柔成质矣初为刚二为柔也道本如是故兼而两之非圣人安排也一道也为爻为物为文为吉凶皆自易道而裁之道虽有三才之分而自人用之总一人道也

    右第十章

    圣人以敬为传心之法在帝王则为忧勤惕厉在易辞则为危惧盛徳得此者也末世反此者也内圣外王始终之要只在一敬故曰其道甚大虽近而一身逺而天下国家凡平者皆生于危凡倾者皆生于易若常以危惧为心则凡天下之事物虽百有不齐然生全成于忧患未有倾覆而废者矣故圣人系易之辞惧以终始不敢始危而终易者大约欲人恐惧修省至于无咎而已此则易之道也易之兴谓衰而后兴当纣之世无道极矣而易乃兴则纣固生文王之忧患耶○文王至徳平其身以平天下不过危使平而已岂有他道哉纣之不善倾其身以倾天下不过易使倾而已亦岂有他道哉此千圣传心之要圣人身经忧患笔之于书以垂后世其惧以终始之心也夫

    右第十一章

    此章反复论易知险简知阻葢天尊地卑首章言圣人以易简之徳成位乎天地见圣人作易之原此章言圣人以易简之徳知险知阻作易而使百姓与能见圣人作易之实事也健顺者乾坤之性徳者乾坤蕴蓄之徳得诸心者也行者乾坤生成之迹见诸事者也易简者乾坤无私之理也此节止论其理言知险知阻乃健顺徳行易简之能事也未说到圣人与易至下文说心研虑方说圣人八卦象告方说到易夫子以易简两言始终上下两篇总以理为主故曰易简理得莫易于理莫险于欲莫简于理莫阻于欲出理便入欲去安便即危易便知险简便知阻易简即吉所谓修之吉者险阻即凶所谓悖之凶者大抵险阻非外患而外患在其中矣故下文以吉凶代易简险阻葢天下惟吾身之吉不易集凶不易除而外来之祸福犹其后者故以易简为吉而以险阻为凶也夫吉凶亹亹尽易道之变化矣易道变化全在云为圣人作易专责人事通章只是云为意思贯串与拟议以成变化枢机主荣辱动天地一意按器来有?显而无二理知器同归于知来象告情言正是两个谋字成能意思刚柔吉凶正其所告所言者相攻相取相感申刚柔杂居凶害悔吝申吉凶可见情迁情伪两情字有别情诚也伪不诚也易道最重诚所以乾坤首言存诚立诚纯乎天理方可言情稍渉人欲便入于伪人心原只有诚无伪情方可以言易简伪即不免为险阻矣此节言卦爻之情下节言人之情六爻总是以人知为以为知云以云知其敝之穷屈也此圣人知器知来之凖的也孟子知言正出于此孟子以言知心以心知害此以为知云以云知害而皆归于穷屈皆以开其反正之机也古今惟?怪险阻之学似是而非害道最甚故圣人深患而深拒之爱道之至也○险阻者乾坤至赜至动之事险者险难也易直之反阻者壅塞也简静之反惟易直无私者可以照天下巇险之情惟简静无私者可以察天下烦壅之故六十四卦利贞者无非易简无私之理而已知险知阻所以化险为夷化阻为平也自高临下曰险乾象也自下趋上曰阻坤象也既知险又知阻总取囘还却顾之意因以见知阻即是知险恒简即是恒易此圣人未卜筮而知险知阻矣又虑百姓不皆圣人于是作易以成天地之能使百姓亦可以与能葢八卦以象告险阻爻彖以情言险阻刚柔相杂以吉凶见险阻是以百姓亦可与知与能也情即象之情刚柔杂居皆象而吉凶其情也即所以着此易简之理者也相攻相取相感卦爻险阻之情慙枝寡多防屈则又人情之险阻而所发之辞亦异者也总之只是一易简之徳而修之则吉悖之则凶

    右第十二章