卷十五

    钦定四库全书

    日讲易经解义卷十五

    系辞上传

    系辞传上下二篇孔子通论一经之卦爻大体凡例所为作也先儒谓其无经可附而自分上下云按系辞作上下传者王肃本也司马迁则称易大传孔子晚而好易读之韦编三絶而因作十翼何谓十翼彖辞上传彖辞下传象辞上传象辞下传系辞上传系辞下传文言传说卦传序卦传杂卦传也古易文王之卦辞周公之爻辞与孔子之十翼离为十二篇经自为经传自为传自汉费直始将彖传象传文言传杂入卦中而系辞说卦序卦杂卦诸传另为一书晋王弼作注皆依之即所谓无经可附者此也宋儒程颐易传一如费直之本自朱熹为本义乃复古易之旧而经传又分明洪武间颁行学宫令士子程朱传义兼习成化时奉化敎谕成矩始单刻本义行世而

    篇章次第又悉依程氏非复朱熹原本今世所共习者是也此为易经分合源流故叙其梗概如此程颐曰圣人用意深处全在系辞系辞本欲明易若不先求卦义则亦不可以读系辞也

    天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

    此一章是言圣人作易之大原示人体易之实学而此一节是孔子以造化之实明作经之理见天地有自然之易也天地者乾坤之形体乾坤者天地之性情卑高兼天地人物言方者情动之始物则指人而言之也象形变化所成之体也孔子意曰易之首乾坤者何也盖天地者万物之大父母也天确然在上而居尊地隤然在下而处卑而易中之卦纯阳至健而为乾纯阴至顺而为坤者已定立於此矣由是而地与万物之卑者陈於下天与万物之高者陈於上而易中卦爻之上者贵下者贱己位列於此矣天与万物之阳者为开辟为发舒而其动有常地与万物之阴者为闭藏为收敛而其静有常而易中卦爻之阳而性动者称乎刚阴而性静者称乎柔已剖断於此矣天下之事情有善恶而衆理衆欲以类而聚物类亦有善恶而同道同恶以羣而分此阴阳淑慝自然之理也而易中卦爻占决之辞或时之息事之得而为吉或时之消事之失而为凶者即生於此矣日月星辰在天而成轻清之象山川动植在地而成重浊之形此皆实理之变化也而易中蓍策所揲之卦爻阳穷於九则退而化为八阴穷於六则进而变为七者即见於此矣盖易书之有乾坤且有贵贱刚柔吉凶变化无一不备皆非圣人私智之为也不过因阴阳之实体而形容摹写之是故因至着之象以见至微之理观天地即可以见易也大哉易乎天地且不能隐而况於人物万事之变乎

    是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能

    此五节是言圣人作易而乾坤之理分见於天地也摩摩戛也荡推荡也风亦云润者承雨而言尔知管也作造也成就也孔子意曰伏羲见天地间无往非易不过阴阳两端是故画奇偶以象之奇则称刚偶则称柔也刚柔既立变化无穷以一刚为主而以一刚一柔摩於其上则为太阳少阴以一柔为主而以一刚一柔摩於其上则为少阳太阴而四象立矣太阳与少阴相摩而生乾兑离震太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤而八卦成矣所谓两仪生四象四象生八卦易之小成也由是以乾兑离震为主各以八卦推荡其上则自乾至复三十二之阳卦立矣以巽坎艮坤为主各以八卦推荡其上则自姤至坤三十二之阴卦立矣所谓八卦相错因而重之易之大成也易既作则凡造物所有孰非易理之着见如阴阳搏击而为雷霆之鼔动阴阳和畅而为风雨之润泽日者阳之精月者阴之精则运行而代明焉寒者阴之肃暑者阳之舒则迭运而无端焉此成象之实体也即此刚此柔也天地絪緼万物化生阳而健者乾之道也人物得阳之多则成男阴而顺者坤之道也人物得阴之多则成女此成形之实体也亦此刚此柔也然成男成女虽乾坤一定之分其实有相须之功故凡人物之始也乾皆有以主之质虽未形而胚胎朕兆已全於一施之初矣其成也坤皆有以作之即乾之所始者悉为之翕受培养而醖酿造就以终其事矣阴阳之不能相无者如此夫尽物而始乎乾宜若难矣然乾健而动常有余力故气一至而万物俱生理一行而万物即动初无艰深留滞之劳何易如之尽物而成乎坤宜若烦矣然坤顺而静皆不自作故承乎气以成形因乎理以成性初无区画增益於其间何简如之天地生成之妙无心而成化者又如此乃知易之未作易在造化易之既作造化在易论乾坤之功至博而无外论乾坤之德又至要而不烦而人事之效法天地者从可识矣

    易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此二节是赞圣人之德始於法天地终於参天地也孔子意曰易简岂专属之乾坤哉人心之良亦自有易简自私欲累之而易者险简者阻矣有能法乾坤之道一主乎理而无所容心则其易如乾矣一循乎理而行所无事则其简如坤矣易则光明洞达无一毫人欲之艰深尽人皆知其中心之所存矣岂不易知简则径直平顺无一毫人欲之纷扰尽人皆能循其途辙以作事矣岂不易从易知则不远人以为道而同心者衆故有亲易从则尽人皆可与能而协力者多故有功有亲则因人之信从足以验我所存之是而精一自信始终以之故其中之所存者可以至於久而不变也有功则因人之协力足以辅我行之不逮而兼人之能为己之能故其外之所行者可以至於大而益弘也可久则纯亦不已与天同其悠久矣可大则巍乎成功与地同其广大矣非贤於人之德业乎然其所以然者则以我之易简与乾坤之易简同原故也易简而天下万殊之理莫不贯通於我心统会於我身是故天有是易我亦有是易地有是简我亦有是简可以成人位於天地之中与之竝立而无歉焉此体道之极功圣人之能事也要之人心本自明白正大自为私意所蔽物欲所扰往往艰深使人不可近烦碎使人不可行如权谋术数之流天下之理必皆扞格而不相入易者存理而已矣简者循理而已矣其始不过坦白要约而其终至於德崇业广与天地参善学易者何不从易简求之乎

    圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

    此一章是言圣人系辞明道之功君子玩辞体易之学而此四节言圣人系辞之事也圣人文王周公也设陈也言设卦则爻在其中矣象谓卦爻本然之象辞谓卦爻辞忧虑也虞安也忧虞言象者犹云彷佛之意非观象之象也下放此进退者造化之消息刚柔之未定者也昼夜者造化之幽明刚柔之已成者也六爻之动九六之变化也三极天地人之理也孔子意曰伏羲画卦吉凶之理已默示之矣然有画无文民用弗彰也文王周公取伏羲所画之卦而布列焉统观卦象而时有消息则系卦辞以断全体之吉凶析观爻象而位有当否则系爻辞以断一节之吉凶於是易道大备而利用之功大矣然辞固因象而系而象又因变而着卦爻之间九为刚六为柔柔退之极则刚推去乎柔而柔变为刚刚进之极则柔推去乎刚而刚化为柔其变化之间消息当否无不具焉此圣人所由观之以系辞者也由观象系辞言之辞之吉者即人事顺理而得之象也辞之凶者即人事逆理而失之象也辞有自凶趋吉之悔即人事既失之後困心衡虑而为忧之象也辞有自吉向凶之吝即人事未决之先安意肆志而为虞之象也辞占之符於人事者如此由刚柔相推言之柔变而趋夫刚者即气机之退极则渐长而为进之象也刚化而趋夫柔者即气机之进极则渐消而为退之象也既变而刚是即阳明用事万物照临而为昼之象也既化为柔是即阴晦用事羣动宴息而为夜之象也至於刚柔变化流行於一卦六爻之间九六迭运所谓动也其即三极之道乎一太极也而天地人各得之为三极其动於初二爻者即地道之刚柔交错也其动於三四爻者即人道之仁义时措也其动於五上爻者即天道之阴阳迭运也何动非道何道非极象变之符於造化者又如此按太极者本然之妙动静者所乘之机故三才各一太极而太极各兼阴阳有阴阳则有变化邵子所谓天地人之至妙者也自卦爻而析言之则爻各一道一物各具一太极也自卦爻而统言之则六爻一道万物统体一太极也圣人观象系辞亦止发挥太极之妙而已矣

    是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利

    此二节言君子学易之事也上言居者处之也谓以易道自居也下言居者静也指未筮时而言也易之序指卦爻辞独言爻者爻言乎变尤在所当玩也变即象也占即辞也所异者未筮既筮之别耳孔子意曰辞占象变之既备则有须臾不能离者而可不学乎是故学易君子其身之居处安固而不迁者则在易之序盖观其刚柔消息一定之次第以为进退出入之度也其心之爱乐玩味而不置者则在爻之辞盖观其吉凶悔吝无穷之精理以为悦心研虑之资也惟君子身心不外乎易是故动静不间其功方其居而未及卜筮也则观卦爻之时位而玩其辞凡得失忧虞之象吉凶悔吝之由皆其心之所会也而居安乐玩无间於静矣及其动而谋及卜筮也则观当动之卦爻而玩其占凡刚柔相推之变吉凶所占之决又皆措诸事焉而居安乐玩无间於动矣夫学乎易即合乎理合乎理即顺乎天穷此理於无事之时则静与天俱循此理於有事之日则动与天游是以自天佑之所趋皆吉所避皆凶受休嘉之福而得利顺之应也按前章言伏羲之易而以易知简能久大德业责成於体易者此章言文周之易而以居安乐玩动静交修责成於学易者盖天地间刚柔变化无一时之间人在大化中吉凶悔吝亦无一息之停必动静之间举无违理方尽学易之功方不负圣人作易之意

    彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

    此一章是释卦爻辞之通例也悔我自尤也吝人尤我也介善恶所分之路也各指其所之其指卦而言之向往也孔子意曰圣人观象於卦而系彖辞彖者言乎全体之象举奇偶纯杂内外消长之形莫不称名取类以拟其形容也观变乎爻而系爻辞爻者言乎一节之变举隐显贵贱当否比应之殊莫不支分节解以观其会通也卦爻之辞有所谓吉凶者言乎象变中时有消长位有当否而为失为得失则从逆而凶得则惠迪而吉也有所谓悔吝者言乎象变中刚柔杂居善恶未定向於得而未得尚有小疵则内自怨艾而悔生也向於失而未失已有小疵则外招尤衅而吝生也有所谓无咎者言乎象变中有以处非其地行非其事承乘比应非其人足以致咎然其间不无一节之善一念之良焉则能图囘更改而补其所过也由卦爻辞申言之是故爻言乎变而变之所示有贵贱凡居上而尊者皆贵也凡处下而卑者皆贱也易列之而等级分明则在乎六爻之位焉彖言乎象而象之所陈有小大如姤遯否之类阴为主者皆小也如复临泰之类阳为主者皆大也易齐之而使不相杂则在乎六十四卦焉夫位有贵贱卦有小大而错综更迭得失形焉本有吉凶之理特隐而未形耳易辩之以明得失之报则在乎卦爻之辞焉若夫卦爻有小疵则有悔吝而易辞一遇悔吝必为忧之惟恐人之至於是而虑远说详不能自释焉则存乎善恶初分之介人能体易之忧则一念之善有必充一念之恶有必遏岂犹至於悔吝乎卦爻善补过则为无咎而易辞一遇无咎必为震之惟恐人之终於过而奋发警惕不能自宁焉则存乎天理萌动之悔人能体易之震则怨艾深而勇於舍旧觉悟切而急於图新不有以补过而无咎乎是故卦分阴阳有小大矣辞别吉凶悔吝无咎有险易矣然辞之有险易者正以卦之情所向不同而言盖小卦之情囘互而艰深为人欲之私是以不之於失则之於小疵而凶悔吝之险辞随之大卦之情坦易而明白乃天理之公是以不之於得则之於补过而吉无咎之易辞随之辞岂有外於卦哉言卦则爻可知矣可见圣人系辞无非使人趋吉避凶坦然知所率由惕然知所畏避其曰忧悔吝者即君子慎独之几大贤不远之复也其曰震无咎者即成汤改过不吝之勇太甲自怨自艾之诚也趋避之道莫要於此圣人一一着之於辞其意深矣

    易与天地凖故能弥纶天地之道

    此一章是言易道之大惟圣人能用之而此一节先极赞其大以起下文用易之事也易指易书而言弥联合之意纶条理之意孔子意曰至大者莫如天地凡囿於覆载之中者皆不足以拟之而惟易与之齐凖盖天地之道不过一阴一阳之变易以道阴阳奇偶二画包含变化故於是道有以弥纶之弥者自其外以统观而阴阳生生之妙无不包括於卦爻之中其全体浑合初无一毫之欠缺也纶者自其内以细观而分阴分阳之理莫不精密於统贯之内其脉络条理又无一节之淆杂也天地有是道而易书亦有是道谓之相凖不诚然哉夫易之未作法天地之道以为易之道故曰凖易之既作还以易之道理天地之道故曰弥曰纶弥之则万合为一浑然不漏犹中庸言大德敦化也纶之则一实万分粲然有伦犹中庸言小德川流也天地之道即下文所云幽明死生鬼神仁智昼夜与夫天地之化育万物之生成皆是也易既能聨合而分理之则理性命无不毕具而圣人用易以弥纶天地之道亦不外乎此矣
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