卷五

未宏故以出门交有功朂之前圣之指示後人者切矣

    六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也

    此一爻是言人之失其所随为不正也系牵也小子阳之微者谓初丈夫阳之壮者谓五周公系随二爻曰凡随人之道当以邪正为取舍不可以远近为亲疎今初阳在下小子之象虽非正应而近於二五阳在上丈夫之象虽为正应而远於二以理而言二当唯五之从乃以隂柔禀性躁急不能寜耐自守反狃於近习而从初旣从於初则不得复从於五矣为系小子失丈夫之象夫从所当舍舍所当从失随之正凶吝何待言哉孔子释二象曰人之所随是非邪正无两可之道二既系乎初之小子则必失乎五之丈夫其势固不得而兼与也此君子所以必慎所从而不可牵於一时之苟合也哉夫二本柔顺中正以五应之则为孚嘉而爻不之许者以情牵也情之所牵必至以私废公以慾灭理所得者微而所失者钜矣推而广之如见小利则大事不成或小不忍则乱大谋或贪近功而忘远害孰非此一念致之哉

    六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也

    此一爻是言人之得其所随而又戒以必出於正也丈夫谓九四小子亦谓初周公系随三爻曰四阳在上丈夫之象所当随者初阳在下小子之象不当随者三近四而远初则惟近之从而不暇及於远为系丈夫失小子之象夫四阳当任而已随之何求不获何欲不遂然使以有求必得之故而苟於求则又岂君子之道义自重者哉故必利於居贞不为夤缘苟且以图侥幸之富贵而致入於邪媚庶乎其无失矣孔子释三象曰三之系丈夫岂独势之弗兼与哉盖其取舍之极定於中志在从四终身以之其视在下之初固非所当随者毅然舍之而不随也不然乌能决择如此其有定哉按以六居三不正也以九居四亦不正也以不正相比恐其专计弋获不能以道自处而遂至於诡随故圣人以利居贞勉之以见人之失足权门希图富贵不过侥幸一时之荣而身名一玷千载长羞孰得孰失何去何从可不致辨於此乎

    九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

    此一爻是戒为臣者不可以权势上陵而惟当尽诚正之道也在道以理自守明明哲也周公繋随四爻曰九四以阳刚之才处近君之地是其德之盛位之隆而奋然大有为於天下亦何所图而不成故随而有获也然四以人臣建不赏之功挟震主之势駸駸上陵於五虽其所行咸出於正而疑忌之端决不能免凶可知矣处此者宜何如必也内焉殚忠君爱国之孚诚而无一念之敢欺外焉尽奉公守法之常道而无一事之敢僭以是明哲居之则此心光明洞达君嘉其让而安於上民服其谦而安於下矣何咎之有孔子释四象曰四既随而有获则逼上之患易生以理言之必得凶也其所以能有孚而在道者由其心实明哲知危疑之地处之甚难兢兢焉积诚以事君秉道以律已所以能有保身之功也不然其何以全上下之交欤自古人臣宠利最为难居惟当竭其诚敬而以成败荣辱听之於天区区挟智任数以求苟免讵有幸乎周公之恐惧居东王莽之谦恭下士同一卑退而一诚一伪较若天渊祸福相去亦甚悬絶居鼎铉之任者其当惕然於有孚之戒矣

    九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

    此一爻是言人君诚信任贤而见上下同德之盛也嘉美也指六二周公繋随五爻曰六二柔顺中正是臣之嘉美者也九五以阳刚中正应之是人君当随之时以同德之与而极信任之至二之言嘉言也吾则听之而不疑二之谋嘉谋也吾则用之而不贰孚于嘉如此则上下同心有以植建中表正之体而天下随之者其在是矣何吉如之哉孔子释五象曰从来为政在人取人以身九五所居中正故能以我之正而信二之正以我之中而信二之中其相孚有如此也使已无其德则是非之监不明取舍之权不定又安能信善而得吉哉按九五居尊为天下所随宜於天下之善无不兼收如出门之初舍下之三在道之四与维繋之上六无不可与相孚而独惓惓於六二之嘉者盖九五位在正中则必取天下之正中者以立相随之凖故以六二之柔中配九五之刚中嘉耦定於是皇极即建於是凡属臣民虽欲不随之而不可得矣苟不能推诚任贤一德一心以成明良喜起之治亲者疎而反欲疎者亲岂有是理哉

    上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也

    此一爻是言随道之极诚意固结者也拘系之从维之皆固结之意亨作享西山即岐山享于西山取诚意之象周公系随上爻曰上六居随之极是其所以随人者止此无妄之心合终始而不易随之固结而不可解者也故其相知之深相信之笃如有物焉既拘系之更从而维之之象夫诚意之极可通神明故又有王用亨于西山之象明之所以随乎人者以此幽之所以随乎神者亦以此孔子释上象曰上六拘系之者以其居卦之上处随之极无复他往自然诚意固结而不解虽欲不如是而不能耳按随之极言理不言事不可以一人一事该之如七十子之随孔子虽畏匡阸陈蔡而相依不舍又如舅犯赵衰介子推之徒随晋文出亡十九年备历艰苦至於返国患难安乐无不共之皆由诚意固结之死靡他所以为随之穷也

    �Y【巽下艮上】

    此见乱极当治而所以治之在人之有所事也蛊者事也乃既蛊而治之之事也卦象所以成蛊卦才所以治蛊或从天道说向人事或从人事说向天道是教人竭力承天不可自失机会皆以责人治蛊也当蛊之时不可苟安要必刚柔得中乃可转祸而为福刚而不中则急治而失之贞柔而不中则缓而不治失之裕君虚中以任贤贤得中以济世二五相应蛊所以不终於蛊也然失之贞者犹有拨乱反治之心失之裕者终无起弊扶衰之日盖必有二五治蛊之君臣乃得全上九之高尚不然将必出而任天下之事所谓利涉大川先甲後甲者必当引为己责矣是知有国家者诚宜临变而亟为之图尤宜未危而预为之防此持盈保泰之善术也夫

    蛊元亨利涉大川先甲三日後甲三日

    此卦巽下艮上上下不交积弊丛生故名为蛊卦辞言当坏极有事之时能勇往以图功自可转乱而为治也甲干之始先甲三日为辛取更新之义後甲三日为丁取丁寜之义文王系蛊彖辞曰天下治乱之机相为倚伏时至於蛊败坏已极天心厌祸将拨乱而反治世道之所以得元亨此也然致亨之道全在以人事挽天运自非实有济蛊之力者不能必也冒险越深毅然勇往直前若涉大川然乃为利耳涉川何如如国家之纪纲法度政令赏罚其行於夙昔者前事也前事过中而将坏必取先甲之辛以更新之起敝更化令来者之必可追其行於今日者後事也後事方起而尚新更取後甲之丁以丁寜之思患预防惩往者之不可谏兼此二者前弊可除後利可久乃为利涉而元亨也按蛊之为象虫聚皿中势必败坏天下久安无事君骄於上臣谄於下酿祸生衅日削月割底於不可救此正蛊之象也卦辞垂训以先甲救蛊之将成以後甲策蛊之未至此正治蛊万全之术如必待蛊之既极而後图之恐无及矣彼汉唐之季外戚宦官藩镇盗贼祸乱已形而上下泄泄漫不经心驯至大坏极敝徒为他人驱除之资耳岂不可畏矣乎

    彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日终则有始天行也

    此彖传是释蛊彖辞原所以致蛊之由与所以治蛊之道也天行天运也孔子释蛊彖辞曰卦之名蛊岂无故哉盖世道之治必以君臣交通励精图治而後成今卦体艮刚居上巽柔居下又卦变自贲来者初刚居上二柔居下自井来者五刚居上上柔居下自既济来者兼此二变则是上情高亢而不下接下情退缩而不上交两情暌隔矣卦德下巽上止是在下逡廵畏避而无敢为之心在上因循止息而无必为之志甘於自弃矣所以积弊而至於蛊也然卦辞曰元亨者盖斯世之蛊患在治之无人当此坏极之际实有转乱为治之机时虽未治而天下之治已决於此治蛊者诚能艰危自矢如涉大川以求必济是往而有所事不可辞其责也至治之之道必先甲三日後甲三日者盖拨乱反正之功一本倚伏循环之理时至而事起天命而人从有是时即有是事乱之终正治之始夫固天道之运行然耳按甲属天干周而复始之象故以天言要之治蛊全关人事使不勉人事之当然而坐希天运之自至是名弃天?天而非善承天意者矣岂圣人繋蛊之旨欤

    象曰山下有风蛊君子以振民育德

    此象传是言君子体蛊之象尽自新新民之道也振者作兴之谓犹风之鼔为号令也育者涵养之谓犹山之养成材力也孔子释蛊象曰艮山巽风此卦巽在艮下是山下有风也披靡摧落挠乱解散蛊坏之象君子体此知蛊之时教化衰微风俗颓敝民德之委靡甚矣非大加振作使之去恶迁善革旧染以自新不可然民德之不振实由已德之昏故新民之本又在於自新必持养已德使天之与我者常存不丧而後推已及人斯民可得而理也诚能如此则成已成物两极其功而岂犹有难治者哉盖世道当积弊之後斯民陷溺已深欲以智驱而威胁之人不堪命激而成变速乱之道也惟反而自育其德则无长不仁之心自有以振民生无犯不义之事自有以振民行尧典时雍於变而先之以克明洪范无有淫朋比德而先之以作极此之谓也

    初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也

    此一爻是言干蛊於初者易为功也蛊为前人已坏之绪子能干之则饬治而振起矣干如木之干枝叶所附以立者也周公系蛊初爻曰卦有父母之象诸爻皆其子也初六蛊未深而事易济为子者乘时之易更而善反之故为有子能尽克家之道以盖前人之愆而考得以无咎矣然既谓之蛊处势甚危不可以为未深而易心处之必战兢惕厉竭其干蛊之力而使人不知为子之功始虽危而终得吉也孔子释初象曰前人之蛊已坏无不望其子以掩覆之更张之有不可明言之隐志焉初之为干蛊者事虽违考意实承考也有子如此非为父者所深愿哉按干蛊之时与天下更始不得不反前人之覆辙虽改臣改政有决不容已者岂可姑息以遂先人之过贻宗祀之忧乎大禹八年於外修鲧之功而鲧竟得以配天蔡仲克盖前愆复邦於蔡而蔡叔得以延数百年之祀其千古臣子之极则欤

    九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也此一爻是见干蛊者以得中为贵干母尤难於干父也母指六五周公系蛊二爻曰六五柔顺在上有母象焉治道太柔则废业脞万几驯致蛊坏非为子者之责哉九二以刚中之德起而治蛊干所当干固其贞也但恐以刚承柔未免坚持拂戾则於以子事母之道有未尽安故当周旋委曲巽以入之不可自以为贞而固执之也孔子释二象曰干母之蛊与干父之蛊者不同二惟刚而得中自处巽顺凡事当变革者有匡救之方无矫枉之过得中以行非为子之善道欤按以臣干君如以子干母固不可一於柔顺亦不可一於果决宋司马光入相尽变熙寜之法可谓善矣而处之太过遂使奸人藉口改父之道为後日报复之端而衆正皆不免於得祸爻之以不可贞垂戒象以得中道申之两圣人深知干蛊之难者乎

    九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也

    此一爻是言急於干蛊者虽蹈小悔而终无深咎也悔以心言咎以理言周公系蛊三爻曰九居三位过刚不中承前人之弊不惮速於更张未免施为无渐振刷太繁寜无小悔然幸其巽体得正巽则可以制其过刚正则可以救其不中终於物理人事不甚拂戾岂有大咎乎孔子释三象曰九三干父之蛊虽若有悔然能振既隳之绪成再造之图心迹为人所谅岂有三年无改之嫌终得无咎宜也何患其有小悔哉盖人子改父之道隐衷必介然有所未安小有悔者所以原为子之心然能克盖前非不显其亲之过终无咎者所以策为子之力传言魏颗不从乱命而殉妾屈建不从宗老而荐芰君子嘉之由此以推可以得蛊九三之义矣

    六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也此一爻是言怠缓者不能干蛊之失也周公繋蛊四爻曰前事既蛊为之後者当如拯溺救焚竭蹷以图庶几事或有济六四以隂居隂不能有为乐因循而惮改作若处无事然有宽裕以治蛊之象如是以往则前人之坠绪终无振兴之日立见羞吝可不以是为戒哉孔子释四象曰四知父之为蛊矣则虽奋起从事犹惧或失之今乃寛裕以往与奋勇从事者正相反蛊将日甚一日而不可救未得干蛊之道者也按三以刚居刚失之太过四以柔居柔失之不及然过者虽悔而蛊已除不及者终吝而蛊愈亟权於二者之间与其为吝母寜为悔也哉

    六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也

    此一爻是言人君能任贤以干蛊光大业而永令名也誉闻誉也周公繋蛊五爻曰六五身居尊位值国事倾颓之会当图振兴再造之功但以其具柔中之德似难一旦奋然有为者所赖正应九二得刚中之臣以辅之虚已尊贤维持不逮用此式廓前烈为中兴令辟善继善述之名归焉声称垂於天壤鸿号施於无穷干蛊之最善者也孔子释五象曰五之干蛊而用誉者岂在上独力所能致哉由其柔中任二而二承以刚中之德故也盖委任得人自足以成天下之治故功在九二而名归六五耳盖运际艰难虽英明刚断之君犹不能不望臣隣之助况六五之柔中在上者乎太甲之於阿衡成王之於公旦惟其倾心信贤故能转危为安易乱而治古今称善守成者无以加焉诚任人之道得耳

    上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也此一爻是言无干蛊之责者可以超然事外也周公繋蛊上爻曰上以阳刚处乎人位之外不与诸爻之为子者同任干蛊之责是有干蛊之能而无蛊之可干矣不亦可优游事外理乱不闻而全身以隐遯哉故有不事王侯高尚其事之象惟居吾仁由吾义以自治其一身而超然於天下後世而已矣孔子释上象曰上九不事王侯是不见用於世而洁清自守志愿之高足以风厉人羣其功虽不及於一时而其节实可师乎百代则所禆益岂浅鲜哉盖斯世之蛊必待斯世之人治之有心世道者岂忍坐视污浊而不之救惟上九之时上有用誉治蛊之君下有刚中干蛊之臣而已得以从容无事自全素尚如际唐尧之盛而後标箕颍之风遇光武之隆而後全桐江之节斯足尚耳否则甘为避人避世沮溺丈人之行又圣人之所不与也岂得援高尚以自托哉

    �Z【兑下坤上】

    临之为卦总见阳当极盛之时君子道亨则小人自退然必守正预防乃可制於未乱也说而顺刚中而应君子进临小人之道也教思无穷容保民无疆大君临莅斯民之道也临小人正以为斯民也夫以二阳而临四隂阳虽长而隂犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临其上四隂以隂临阳宜与阳相应三无应而近阳求媚宜无攸利四五有应而当位履中上虽去阳独远而志应乎内故有吉无咎之辞焉盖为君者不能独临而委之贤宰相五与二应明君所以任贤故称知临为相者不能独临而委之贤有司执事四与初应大臣所以亲贤故称至临用咸临者而君子长矣去甘临者而小人消矣由是司牧有人司教有人而敦临之治可以垂衣而长享也临天下者其亦深鉴於此乎

    临元亨利贞至于八月有凶

    此卦兑下坤上二阳浸长以逼於隂故名为临卦辞言阳道之方行而又戒其当慎始而虑终也临进而凌逼於物也八月以爻数言临与遯反自临初爻至遯二爻在卦经八爻於月经八月也文王系临彖辞曰临之为卦二阳方长於下阳道向盛之时已有可为之势而卦德兑说坤顺卦体二五相应又有善为之道则是羣隂可以尽去吾道可以大行当得元亨而又利於贞焉盖阳刚势盛固君子昌明之日然所行不正则德不合卦而失自处之道矣又安能得志哉故不可恃已之盛忽彼之衰必以公道存心正理处事则无疵可议无隙可乘乃可以致亨也然阳之长固可喜阳之消又可忧自临之初爻至遯之二爻凡八月刚柔皆变则阳消而隂又长故有凶君子贵未然之防可不思守正以杜其渐哉按临当二阳浸盛正君子道长之时必惕之以凶者盖祸患之形即伏於方盛之日狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘变乱则衅蘖萌是以浸淫而至於不可救也惟及其盛而戒之则开元之隆不变为天宝庆历之治不转为熙寜矣何患保泰之无术乎

    彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

    此彖传是释临彖辞言当临之时不可忘戒惧也浸渐也说而顺以卦德言刚中指九二应谓六五应之以卦体言孔子释临彖辞曰卦名临者方剥尽复生阳道甚微至此二阳竝进駸駸乎有不可御之势自此而泰而壮而夬以极於纯乾皆势所必至君子非有心於逼小人而小人殆无容足之地矣所以然者卦德兑说坤顺是虽挟刚长之势而有和说柔顺之德卦体刚中而应又有刚柔交济之美不同於恃壮用罔而一归於正人事所至与天道相符以此临人临事莫不大亨而得正也又曰至于八月有凶者一阳固当方长之日然其退消亦只在数月之间不待于久君子宜预为之戒而思患预防岂可诿之天运之自然哉盖隂阳之消长系贤奸之进退圣人深言消之不久者以见君子难进而易退小人难退而易进故虽正类盈庭之日而奸邪窥伺其旁乘间抵隙不久复炽为君子者但当严别邪正固守其贞勿使小人得混杂其间则阳道常亨矣唐虞之世岂无四凶惟投之遐荒以御魑魅故四岳九官十二牧得久安其位而万世皆颂尧舜知人之明也可不鉴哉

    象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆此象传是言君子法临之道而克尽教养之功也教思容保皆临下之事教思无穷者兑也容保无疆者坤也孔子释临象曰兑下坤上是泽上有地而地临于泽有临之象君子观此而得居上临下之道焉临下不可无教而教思有穷非教之至也君子於是设之庠序未已也而申之孝弟尤谆谆焉为之辅翼未已也而加之振德尤亹亹焉其教人之心无所不尽不与兑泽同其深乎临下不可无养而容保有限非养之至也君子於是泽及畿甸未已也外而海隅亦弗遗焉惠我四方未已也远而要荒亦勿弃焉其养人之心无有弗届不与坤地同其广乎如是则教施而无一人不安其性养周而无一人不遂其生作君作师之道尽此矣按彖言君子临逼小人而象以教民养民为言者盖小人之害民不啻蟊贼之害稼君子欲逼而去之皆为斯民计也故圣人养贤以及万民而萧何则云养民以致贤人言在上能尽教养之道则在下之贤人必多世皆君子而无小人道其可以大行矣不可以证彖象相发之旨乎

    初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

    此一爻是见临人者必先自正其身也咸皆也周公系临初爻曰卦惟二阳遍临四隂凡隂柔小人皆在所临者也故为咸临然君子於小人不恃吾有常胜之势而恃我有必胜之理初九刚而得正有贞之义其所以为临者循乎义理之安而非发於意气之私自治谨而虑事周则动出万全在我无可议之疵在彼无可乘之隙小人可去而获吉矣孔子释初象曰咸临以正而得吉者无他盖自治之严虑事之密君子之正也诚能以正自持固不乱於小人之羣而亦不至为已甚之行如是而吉又何疑哉按临一也而义不同有临逼之临初二爻是也有临涖之临三五上爻是也有亲临之临六四一爻是也要之皆归於正则临之道得矣然独於初云贞吉而诸爻不言者盖二之咸临与初同不必复言正三既忧之则反甘临之不正而归於正矣四五上曰至曰知曰敦则正亦在其中矣独初居临之始小人衆而君子独非行之以正无以成制邪之功故卦既戒以利贞而又於此发之也欤

    九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也此一爻是言阳道得势上进而临人之功益盛也未顺命谓所临之小人未顺天命周公繋临二爻曰初二皆有咸临之象初刚得正二刚得中而二之势又上进则加盛矣举动合宜所以临之者有其道权势在我所以临之者有其机以是而临小人则义足以服其心力足以制其暴隂邪可尽去而吾道靡不伸吉无不利宜也孔子释二象曰二之咸临吉无不利者何哉盖君子以正道命令天下人无不顺而从之彼小人於君子心术不侔趋向各异独以隂僻之私排沮挠抑於其间邪类不诎则正道不伸君子之临小人正为其未顺命而不得不去之耳按未顺命或以为未顺天命或以为未顺君子之命要之君子之命全乎天理即天命也邪正不两立故小人不顺於君子而君子必欲屏絶之正以其悖乎天理耳岂从一已之同异起见乎

    六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

    此一爻是见无德者不可以临人也周公繋临三爻曰三居下卦之上临人者也隂柔不中正又居说体无实德以临人惟虚示甘美之情以临在下之二阳而不知君子易事难说知其巧伪无实谁则信之宜乎无攸利矣若能知甘临之难以感人忧之而改行从善焉则可见容於君子而何咎之有哉孔子释三象曰三之甘临以其隂柔不中正而位不当也已无其德而善柔成性邪媚存心是则小人之咎耳既知其无益而忧之则悔悟之下必能去伪存诚而甘临之咎自不长也按六三以甘媚临人而无攸利见君子之难说也既忧之无咎又见君子之易事也处已严故不受不正之说与人寛故不治既忧之人爻辞为六三开迁善之门然亦可见二阳之用心矣

    六四至临无咎象曰至临无咎位当也

    此一爻是见相临之切至而靡间也周公繋临四爻曰四以柔顺得正下应初九隂阳相得其情密矣处近君之位守正而任贤以亲临於下情意?到自无交踈间隙之咎宜其为临之至者也孔子释四象曰四之至临无咎者由其以柔居柔处位得当故能与初情投而意洽也否则貌厚而情疎乌能切至如此乎按六四坤兑之交地与泽相临之至在人事则以顺正之人得正应而与之宜其相亲爱如琴瑟之和埙箎之应矣然止曰无咎者盖取其情意切至而不能大有所为大约柔爻原未易得吉但以无咎为幸耳

    六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也此一爻是言临天下者不自用而任人所以成其为大知也知临是有任贤以临下之智周公繋临五爻曰五以柔中顺体居尊位而下应於二刚中之臣倚任以成治功盖知天下之大非一人心思所能周而屈已下贤资其聪明以广吾之所不及诚得执简御烦之要者此其为临乃知者之事而大君之所宜也如是将见不用其聪而聪无不通不用其明而明无不照君道得而治可成矣吉何如之孔子释五象曰人君劳於求贤而逸於任人乃天理当然之极即中道也世主或聪明自用而不肯下贤则失之过或昏昧自安而不知下贤则失之不及五以柔中应二之刚中是能任用贤人不偏不倚乃行中之谓也按知以高明为德六五本柔何以知称盖人君沾沾自用岂能周於万事故自任其知者适以成其不知中庸称舜大智惟其好问好察而约之用中其得知临之道者欤又言聪明睿知足以有临则知自古临天下者未有不要之於知而又非一人自用之谓也可以悟为君之道矣

    上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

    此一爻是言上六之能下贤始终相与而无间也敦厚也内指下二阳言周公繋临上爻曰上六居卦之上处临之终与初二虽非正应而隂求於阳乃为至顺故志在乎从二阳尊而应卑高而从下敦厚之至也夫亲贤取善常患其不克终惟敦临者好德之心出於至诚始终如一其为吉而无咎又奚疑乎孔子释上象曰内卦二阳咸临之君子也上九志於顺阳念兹释兹专在於是愈久而愈不忘是以敦临吉也临之为道蔑以加已按上居坤体坤厚载物即法坤之厚以为临坤土也故於临之上曰敦临吉艮亦土也故於艮之上曰敦艮吉可见厚於终者未有不吉而用之以待贤人尤为得其正也夫

    日讲易经解义卷五