卷四

    六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也此一爻是言小人不伤善类则获福君子守正则道亨也包谓包容承谓承顺否即俭德避难之意周公系否二爻曰六二隂柔本有伤善之志而因其所处中正未忘好善之良小人中之君子也为能包容承顺不纵其毒於君子此在小人可隂受君子之赐而得吉而在大人则彼虽包承乎我而我不可从入於彼惟安守其否则身虽困而道自亨矣孔子释二象曰辞谓大人否亨者盖君子小人本不可与共事今小人虽包承乎君子而君子断不枉道以入小人之羣所以安守其分而道亨耳苟一失其身安得亨哉盖处否之时君子固不可泾渭太分激成小人之祸亦岂可因卑躬厚貌遽受彼之笼络遂至舍已以徇之乎孔子之待阳虎孟子之处王驩可谓合乎大人之道矣

    六三包羞象曰包羞位不当也

    此一爻是见小人伤善而未能也包谓包藏羞谓可耻之事周公系否三爻曰六三以隂居阳小人有势位而欲害君子然不中不正而短於才是小人志於伤善而未能者然彼虽小人其伤善之心亦必自知其羞而有所不安但才不足以成其谋徒包蓄在心而不能发为包羞之象亦可见小人之无良矣孔子释三象曰六三所以包羞者由三以隂居阳则非其地不中正又短於才是以志於伤善而未能君子亦幸而免耳否则鲜有不为其所伤者矣盖羞恶之心人皆有之然君子出之於正则以蔽贤窃位为终身之惭小人发之於邪则以不能伤善为生平之耻当其不得有为畜愤於中及一旦据得为之地萃羣小之有才者以佐之必将无所顾忌诛锄善类以快其心为人君者可不洞察而预制之乎

    九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也

    此一爻是言否极有转泰之机能尽其当为之道则善类皆可得亨也有命谓天有开泰之命畴谓同类三阳离附丽也祉福祉也周公系否四爻曰九四当否已过中在时将济是天有转否为泰之命矣然非处之有道则善类亦无由而蒙福九四以阳居隂其德不极其刚凡所措施皆尽善而不为已甚而人事又无咎焉此岂独九四之福哉凡同类之君子皆得丽之获祉矣孔子释四象曰人孰无休否之志所患天时未至人事未修耳今天有其时而人有其事则道与时合可以尽展生平之蕴转否为泰之志不已得行乎畴类之获福从可知矣按否泰虽由气化之盛衰而人事之得失所系尤重未有人事失而天命降康亦未有人事得而天命降乱者也唐臣李泌告君曰凡人皆可言命独君相不言命君相而言命则政敎为无权矣苟能审察时变用人行政一专力於其所当为则人谋既臧天休自至彼遇变不省诿诸气数之厄者何不思之甚也

    九五休否大人吉其亡其亡系于包桑象曰大人之吉位正当也

    此一爻是言君有开泰之功而又当时深兢惕也休否谓息其否大人谓有德位之君系束缚也苞桑丛生之桑周公系否五爻曰否至於五乃否将尽之时也九五阳刚中正以居尊位为能拨乱世而反之正以休息天下之否此惟德位兼隆之大人乃能当此而吉也然祸乱每生於所忽又当常存戒惧时切危亡之虑所以制治者无不至防乱者无不周苟能常惧其亡则不至於亡斯国祚永固有如苞桑之系矣孔子释五象曰休时之否非有德而乘权者不能九五德位兼隆则既具休否之资而又有休否之势矣乃所以吉也自古理乱所由分不出敬怠二者心苟懈弛虽已治己安即见危亡之势心苟兢业虽未定未靖自具昌炽之基盖危亡者所以安存也常以危亡为念则用贤不贰去邪不疑兴利必力除害必勇尚何祸乱之不可戡定而福祚之不可永膺哉

    上九倾否先否後喜象曰否终则倾何可长也

    此一爻是言上九之才能拨乱为治也倾谓倾而尽去之也周公系否上爻曰否极有复泰之势阳刚有可为之才故能拯济时艰辟乾坤於再造倾其否而尽去之夫未倾之时为否既倾之後则拨乱反治不且为世道喜乎孔子释上象曰时非否极虽阳刚英武之才不能尽倾其否惟当否之终则时有可倾之会而阳刚又有能倾之才尽人事以挽天运正在此时何可使其长否也按上九与九五虽皆转否为泰而有难易之不同九五休否当否之时而休之犹似有渐其为力也难上九倾否在否之极而倾之更无不尽其为力也易然非大人兢兢於其亡之戒岂能有否终之喜先否後喜其所谓先天下之忧而忧後天下之乐而乐者欤

    �T【离下乾上】

    同人六二一爻居中得正上应九五之乾是卦之得名本由乎二而爻辞之吝异於卦辞之亨者盖同人之道贵以大公至正通天下之志不可稍有偏系统一卦而论则有乾行之德而其同人出於公故亨就一爻而言则有偏比之情而其同人出於私故吝此卦爻之各有取义也六爻初未有私主遂获无咎上居外鲜应仅能无悔以出门可进於大同而於郊则失所同也至二之於五本为正应一有所系则成於宗之吝是所应得正者尚无所容其比昵之私况原非正应强欲求同其弗克有济也必矣三之以伏戎伺敌而不能行四之以乘墉止攻而反得吉此又为失正求同者着戒也若夫九五同人其先也中直无囘如大师之相克其後也同心无间致正应之允谐六二虽得位居中使非九五之刚毅不惑克去羣邪何由遂明良喜起之遇乎故彖曰应乾臣道也又曰乾行君德也正以文明柔顺之臣必得刚健独断之主始能堂亷合德吁咈相成而臻天下一家之盛治也

    同人于野亨利涉大川利君子贞

    此卦离下乾上以离遇乾天在上而火炎上其性同二五相应其德同又卦惟一隂而五阳同与之其情同故名为同人卦辞言同於人者当大公无私而贵合於君子之正道也涉大川谓可以涉险文王系同人彖辞曰凡人不能无所同但恐所同之不广所同不广则为私同而非大同也同人於野则旷远而无私如处一家一乡则大同乎一家一乡之人处一国天下则大同乎一国天下之人皆大同也所同无私则足以致人之亲辅来人之信从何举不遂何往不济凡事皆亨虽事之大而难者如大川之险亦利於涉矣然非合於君子之正道亦不得为大同也夫君子之道岂必人人而求与之同哉亦惟以正而已正也者人心之公理不期同而自无不同者也合於君子之贞乃为于野之公而亨且利涉耳宋欧阳修论君子小人之朋谓小人所好者禄利所贪者财货当其同利之时暂相党引以为朋者伪也君子则不然所守者道义所行者忠信所惜者名节以之修身则同道而相益以之事国则同心而共济故为人君者但当退小人之伪朋用君子之真朋则天下治矣甚矣修之言有合於同人之义也

    彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志

    此彖传是释同人彖辞以明其所以得同之道也柔谓六二乾谓九五得位得中谓六二得中正之道也同人曰三字衍文孔子释同人彖辞曰卦名为同人者盖以卦体六二得位而正得中而中以柔中正之德应五刚中正之君上下以中正相应故曰同人也辞谓同人于野亨而利涉大川者何哉卦体以乾行而利涉盖乾之力甚大凡义理之所在勇於必为而无一毫懦怯之意则亨不待言矣又曰利君子贞者卦德文明以健文明则能烛乎正理而明大同之义刚健则能行乎正理而尽大同之道卦体中正而应是在已既正而无私所应亦正而无私也此皆君子之正道也夫天下之理正而已矣苟能顺天理合人情是君子之所同者乃天下人心之公理也既得乎天下人心之公理自有以通天下之志而亨利涉矣自古至治之世一道同风夫人各一心而可以使无弗同者惟此中正之理而已是故君子以中正撤天下之畛即以中正峻天下之防撤其畛於人无不可同而中正者必期於相遇峻其防於人有所不苟同而不中不正者不能以强合然卦之二五既以中正相应於上则天下不中不正者自皆返於中正如舜举臯陶汤举伊尹而不仁者远则峻天下之防者正所以撤天下之畛乎

    象曰天与火同人君子以类族辩物

    此象传是言君子审异致同之事也类族以人言辨物以物言孔子释同人象曰此卦天在上而火炎上其性相同故为同人然天下有不可皆同之理若不审其异则混淆杂乱反不得其同矣君子以为天下之不同者莫如族於是因其族而类之如六德者均为诸侯三德者均为大夫功之大者同於开国功之小者同於承家士农工商各业其业而不相混府史胥徒各事其事而无相紊内有昭穆之辨外有尊卑之等如是则族得其类矣天下之不同者莫如物於是因物而辨之如朝廷之上则五瑞三帛二生一死之贽仪亲疎之际则三年期年大功小功之服色律吕隂阳不同而同於正五音璿玑玉衡不同而同於齐七政菽粟之类同归於养生药石之类同归於卫生律度量衡之必一章服器用之不差如是则物得其辨矣按卦取大同之义而象则言类族辨物者盖致同全在於审异故法乾覆之无私离明之有别以类聚而辨析之俾族类分别而不至於紊此正所谓物之不齐物之情者因其不同以为同耳若如异端之说必欲比而一之则是非杂糅大小混淆驯必至於乱矣乌能使之同哉

    初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

    此一爻是言同人无私而不失於偏党也于门谓于门外也周公系同人初爻曰初九当同人之初以刚在下则在已非有私交上无系应则在人又无私与为同人于门之象如是则无所私而不失於偏党可以无咎矣孔子释初象曰初九之同人于门是出门而同人也出门则在外在外则公之於天下而无私昵之偏谁得而咎之乎按出门同人诸爻皆然特於初首发其义盖人并生天地间自其异者观之一身之内多其障碍安所谓同者乎自其同者观之则六合之广廓然大公安所谓异者乎周公曰于门不欲使人自域於门内也夫子曰出门直不欲使人存一门内之见矣

    六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

    此一爻是见同人当大公而不可有所私也宗党也周公系同人二爻曰同人贵无私系六二虽中且正然既有应于上则有所系矣既有所系则情必偏向而於大同之道有违所感者私而所应者狭如同人于宗者然其致吝也必矣孔子释二象曰二五相同虽曰两相与则专然惟合已者是与而无至公之心则其道为已狭矣盖不能大同而专於私系乃吝之道也盖君子之於天下无适无莫而惟一出於大公非独不可少徇於私亦且不可过泥於理二五本为正应稍有偏向犹不免吝况其他乎人君得此意以为治赏不遗於仇讐罚不贷於贵昵直言虽逆耳而必聼谀言虽悦志而必黜庶几大道无私之义矣

    九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

    此一爻是为妄於求同者戒见其劳而无功也戎谓兵莽草莽也周公系同人三爻曰九三刚而不中上无正应欲夺二而与之同然九五在上九三惧九五之见攻不敢显发而设戎以备之象为伏兵戎於草莽之中而升高陵以窥伺者然义既不正势复不敌虽攻之既久而不合徒三岁不兴亦何所施其力哉孔子释三象曰所谓伏戎于莽者三非攻二所敌者乃五之刚正故畏惮而伏戎以备之也至三岁不兴则事终不谐而向之设备以求同者安所行乎徒取不知量之羞耳盖天下同所当同则逸而有功同所不当同则劳而罔益不量其理与势而妄求之虽同人为至易至简之事而亦有不可行者故曰易必知险简必知阻不学易者殆不可涉世也夫

    九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

    此一爻是为妄同於人者训而美其终能改过也乘谓升墉谓城墉则法则也周公系同人四爻曰九四刚不中正而无应亦欲同於六二而为九三所隔於是隔三以攻之为乘墉以攻之象幸居柔能自反於理见其不可攻而弗之攻焉为能改过而得吉矣孔子释四象曰九四既乘墉以攻二四岂不足於力者哉知二为五之正应以义断之不可攻而弗攻耳既弗克攻何以为吉盖四若欲恃力以攻二二未必得祸且不免今乃能以义断困心衡虑而反於法则是不但改过而且能自反者此与计穷力屈不得已而退者有异矣见义能徙诚人情之所难其得吉也不亦宜乎按此卦二五为正应而三四介乎其间皆欲争之其不顾义命一也然三之伏戎已见争夺之形四之乘墉方萌窥伺之意三之不兴畏势之不能敌而止四之弗克则深知义之不可攻自反而退矣昔晋纳捷菑于邾娄邾人辞以貜且长赵盾曰非吾力不能纳也义弗尔克也遂举兵而去之春秋予焉即周公取四弗克攻之义也哉

    九五同人先号咷而後笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

    此一爻是言君臣致同之道由人君能刚毅自断故始虽阻而终必合也号咷谓悲笑谓喜克谓胜遇谓遇二也周公系同人五爻曰九五与二中正相应本同者也而为三四所隔则失其同矣其始不得与二合失其所同而悲终之得与二遇遂其所同而喜为先号咷而後笑之象然五之得与二遇者岂偶然哉贤之用舍在乎君心使君心稍有不断则二终不可得而遇矣惟在君心刚毅独断如大师焉则得克去小人而与君子相遇矣孔子释五象曰同人之先号後笑者以五之中正应二之中正义理所同物不得而间之其理本直也大师相遇以邪正无并立之势三四不克则二五终暌言必克去三四然後能与二相遇也按六二以柔中正而应五之刚中正本同心相应者也自为三四所隔而不得其同然二柔正而三四刚强柔正者易远刚强者难去必然之势也惟人君见之极明行之极断而不牵於庸衆人之议夫然後得与二遇而明良交会上下同孚否则思之非不切念之非不殷一为物所间阻遂终於暌隔而不得同矣然则小人不去则君子不进刚断者其用贤之本与

    上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

    此一爻是言孤介之士一无所同也郊谓旷远之地周公系同人上爻曰上九居外无应物莫与交是其孤介特立荒僻自守而无与相同者为同人于郊之象然物莫与同如二之私系三四五之相争皆得免焉而可以无悔矣孔子释上象曰卦谓之同必有所同而後可为志得今同人于郊是萧然寂寞之士出于世外一无所同是同人之志未得也盖至人以万物为一体未有自外於斯人之徒者特以所遇之时所处之地不可一槩而论禹稷之饥溺顔子之闭户夫固各行其是也爻言无悔以其不与人同喜之象言志未得又以其不能同人病之义殆互相发明耳

    �U【乾下离上】

    大有取居尊得衆之义六五一隂在上五阳从之所有者大故曰大有然而成其有之大者实本於元后之德君德不刚不足以制事而过刚则失之严不明不足以烛理而过明或失之察必离明乾健顺时而运乃能制作尽善治化大行是德以全乎其势也彖故以元亨予之又欲万世君臣膺丰亨豫大之庆励持盈保泰之修是以诸爻多戒词焉初则惕以克艰二则朂以任重三则劝献纳之忠严小人之辨四则明分义之大抑僭偪之嫌所以儆夫臣者至矣五必诚孚於下交威饬乎无备上必尊贤而不居其有行顺而昭格於天所以儆夫君者至矣君臣各有当尽之道而操用人行政之权辨是非邪正之实其道又专属乎君故当大有之朝含畜甚衆小人虽未即为君子之害而刚明之主虑切履霜不第天秩天叙昭典礼之雍容尤以天命天讨严贤奸之进退此大象所为以遏恶扬善着应天时行之实欤

    大有元亨

    此卦乾下离上离居乾上火在天上无所不照故名为大有卦辞言人君当大有之世德足以致治则治化四达而元亨也文王系大有彖辞曰卦象火在天上万国九州皆在其照临之下所有为至大也人主抚有天下诚出其明健之德以运治则天下之事各得其理天下之民各得其所海宇有熙皡之风国家有苞桑之固大有之业可以保之而无虞矣岂不大善而亨乎按大有之世天下一统治化四讫虽致有实本於德而惟德为能治有岂非王业之盛必由於王道之隆欤

    彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

    此彖传是释大有彖辞以明人君德足以治有而致治化之盛也柔谓六五上下谓五阳应天指六五而言孔子释大有彖辞曰卦之名为大有者盖以卦辞六五一隂居尊而有大中之道当大有之时而居尊位则中亦非寻常之中而为大中也惟大中而五阳应之是上下五阳皆为六五一隂所有也故彖辞系之曰大有大有何以元亨以其德实有以致亨耳刚健则能胜私文明则能烛理故得天位而行天道则天叙有典而惇之以时天秩有礼而庸之以时天命有德而章之以时天讨有罪而刑之以时洵乎大善而亨也按大有之所以亨者不以势而以德盖德之体则刚健文明德之用则应天时行尽善尽美如此是以能成大一统之治耳

    象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命此象传是言君子治有之事也遏谓遏而絶之扬谓扬而显之也孔子释大有象曰卦体上离下乾有火在天上之象盖火虽明若在下则明有所蔽而不能以及远今在天上则天下万物皆在所照之中故为大有然所有既大而无以治之其间保无衅孽之萌乎故君子於恶者小则鞭朴之大则刑窜之而恶者遏矣其於善者小则奬?之大则爵赏之而善者扬矣夫君子所以遏人之恶而扬人之善者岂一己之私哉盖天命本无恶故五刑五用天所以讨有罪也则奉天命以遏之天命本善故五服五章天所以命有德也则奉天命以扬之遏其所本无而扬其所固有正以顺天休美之命耳盖以赏罸二者人君统御天下之大权亦转移人心之大用君道既贵能明又贵能断然後可以法天为治而享大有之盛也欤

    初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也此一爻是言处盛满之时而能尽其道也交涉也周公系大有初爻曰初九当大有之时以阳居下则刚有守而好大之志不萌上无系应刚私未感而有为之气方鋭是未涉乎骄奢之害本匪有咎者然或以为无咎而以易心处之未必终於无咎也盖贵不期骄而自骄富不期侈而自侈既骄且侈鲜不及矣故必持盈守满而艰难以处之然後可以无咎耳孔子释初象曰所有既大似有涉害之理今以大有之初而以九居之则刚毅之德足以有守是以得免於害耳甚矣处有者之当慎也盖圣人作易教人以戒谨恐惧之学无有以为易而可忽者故虽天下至易之事亦必以至难之心处之庶几时时克念不至以侈肆取咎也哉

    九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也

    此一爻是言人臣才德之大而能当重任也刚中在下故为大车得应乎上故为以载周公系大有二爻曰人臣遇君非才德无以致用非柄用无以见能九二刚中在下而得应乎上是才德独茂而为君所委任者为大车以载之象则既有是德而又得是君如是往而任天下之事自能成功而免责矣无咎之道也孔子释二象曰所谓大车以载者岂徒负载之多乎以其有积中之实德足以任重而不致於败事也按二刚健居中而应五才德兼隆得君行道乃仅得无咎仅得不败而不曰吉亨者以见处大有之难而人臣任事之不易也古之当此者伊传周召其人乎

    九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也

    此一爻是美公侯之君子以劝忠而戒公侯之小人以垂训也亨谓朝献也周公系大有三爻曰九三居下之上有刚正之德公侯之贤者也上有六五之君虚中以下之是以公而朝献於天子或先事而为治有之规或後事而陈保有之道随其所有以为贡献而被晋接之荣为用亨于天子之象夫三为人君所贤而得朝献於君者以有刚正之德也若公侯中之小人则无刚正之德不能如九三之用亨矣孔子释三象曰公之用亨于天子者以君子则有嘉谟嘉猷之告论思献纳之诚故能用亨于天子若小人则贡谀容悦惑君志而祸国家必至于害也自古诸侯能守臣节而忠顺奉上者则蕃养其衆以为王之屏翰丰殖其财以待上之徵赋若小人处之则不知为臣奉上之道至民衆财丰则反擅其富强而益为不顺故圣人於君子小人之防严为分别如此

    九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也

    此一爻是为人臣处极盛之时而训之以自全之道也彭盛貌晳明也周公系大有四爻曰大臣当极盛之时不可无善全之识九四以刚而近柔中之君权势既盛似有僭偪之嫌幸其处柔而能深自抑损权重而不以权自恣势盛而不以势自矜是盛而不敢极其盛为匪其彭焉如是可免於咎矣孔子释四象曰所谓匪其彭无咎者四之所处巳挟震主之威今乃得免於咎者深知君尊臣卑之义亏盈益谦之理由明辨之晳而能然耳使明或稍昧矜功挟权以陵轹其上能无凶乎为大臣者不可不知此义也盖人臣位高权隆苟非於利害之几盈谦之理辨之甚晳鲜有不侈然自大以至凶於家害於国者此在为臣者固不可不戒而人君亦当深思豫防使上下无相偪之嫌如汉光武不令功臣预政宋艺祖之解诸将兵权则损抑之正所以保全之耳

    六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

    此一爻是明君道当恩威并用始能保其所有也孚谓以诚任人交如谓人以诚归我周公系大有五爻曰六五当大有之世虚巳以应九二之贤是上以诚信孚於下也上孚於下则下孚於上由是上下归之为厥孚交如之象然君道贵刚太柔则废故又当济之以威使恩威兼尽可以保其所有而不坠则吉也孔子释五象曰所谓厥孚交如者盖上下皆有孚信之志而推原其本惟六五在上之孚信有以发之故能使上下之交孚耳所谓威如之吉者以君道太柔则人将玩易而无畏备之心以威济之则寛厚之中仍有刚制之用庶上下交孚而无慢易之失也大抵帝王之治恩威并济汉史臣赞宣帝信赏必罚吏称其职民安其业元帝牵制文义优柔不断孝宣之业衰焉此足以见帝王之所尚矣

    上九自天佑之吉无不利象曰大有上吉自天佑也此一爻是明尚贤致治而蒙天佑也周公系大有上爻曰上九当大有之世以刚居上而能下从六五信之极笃而用之极专其谦退如此是以满而不溢合乎天而自天佑之也既得天佑则吉无不利而得以享其大有之庆矣孔子释上爻曰大有在上而得吉者岂幸致与盖贤者天之所生惟尚贤之盛德有以格天故能合於天而得天之眷佑也天岂私佑上九者哉按大有之世万国皆巳来王四海皆已无虞正当盈满之时人主处此必至以泰寜自负而来简贤慢士之失者今乃能尚贤如此诚人主之盛德帝王之极则也此爻所以独尽善其辞欤

    日讲易经解义卷四