卷八

    <经部,易类,大易通解

    钦定四库全书

    大易通解卷八

    江常镇道魏荔彤撰

    【离下巽上】�l

    家人家人睽二卦相综四阳二隂之卦隂少贵隂根于坤也家人继大壮其象义若何大壮用隂则不用壮而用罔罔之为道似直之反其寔所以善行直道者用罔也于国与天下且无不宜况家人乎家人以仁胜义以情胜理而又必用直道然非用罔以为直道则义胜于仁理胜于情非宜其家人之道矣此家人所以继大壮之用罔主乎隂以济乎阳必言有物行有恒皆用罔也观于彖辞利女贞三字思过半矣不止谓内外卦皆二女为隂已也○论卦变推睽卦之例谓变自大畜来则此卦变自无妄来以无妄外卦四爻之阳下行于三以内卦三爻之隂上行于四则无妄变家人洵得变卦之义象也无妄之茂对时育万物何非自言有物行有恒始乎言有物行有恒修身也而天地时物莫能外矣本诸身而教于家乃圣人功能之权舆也○家人为卦以上巽下离相合亦二女同居也长女在上中女在下与睽之中女在上少女在下似无异家人则合睽则违焉何也杂卦言之矣家人内也睽外也家人之离明在内卦暌之离明在外卦三女隂卦以离为中女又以离之中爻为坤之元所以顺承乎天者也以坤元而得中为明乃地道妻道之正也所以在内为主则合为家人在外而不得为主则睽矣均二女同居而家人不言志不同行者家人之二女有一志可同行者则不相睽而合矣此家人所以根乎坤盖得乎坤元而贵隂有自来焉

    卦象自无妄来有据乎此乃以四隂二阳之卦相序而明其变也彖传未言卦双亦不敢强为之傅会然无妄之象传与本卦象传有相应之义即据此言变亦可况本卦三四二爻亦有合于变象详本爻下亦似有可据也

    家人利女贞

    彖辞云家人利女贞因内外卦皆隂女之体象也女顺乎男者也故女贞为家人之利尤切焉且女之所以能宜家者必观型于男正身以为齐家之本不言而可喻矣

    彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

    彖传释卦名象曰家人言利女贞女止位于内也言位未有不本于德者德足以立乎其位岂止于朝廷乎即闺帏亦然长幼尊卑各有其位各有其分义德足以立之而位正矣此家人之利贞贞即正也得其正合乎利贞之辞矣然非男之德足以正位于外男之贞足以正乎其德女亦何由能正乎故必男正位乎外而女之位方正男阳也本乎天女隂也本乎地男女德立位正而天地之大义俱正矣夫身修而妻知所随妻德贤而夫获其助如天之统天而资始坤之顺承乎天而资生其余三男三女无有不本于乾坤大正之义以各尽其义者此男女一正而无不正之道也其义既本于天地即可通于君臣矣家人亦有严君焉父母之谓也能孝能敬又如男女六子根于乾坤各效其能于天地以共成大化者也推之于日用伦常凡一家之男女由父子而夫妇而兄弟各尽其为父为子为兄为弟为夫为妇之道家之道遂各正矣既各正其道又各为一家之道无不正家正而国与天下亦各得其道而大定矣不言正而言定由于正身者正家身家得正以此正者定之也国与天下之人不能自正君子以其正者定之使各正也故变正而言定焉天下定而位天地育万物皆自此极其功能不外圣人之一心一身耳似与物与旡妄之原一尽性而人物之性无不尽极之於为时为物亦不外乎有物有则秉彝攸同而已合之象传变自旡妄不为臆说矣火为风之本也家之敎严明如火而风行于国天下矣

    象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

    象传曰风自火出家人重家人之离卦在内也上之所行谓之风下之所习谓之俗浑而言之为风俗风俗之善恶行乎外教化之本原由于内国与天下之风非自家出奚本乎圣人明其所自出而家为国与天下之本身心为天下国家之本昭然矣君子体此知言行为正心诚意以修身所见端也言必有物根于天命之性有物有则者也行必有恒根于率性之道须臾不离者也此君子自修之寔学耳而家正于是国与天下定于是甚矣言行为君子之枢机所以动天地者也所以君子观于天地之大义于言行不敢苟焉已也○言有物行有恒立诚之道全乎无妄之本然者也君子盖从物与无妄本原处勘明故诚以成已兼成物皆本一诚之理以通天地也四时万物不过一诚之所统即乾元之统天也故圣人之体乾至诚不息必自君子之自强不息始此君子言行之极致也至于风自火出之义家教严明犹火之用也火之体则正家之一心耳心为君火如日之照物正是离卦本象此火为风之由生也

    初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也

    初九变渐之初六在渐初以隂变阳为家人初渐于干未能习而安焉故厉有言以教之者无咎兼家人闲家之义也

    在本爻以阳变隂为渐系之以闲有家亦初习于家教而能慎于防闲者也故悔亡象传曰志未变也就初言幼而受教得成则长亦不能变贵于初教亦有渐进之象焉

    六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二变为大畜之九二在大畜之二以阳变隂为家人繋以舆说輹大以为畜则不可轻进也阳变隂而中虚不能畜故如舆之说輹矣然二居中得乎中道中虚所以为畜弘量也故传言无尤焉在本爻以隂变阳为大畜繋以无攸遂在中馈贞吉者此爻主乎本卦离在内而得中以坤元为离明合一家之正道为家人者也变大畜以隂变阳恐其主乎一家则牝鸡之戒宜明也所以示之无所往而可以自遂惟在中馈以主内政合乎卦辞之利女贞吉斯得矣卦未系吉者利贞方得吉于主爻补示之象传曰六二之吉顺以巽也顺者指离二之中爻本于坤也顺乎巽即顺乎外也合风火为卦以巽为外象即以巽为男阳也巽隂而在家人为外卦象以主外焉易不可为典要惟变所适也

    九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

    九三变为益之六三在益之三以隂变阳为家人繋以益用凶事使之从戎克敌亦皆益也贵于重大其事内必以中行在心为有孚外必告先公用圭以昭敬则民受益亦严慎为本之义也

    在本爻以阳变隂为益家人之心以教为切家人嗃嗃多言之象虽悔而厉然吉道也倘不乐于嗃嗃而全无教训以致于妇子嘻嘻则家道未为正而终吝矣象曰嗃嗃虽多言以严则未失正也妇子嘻嘻失家教之节谓不得正矣家为教化之始尚严不尚寛至和之中必有节焉礼也不然知和而和不以礼节之何和乎象言节即以礼节和耳本爻自无妄来外卦乾下爻之阳下于三位变离而刚明故严厉而多言即以下爻论贞悔震动而明亦严厉之象义也以上内卦三爻离明之体德以二爻主内卦在中馈妇人主内之正也初附二成离所以闲有家变艮而知止为闲也三附二而以严治家变震而为严厉也此皆家教之所以成也

    六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也

    六四变为同人之九四在同人之四以阳变隂为家人推家人之义于同人虽未同而乘墉弗攻以太和为化于同人也故吉

    在本爻以隂变阳为同人兼同人义以同人为富不独以家为富此所以有富家大吉之辞也象传曰富家大吉顺在位也明本卦巽顺之德能以同人之富上顺乎五诚格神人之君以顺应诚顺亦诚也此所以忘其家而成富家之大吉者也本爻自无妄来内卦震上爻之隂上于四位变巽所以云顺在位也本动而变巽为顺于五刚健中正之君位也

    九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也九五变为贲之六五在贲之五以隂变阳为家人以止变进有束帛贲于丘园之象巽于贤以止于善者正其位也

    在本爻以隂变隂为贲以进变止得诚之至善而止之也故能假乎有家之臣视一国如一家也勿恤者戒之以勿恤于王之家即以一国天下臣民之家为家吉之道也亦就推一心之诚以正一国定天下言即无妄之合人已以为尽性也象传曰交相爱正谓四以顺在位为富家五以假有家之卿大夫而勿自恤其家则上以假臣为心下以富君为心交相爱即泰交之道所谓其志同也交泰之道宁止于君臣交爱其家乎然言家者就家人卦名其义也爱其家正是爱各齐其家之身也正是交爱其正家之心也仍是其志相同其德相孚而後恩与义相维也家人言及此合国与天下以言正家其义愈明矣

    上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也上九变为既济之上六在既济上爻以隂变阳为家人有濡首之厉方出险而变巽乃既济而侈然更思进此濡首之自来也

    本爻以阳变隂为既济亦恐巽进而变险阻仍以巽进则懦弱不克正家于终矣故戒之以有孚威如终吉有孚者诚身也正家之本也威如者威仪之见于外为刑于寡妻宜于兄弟之本也翕兄弟宜室家乐妻孥顺父母无不本于此有诚而共孚者家人所以终吉也象传谓反身大哉圣言于大学首章曰自天子以至于庶人壹是皆以修身为本此家人之终圣人垂戒凡有身家者也可不凛凛

    以上外卦三爻巽体以四为主爻富家大吉之辞为一隂主一阳以成家顺五之在位而成富也五则附四王假于臣交相为爱上则正家之终有孚威如孚者阳也亦附于四隂以相乎也是外卦主巽合离明以成卦之象义也再内外卦以二四两爻分主成卦无通主一卦之爻上九之终吉归之反身修身正家言家人于卦终明其道也是以主卦不妨二四分主以明男女内外交修其身之义象焉

    由睽之象传火动而上泽动而下推言家人则睽之上下不交以相疑也家人之风动而下火动而上上下之交以相益也相疑为睽是以相益由于相孚则自君子之言有物行有恒为之主也以至于家人之终吉亦不外于有孚此诚身之学为正家定天下之本也卦辞云利女贞女之正道顺也家人之女以明为体而自坤顺来顺以巽二爻之象言之矣顺乎外卦之巽即所谓贞也此家人之女贞即家人之男所以正乎家定乎天下之道也至于二女同居志亦同行则以离中女之贤明主乎内纵有他女在外亦听此中女为政而巽顺以从之矣此又二女相交相益以诚之象义也与睽有间矣

    【兑下离上】�m

    睽家人继大壮睽则继遯矣遯必全身远害早离小人睽而不合不乐于合乎不正也君子小人不和如二女同居其志不同行焉得不遯而睽之以为守正之道乎所以用隂主隂者遯固不触世忌以不自居德取名也故睽在君子必与小人有外同而内异之志存焉此睽必主隂也即久睽终合亦以隂道转阳方得合耳是虽主隂而待阳以和又为根坤而统于乾之象义矣○睽综家人同四阳二隂隂主贵隂根于坤也以卦变言则来自大畜也大畜外卦艮之下爻一隂与内卦乾之上爻一阳相易而成睽如家人之卦变自无妄来三四两爻居中相易也其大畜之象传与睽之象传亦类于家人与无妄有合焉大畜之象传曰多识前言往行以畜其德睽之象传曰以同而异盖多识则异而畜德则同二女同居其志不同行志不同者私心也其性则一而理则同也以此异而睽者可以同而合亦在于各敦其德而已此畜德之所以合睽也杂卦传云睽外也何谓乎盖家人睽二卦以离主之而离以中隂主之所以为明也明在内则隂道也明在外则阳道也明在外多见人之非而不见已之非明在内则见已之非而方知人之是也家人所以合者严治于已而寛待乎人也躬自厚而薄责于人也皆用明于内之象义也明在外反乎是而成睽家国天下无不出于此也此家人与睽离合之本同异也苟能知其同而致异之故则必能主乎以同化异异而归于大同之道矣非畜德何以能使异者皆同非多识前言往行何以明其理而畜其德乎由此言之睽之变自大畜确矣至于睽之象传有二女同居志不同行之训者睽之二女明者在外不与家政少女苟以为悦者在内主政也同于泰否之君子在外小人在内相反而成之象也女德亦有贞淫邪正家人睽宁不同于泰否乎君子于此亦必有和家人而合睽之道矣其主乎坤者用离中爻之明德以坤为元也

    睽小事吉

    彖辞曰睽小事吉既睽矣何事可言吉哉此象传同而异之所本也盖睽虽不合而分中可以见合不分则无以见合天下事理皆如此如伦常至大者五不五无以见一即一伦之中宜分者正不知凡几不知其分何以能安其分而得合乎况万事万物来相尝焉我以一心应之百行成败皆在是矣必以分见合方于所谓一者知明处当理得而心安心安而睽者无不合也睽之小事吉言其分也睽既离异而不能得其合则姑就其分之一端以尽其一身之宜为或一事之当理以此推之自一身而外人各尽其分之宜为事各求其理之得当则合分以为一合小以成大矣小事吉者为万殊言也大事亦必吉矣为一本言也万殊之异不得不异也人情也一本之同也未尝不同也天理也得其一本而民胞物与之量弘矣尽伦尽物之道大矣一篇西铭说不尽者小事吉一言蔽之矣由此而位天地育万物亦自此一言推广之所谓其次致曲曲能有诚则明着动变而几于化矣惟天下至诚为能化与家人之君子言物行恒皆一心一身一事一物以为造端其功能遂不可限量也圣人之学一言之微关乎圣德王功天地万物岂可以?常为测识乎是睽之君子以同而异谨小慎微至严密之心学也

    彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

    象传释卦名义曰睽之为卦合火泽而成火则炎上也泽则润下也上下各自为动而不相合此观气化于天地见睽之象义也然火愈炎而泽竭矣泽愈润而火灭矣火泽互相侵害其义象更难得合如二女同居其志不相得也此睽之成于人事本于人心近起于家而远行于国天下者也且女祸之烈比宦寺佥壬更甚者以易于狎玩难于除改者也然卦辞何云小事吉乎则有德以为合睽之故也女之说者若以丽乎明是受保姆之教刑圣善之仪者也俾柔之自大畜来者内卦三爻之隂进而上行归于四位则四爻之阳仍归于下卦之三位而为大畜使离明之体所谓中爻之隂本乎坤元者得乎卦之中正以应于下卦乾二之刚则大畜变为睽以大畜成疑而致睽者睽之疑释而大畜之德日新矣是以云小事吉也小隂也隂安其位而得中以应阳隂小之道吉女贞之利得也亦同于家人女正乎其内男正乎其外也家人先言女而後言男此则先言小事而阳男之大事无不吉从家人正家而天下定推之其义自见矣然後知小事之睽大事未尝不同也事有睽而理则一也志不同而性则一也如天地之分为睽然隂阳相交生成万物是资始资生虽分而坤元统于乾元同之至也男女分为二而相交以生人启家道正天下亦因其志相通为一而无不同也言志不同者二女隂不交隂言志同者以下卦上爻之隂与上卦下爻之阳相交而得同也推而至于万物虽无不分而为睽然类聚羣分二者无不合而为一也是睽之为义似分似小然言事必有理以主之言物必有则以主之何尝不一而大哉隂阳二者睽也在天成象在地成形本天亲上本地亲下乾道成男坤道成女此万事万物之二大类也然阳无隂不生隂无阳不成一隂一阳之谓道二大类皆归于一而已矣然则天地今古万事万物何一不为睽之时用乎睽一时之义如此而亘古如斯也是睽之时用诚合高深广远以为大也乎○圣人之心无一时不一而万事万物无不自圣心化裁焉古今道理无不自圣心立凖焉此圣心以合为睽以睽归合之象义也学者须从忠恕求一贯亦各尽其忠各行其恕之谓也即学者之忠恕也卦辞小事吉各尽忠恕小事也至于合异为同一以贯之矣

    象曰上火下泽睽君子以同而异

    象传曰上火下泽睽君子以同而异同而异者以其至同而知其至异也知其至异所以睽卦系以小事吉之辞也知其异本于同所以彖传云天地睽而事同男女睽而志通万事睽而事类也此孔圣释文王小事吉也异者小事而以同而知异则异之小乃本于同之大也○象传又有一义在于同中辨异如父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺皆同中之异也即一孝慈友恭和顺也无不同也而其中随时随人随遇又各有不同焉非以同而异者为同则异而不能同矣惟知其异而各尽其时措之宜斯能合乎大中至正天命率性之大同也然则异者皆小事也得其宜则吉也至于合异为同之大事无不合宜非圣人之时中不能也家人之自无妄来以无妄之诚为合也睽之自大畜来以大畜生疑而睽也故家人爻辞言诚言交而睽爻辞多言疑言不能交交则合疑则睽耳再详家人睽之分合更有妙理存卦象中家人下卦初阳与二隂相交易而离成巽以上卦之四隂爻与五阳爻交易而巽成离矣上下卦各以隂阳二爻相易则内外风火二卦亦交易矣所以家人以交而合也本卦若以九二与六三交易则兑成离以六五与上九交易则离成兑内外卦之隂阳爻交易亦各成一火泽睽也此所以为睽而不合乎至于畜之日久或生疑焉在人在己皆有之疑者不合之本也释其疑而暌者合此又为?常用易者立训也

    初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也

    初九变为未济之初六在未济之初以隂变阳为睽险之初而悦以忘险濡尾之吝宜矣

    本爻以阳变隂为未济悦变险似有悔心矣然能虑则悔可亡也虽有丧马然勿逐自复不必外求也外求睽而不得内守则自复来矣如此自守虽见恶人无咎盖睽之不合者皆人与我相恶也既睽而姑不与合焉何咎乎象曰见恶人以辟咎也见矣何以辟咎见而远之不与亲近则咎可辟矣此以睽为守而不必苟悦求和之义象也

    九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

    九二变随之六二在随二以隂变阳为睽以睽而不知所随如系小子则失丈夫当于睽随之间知所择也

    在本爻以阳变隂为随亦必知所遇合矣遇主于巷巷狭路也至此则不容辟而不得不遇也是睽之时亦有不容不遇之主也外合于五求合乎睽无咎之道也象传以为未失道盖守道以待遇道也然遇主于巷趋而避之泄柳申详之行圣人不取也惟遇之以合睽道在是矣此爻以合睽为义象也

    六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

    六三变大有之九三在大有三爻以阳变隂为睽有亨于天子之象云小人弗克者大有之有不自有以所有亨于天子君子能为小人不能也盖君子以至诚求合小人则参以私意何能合睽乎

    在本爻以隂变阳为大有系以舆曳牛掣者有之多而载之重也然隂柔不能求合外阳又睽而不与之合则其人天且劓之矣虽然隂阳有交遇之理无初有终终或迟迟而得合不致终睽亦可免获咎焉以其变兑为乾有阳刚之德故诚能合暌得中吉也象传曰位不当也位在内卦之终与外切近故其舆之重载人得而见之所以生人之疑而遭祸也然无初有终悦变为健自当有初睽终合之道以免咎此所以终合乎睽也此爻以诚为合睽之道不端言货利诚敬之心乃合睽之要者也所以释疑者此耳以上内卦三爻兑悦之体德以三爻为主爻主内卦之悦以合离明也初不求外合而自守乃不苟悦合睽之本也二以隂柔中正附于三即悦于遇主也三则以一隂临二阳阳寔取象舆曳牛掣以致天劓能有终者兑以隂变阳于内卦之终以合外卦之离成大有也是三主内卦以初二两爻附之也

    九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也九四变为损之六四在损四以阳变隂为睽离明变艮止矣止则将合故不惟损疾而且有喜是损若以损疾似睽于五然无欺而犯之志可嘉喜也何咎乎在本爻以阳变隂为损系以睽孤者上五下三二隂夹之俱不能交故为孤也然亦必有一遇为正遇元夫而交孚焉元夫者五爻也交孚者四五二爻相交易斯得中孚之卦也厉而无咎者恐上九之见疑也象传曰交孚无咎志行也志即不同行之志至四而交孚则志可同行可见志纵不同惟心之诚足以同之也四为五隂所丽之阳藉以成离体得明者也交于隂而共明其志足以释人之疑所以志同行矣志在诚已行则信于人矣此爻以交孚为合睽者也

    六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也六五变为履之九五在履五以阳变隂为睽睽于履而致其夬无调剂隂阳之术恃刚强以为动故虽贞而厉也履睽必从容以求合非致夬可以遂非也在本爻以隂变阳为睽行礼以合睽者也隂柔文明更能刚健中正以合睽悔所以亡也虽有多疑之人近在厥宗然有噬肤至切痛痒相关立意以往合焉何咎之有乎自足以交合之而共信也象传曰厥宗噬肤往有庆也言具此胞与之心往而交物焉必有合睽之庆矣

    上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧後说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

    上九变为归妹上六归妹上六隂变阳为睽婚媾之终而变睽睽而未可合故士女两失宜而虚情必难信也何攸利乎

    本爻以阳变隂为归妹睽之极失明之体成悦之用离合亦不能自决且生疑于下矣故曰睽孤孤立于上之象疑心所见以虚为实豕负涂而车载鬼何一非生于睽孤之心乎於是先张弧後说弧讫无定主矣主见者不定行之进退遂莫知所从焉然疑之生也以不诚也诚则自无疑矣有恃明而以孤亢之心待下则下以惊惧而不交矣若以明而悦乎下则匪为寇也为婚媾也必交孚而疑释如天之亢阳而得雨也所以遇雨则吉何所取于雨乎上卦火变为雷与下卦之泽合为一矣故为雨而和气布于内外也惟其变震所以有此义象谁谓不参看贞悔卦爻而可得解乎象传曰遇雨之吉羣疑亡也炎上者润下矣其交合不终睽矣于是以释疑该尽通卦焉以上外卦三爻离体也以五爻主卦能以文明中正者变乾元之以仁长人厥宗皆有毛里痛切之爱往以合睽有庆必矣四则附五以交孚上则附五而婚媾皆合睽之象义也四以变艮故以止存贞女而遇元夫上以变震故始疑而张弧终信而遇雨隂阳和而水火成既济矣何睽不合哉内外卦虽以三五二爻分主然五之筮肤仁能及物所以合睽且明以为止有各明其分以为合合不致凟之道又为通卦之主爻也

    【艮下坎上】�n

    蹇蹇解二卦主阳根乾乃继明夷而为蹇也明夷之明伤而入地则水山之间皆增其蹇君子行道更难得济矣然明夷贵以天阳助日阳返类为晋蹇则贵以阳开隂乎蹇亦如晋明夷之反类而可以成解也此蹇所以继明夷也○蹇解二卦相综四隂二阳阳少贵阳根于乾也乃自上经四隂二阳屯蒙二卦变来蒙变蹇蹇不从卦之爻变来而从卦之内外卦变蒙之内水外山变为外水内山是以谓之自蒙变来于象传有所?焉蒙之象传曰山下出泉蒙君子以果行育德蹇之象传曰山上有水蹇君子以反身修德山下出泉则利于疏导其智慧而兼教育乎英才山上有险阻在外非可遽化反身修德自为感孚蒙以教言蹇以化言蒙以教近蹇以化远蒙以人已兼修教学相长为义蹇以笃修于已推行有渐为义有德有位有德无位及凡占者俱以反身修德为叶蹇之体德也险在外止于内望险而止蹇也即欲不止冒险以济无以济险开阻仍蹇而不能行也必有阳健之德内足以奋?有为以励苟止之私外足以开济艰虞以善平险之计此卦所以重艮上一阳爻而尤以坎中一阳爻为一卦之主爻也卦既与蒙上下卦相交易而成蒙之九二包蒙纳妇子能克家一卦之主也变易为蹇仍以九五为主爻是蹇之变自蒙也于象传犹隐于卦体甚显切矣玩之自得且蹇解二彖传俱不言刚柔进退上下是不以爻变为变而以卦交易为变亦可推而知焉况五之为利见之大人往而济蹇有功当位贞吉以正邦国固为蹇立刚健中正之则以为开成之道矣奚再疑乎

    蹇利西南不利东北利见大人贞吉

    彖辞曰蹇利西南不利东此东北艮之本位山也西南坤之本位土也卦无坤体何以利西南山上之水必归于地水由地中险阻自消此天地之险阻也若乎人事则西南坤卦之德顺也东北艮卦之德止也求其无蹇于行惟有顺乎柔顺中正之德而利牝马之贞则行地无疆矣若止而不行则终?矣所以有利西南不利东北之辞也此蹇之同於坤卦辞也利见大人又何谓也凡蹇而不能行者德固不足而或亦有有德无位所谓在下位虽善弗尊弗尊弗信弗信民弗从也利见有德有位之大人陈谟就烈则可以通行无阻矣然欲利见大人非有自反克修之德何以格君心成大业以平险阻利攸往乎又必贞吉者有其德而有其位以此利蹇有其德而无其位亦以此利见大人以利蹇即占者一身一家之事亦槩恃乎此贞以利蹇而吉可推矣所谓贞者不外于顺地之道顺水之性以行所无事耳是内卦之止德亦暂止而不轻进非画然以为止矣

    彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

    彖传释卦名义先言不可轻进以明止德盖卦辞但云利于行而未言利于止故孔圣于传明之蹇者水山相值山外又有水艰难之时事也险在前不可测既见险不可不止见险能止非知者何能乎是处蹇固贵于能止乎此知者之事也然岂苟安于止听斯时斯事之终蹇哉又非仁者之心矣故必利于顺西南之坤德能以静为知而能止者即能动为仁以往济何也往而得中虽蹇不能阻矣所谓静有常者西南坤方有主利之往而动不括者非得乎中道乌能随时制宜以合于仁乎中何所指指外坎之九五以阳刚中正之德得尊位也以此中道虽如牝马之行地无疆实为乾之乘龙御天而云行雨施天下和平也如不以西南为利而以东北之止德为尚则其道以自止而穷矣西南坤地土也东北艮山亦土也土之刚而高者非顺道也土之柔而卑者大顺之道也蹇之时事内以中为体外以柔顺而卑牧者为用何时何事不大通乎至于利见大人不过借其遇合以行吾德教原期有功于社稷民生非为一身一家之谋此又济世利物所推亦仁量之所暨也况蹇之九五有当位中正之德位而得以贞处蹇之道以此正邦凡?而难者皆平顺通达矣蹇之时虽艰难而用以化蹇为平开塞为通之道则甚大也以刚健之乾为体以柔顺之坤为用是蹇之体已通于天地矣可不谓之大乎

    象曰山上有水?君子以反身修德

    象传曰山上有水蹇君子以反身修德是象传又补一义也谓蹇有至难平者虽欲通之终不易有功而得正也则非知之可计力之可用也反身修德德既纯于内蹇自消于外由近以及远由易以及难由小以及大以一心之易简为健顺天地万物无不位者位而育者育矣无论有知之民物无不感化即无知之山川草木亦未有不畅遂奠安于圣人之世也此君子反身修德守约而博也

    初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也

    初六变为既济之初九在既济之初以阳变隂为蹇有曳其轮濡其尾以明为止不肯轻进之象义也故无咎

    在本爻以隂变阳为既济在蹇之初变明知险故往蹇而反得誉亦以不轻往得誉也不轻往者正思化蹇之方耳象传曰宜待也修身者居易以俟命之谓也

    六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也六二变井之九二在井二爻以阳变隂为蹇巽变艮木不能入实土而上水井为谷矣然犹泥中有水故有鲋可射偶有汲者其瓮敝漏升乎瓮中仍漏水归井古之汲者以瓶□□即瓮也皆不能得井养为利之象义也兼蹇故如此艰难耳

    在本爻以隂变阳为井何以系之以王臣蹇蹇二当臣位非不知险在前难于济然蹇而又蹇进而不肯自止者王事靡盬不遑宁处也岂以一身之故而畏难苟安乎初可以暂止而徐图以在下也二则必忘身以殉蹇应九五而位臣位也时位不同故其象义亦有各尽之道焉象传曰终无尤也赴公而忘私事君以致身虽蹇未必即平其忠诚亦可嘉矣何尤乎象又为人臣托言时事艰难以自便者立训也王臣蹇蹇岂成败利钝必算无遗策乎归于鞠躬尽瘁而已武侯六出祁山无功蜀卒以亡今古何人不嘉许之哉此无尤之昭然者也

    九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也

    九三变为比之六三在比之三以隂变阳为蹇惮于艰难为进不利见九五之大人而苟安以比匪人所以占凶

    在本爻以阳变隂为比亦有止于进而恋恋二隂顾私忘公之意系以往?而忽来反是虽知险为止而心不可问矣三临外卦?险切矣不思进以图功反以退为得计象传名之曰内喜之也如见其肺肝矣世有一种善于观望时事之人内谋有定外反作欲往之状及少遇蹇险即退避矣乃曰余固愿往而蹇不可进也反而自便臣力竭矣抑知圣人早已悬照于千古之上用诛心之笔以传易即作春秋之正义也则凡遇时事艰虞内喜乎反外饰于往以欺人者可以观此爻传而胆寒矣

    外卦三爻在艮原有止而不进之义象初以暂止而许其有待三以蹇蹇为进而嘉其无尤三以临蹇畏避而诛其心此蹇之开平用顺以为往非用止以为反也明矣○再绎三爻艮止之体德当蹇则必进而济蹇九三一爻为内卦主爻往蹇不能济来反者欲邀二隂同进以平蹇也故传言内喜之也喜内多同志进以济?耳初在下不能济蹇然往蹇不如修身俟命之得誉二则蹇蹇而尽王臣之事固应九五然从三爻以进亦从本艮主爻也此为正义象前段之说姑存为另一义可耳

    六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也

    六四变为咸之九四在咸四以阳变隂为蹇兑悦化坎险虑险而有憧憧之念必贞吉而後可感人自不致于衆念纷至如朋之相从则尔之思或可正已而喻人耳所以能贞吉方悔亡也

    在本爻以隂变阳为咸是当蹇世而开诚布公聚合羣力以平济艰阻者险变兑之象也于是下卦之三爻皆从而来合心同力以有为於蹇之时事矣系之以往蹇来连一念至诚往以通蹇而来者连接向上共成五爻大蹇朋来之象矣象传曰当位寔也正指九五阳刚中正具阳实之德而当位为宜利见之大人一卦之爻皆宜依附之上下合心力则功成邦正焉○观此爻象则一卦之爻象皆相贯通也若止言乘承比应亦尚未尽

    九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也

    九五变为谦之六五在谦五以隂变阳为蹇有不富以其隣之辞以隣为富即大蹇之朋来也至于利用侵伐无不利谦而仍有蹇焉则不得不反乎谦之轻而尚威德也亦合变卦以明谦也

    在本爻以阳变隂为谦系之以大蹇朋来合全卦之爻衆策羣力以协乎中正之德为开艰难平险阻之计功以此成邦以此正何非本于五之阳刚中正以乾元为体变谦以坤元为用者济之乎此所以主乎蹇而为利见之大人也○取象五之变坤则利西南之卦辞亦有切合之义矣

    上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

    上六变为渐之上九在渐上以阳变隂为蹇处蹇之终以其毛羽用于宗庙朝廷之大事明德称乎高位而仪型于百寮之上也故吉

    在本爻以隂变阳为渐处蹇之极其身虽不在其位也其德则裕乎其极也往以蹇而阻者来以硕而弘大系之吉由于上之贞而正也以此德利见当位之大人辅其君长其民成其功止其邦此乃圣贤在师傅之位如伊尹太公其人也然亦必赖乎有德有位之九五方可共济时艰而开立大业也观此爻知全卦归于九五之阳刚中正以平蹇矣象传曰往蹇来硕志在内也身虽不在君臣之位而心则依中正之君也利见大人以从贵也贵贵在上而尊贤在五此贵贵尊贤为同一义之道也孟子曰大有为之君必有不召之臣上爻之谓也有师传之德以匡扶之有羣材之力以赞襄之九五又自有阳刚中正之德足以大行无阻矣况以君而用臣之德为德用臣之才为才君道天道也以臣道地道为用亦即利西南之坤顺也亦即不利东北之崇高刚亢之气象也彖辞无不统贯之矣

    硕寔也大也阳也即硕德也硕果不食中有仁焉以为复之本此仁即乾元也在人心则仁也程子曰果核中有仁生气之所存也天地之大德曰生孰有大于此诚于此者乎

    以上外卦三爻坎体坎险遇山而蹇山尽水平则无蹇矣四在外卦之初连内卦三爻附九五之阳刚中正以此平蹇何不济乎上则以硕德为师傅亦附五平蹇者也四上夹五为坎五为一卦主爻赖以平蹇有德有位者也不止主外卦而已

    【坎下震上】�o

    解解根乾而继晋之卦也晋日悬地上以日之火加地则地中之阳气上升为雷又必携地中之隂气上升者复下降而为雨矣○雷水解卦成而阳气上下往来开通畅遂之象义也且晋之人事明君在上万事开济既无艰难险阻矣君子贤人竭忠尽智又得人君推诚置腹上下之间无诈无虞即有艰难无不平即有险阻无不通也是皆继乎解以用阳主阳之象义也○解蹇相综四隂二阳阳少贵阳根于乾而变自屯也屯以水雷成卦上下卦变易而成雷水解亦以卦变为变也且亦有所取于象传屯象曰云雷屯君子以经纶解象曰雷雨作解君子以赦过宥罪云雷者雷之自地起者为云云之自天降者为雨当屯时君子之经纶正使天地之气以相通而得和自致云行雨施品物咸亨之效耳于屯已详言之谓经纶之者俾隂阳相交于上下得其条理也至解而雷起于地云行于天雨已作矣天地之气氤氲浑沌者至此而解矣是隂阳既和雨泽既降之候君子以赦过宥罪因天地之和气布寛大之新恩所以应天道于人事也圣人于气之屯塞者则通之而非使其涣散也经纶者各致其条理以交际为通也于气之开解者则畜之而必使其隆厚也赦宥者广达其生意以养育为畜也是王道本乎圣德而圣德合乎天道皆出于自然无假私意安排者此解之所以变自屯乎○蒙教之始也变而为蹇教化之不行则反身修德以敦教之本屯养之开也变而为解下民居食初遂则赦过宥罪以广裕养之方是四卦确有源流非凭臆说也至于根乾在蒙固以内坎之九二为卦主及变易上下卦而成蹇仍以外坎之九五为卦主也在屯固以内震之初九为卦主及变上下卦而成解仍以外震之九四为卦主也二卦彖传皆不言变而于爻辞系之甚明矣蒙之二曰子克家蒙而成教于家者也蹇之五曰大蹇朋来蹇而克济其难者也屯之初曰磐桓利居贞利建侯同于卦辞屯所以始开也解之九四解而拇朋至斯孚四在上卦而曰拇震之下爻为阳之初即彖辞之其来复也亦有合于卦辞四卦互变以此四爻辞观之晓然矣

    解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

    彖辞曰解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉蹇之利西南取坤之顺以平蹇之难也解亦云利西南何也亦利坤之顺以济坎之险也蹇之为难在水解之为险亦在水得坤土以维之水由地中不成险矣险消而蹇以是平解亦以是得解【上声】也然蹇险在外山在内利于止而不可安于止故通卦用阳之刚健为体以坤之柔顺为用然後可出险也解之险在内动在外险已出而不可乱动故通卦亦用阳之刚健为体亦以坤之静顺为用然後可成解也此二卦根乾俱以西南为利为用实以乾元为体而已所以蹇系以利见大人不安所止也解系以无所往不急于动也其来复吉俟震阳之足而自动则解矣遂有攸往矣不必先有欲速之心助长之力也又戒以夙吉阳非可以遽期于充畅亦惟培养之久盛满之极自然流动非优悠涵藴保合太和则地下之雷声不易发而春光之弥于宇宙不能骤致也复卦之震阳在初曰七日来复易知解卦之震阳在四曰其来复吉难知试思在内卦在外卦同一震同一下爻之阳即乾元统天者出于震为帝出乎震者也程子所谓于天言天于主之者言帝愚谓在天言元在震以元之?见者为帝也虽若不同而大有相合者矣故本卦四爻繋辞曰拇拇之名义亦可想见为在下之初阳矣以是立卦此解之所以为解矣【在震卦之四爻亦以在上卦之初阳取雷之象义当参观之自明】

    彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得衆也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉彖传释卦名义曰解者险而动内险而外动因外之震阳动免于内之坎险故曰解是阳已出于险动而有声有光布散春和于天下矣震起于东北此乃先天之卦位也震出于东方後天之卦位也何以利西南反为往得衆乎此就说卦传帝出乎震一节释之最明震出巽齐至西南致役乎神万物于此已尽得长养矣传曰坤也者地也万物皆致养焉何衆如之是震之阳天下雷行物与无妄者至坤而归其责于地此後各正性命保合太和又于贞下起元七日来复成终成始于艮帝又将更出于震以至无终始也故于震之来复即知此阳在内在外在初在四皆为得中不必定在二在五而後言得中也盖初四二五皆位也而阳之元则中也位无定而中有定于四初皆中也位有定而中又无定于二于五虽为中位亦有中不寄于是者则以中之中为中不以位之中为中也故四之象传曰位不当也位不当而得中象传已自释彖传矣此彖传得中之义明之于此以见复之初解之四乃乾元之中寄于不中之位者亦可以得中论也譬之人事忠孝节义有正位而得中者有不正之位亦得中者统以中兼正而正未必尽合乎中中庸所以难能时中所以归之圣人也以事参理以理会道自知人心之理世事之宜天地之化矣以此中者为往自有攸往矣夙吉者卦辞之所谓无所往也及来复之期至矣得中之道裕矣以此为攸往之本本于夙夜养育而成吉于未往之先则往而有功也必矣甚矣君子之行必有所本本立而道生此君子务本之学也再观之天地当战乾劳坎之时成终始于艮之候天地之气静存于无朕之中万物以各正其性命保全乎太和之体觉天地万物皆无声无臭寂然不动也及子半之阳既足来复之机已兆于是由一阳之滋长至三阳而充盛奋然出地天地之气向之闭塞藴窿者至此而泮涣开解矣雷动而上地之阳上升雨作而下天之隂下降百果草木向为屯者至此皆甲拆矣此解之时也虽解之时不过一瞬而万古之时皆于此一瞬见其全体大... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读