卷六

施光言不贵四之明而贵从上爻艮之光也非以艮之光助离之明乃以艮止中之光为离明之尚絅也

    上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也上九变为复之上六在复之上六以隂变阳为颐顺乎动为复变止则非顺乎动矣故为迷复至於用师丧败十年乃复复不可迷迷则隂盛而剥浸至矣又必十年之久而可复也

    本爻以阳变隂为复何为由颐盖颐以上止下动为颐上艮之主爻故谓之由颐今变止为顺能顺乎初阳之动而为颐故仍可言由颐虽厉而仍吉也厉者变坤随震动则危而其?义则吉者因止之为义非止而不动贵止动得正耳今顺乎动似危而得正则吉也颐之终而以顺致之则养贤养民皆顺乎动而得正也又繋之以利涉大川者正谓不端自养以为颐而必养贤以养万民有合乎天地万物之心大得乎颐养之正道是为颐义象之大者非涉川不足以言之也不然何以?传於厉吉之爻言大有庆乎玩易不能通贯则固矣本义谓上爻刚上而尚贤卦变之所以成颐故谓之由颐盖以上为贤由之以养万民也亦切但本卦原以上合初成颐惟其变坤故云有厉不详释之则厉之一辞无着矣本义言卦之本?愚说言卦之变?也

    以上外卦三爻艮之止体以艮止止震动所以成颐也四之颠颐吉者变明以求养能随上止动也五之拂经不言吉凶者以变巽故戒以居贞随上也上九一爻主乎外卦合初成颐故为由颐厉者变止为顺则厉顺而止动得正乃吉也故合乎初以成颐而与初上下合主本卦焉

    【巽下兑上】�c

    大过大过与颐相错大过四阳二隂根於坤继需讼无妄大畜而得大过以归离乃终上经焉大过所以继无妄大畜者大畜无妄皆过乎阳过於阳则为大过大者阳也阳过则以隂为用为贵故谓之根於坤由需讼而继以无妄大畜则已於无妄大畜明其义矣○其卦上兑下巽中四阳而隂居初上二爻实为隂弱而不能包涵乎阳故阳太过必贵调剂以隂焉?见而义在是

    大过栋桡利有攸往亨

    彖辞栋桡栋者梁上短柱就隂之小弱取?栋桡则梁柱皆不得用大过则小者不及大者亦无足任矣所以隂阳贵中而不贵过好为扶抑之说者於此当致思焉何以利攸往乎非谓阳盛可任往也其卦德兑说於上而巽进於下有攸往之利也然则其?虽阳过而其德则兑说巽进皆隂也外阳为用似过而内隂德足以济之过而不过所以利往如是而乃得亨也不然方言栋桡又言利往而亨圣人无此牵混之辞是栋桡者其象阳用也利有攸往本於巽说乃亨者其德隂体也所以谓之根於坤也俱以隂济阳为贵则本卦贵隂明矣盖大者过小者不及故本末弱也若大不过小者亦无不及本末亦不弱矣

    彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

    彖传释卦名义曰大者过也名卦体?也栋桡本末弱者谓二隂在初上而四阳在中也隂阳以交际为中和隂在本末而阳俱居中中虽盛而本末弱中之盛者亦同归於不得用而已故取?於栋桡小材桡矣大材岂能独任一室之重乎何以又言利有攸往阳刚虽过盛於中中不独谓二五得中谓四阳在内即对二隂之本末言也又言卦德则巽而说以为行故利有攸往而亨也传之释卦辞利往而亨亦主卦德耳刚过而中一语多以为二五得中者抑知大过无二五为中之义乎既四阳居中为大过则所谓刚过而中者圣意曰阳刚过而又在卦中见大过为阳刚过盛盛阳在中则本末之弱可知矣如此可以为行乎又转一语曰巽而说乃所以为亨也其德则隂以主之为巽为说所以为行所以为利往而亨也复就大过之时以明其大者大过之时以隂德济大过之时事悦必志洽心孚巽必谨言慎行非有大过人之心思智力不足以有用也所谓其知可及也其愚不可及也若不善会本义之意谓大有为之材乃用壮而往也左矣

    ?曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

    ?传曰泽灭木大过泽隂物也木yang物也泽灭木何以谓之大者过乎谓泽在上卦木在下卦固然而另有义所谓灭者正如水之灭火也彖以泽之柔而监制乎木之刚归於中和也且兑金也以兑制巽巽进和说得刚柔之宜则大者不过矣?以东南六阳之位岂不大过至於兑而四隂正长泽不惟革火且灭木大者何过此大过始用隂以悦为巽行利往而得吉及至隂盛用事又不可轻为往矣君子体之独立不惧遯世无闷更取义虽当用柔济刚而非无刚也当此兑泽革火灭木之时非君子得时行道之日也向所谓兑悦者非苟悦以取媚也所谓巽行者非枉节以求合也故虽独立亦不惧虽遯世亦无闷君子之悦即不合而有不惧之勇君子之行即见阻而有无闷之仁是兑巽之为德虽隂用而所以济之者兑下二阳巽上二阳也卦虽阳多隂少贵隂用隂然济之者仍阳则调剂隂阳归於均平又何非乾元以统天者统坤乎此?传又为兑巽二卦明其用於阳过之时而以君子为归焉

    初六藉用白茅无咎?曰藉用白茅柔在下也

    初六变为夬之初九在夬初以阳变隂为大过繋以壮於前趾往不胜为咎者夬在初即用壮所以为咎也兼本末弱之义也

    本爻变隂为阳为夬兼柔乘刚之义繋以藉用白茅无咎隂弱以有所凭藉而得安矣?曰柔在下也又以白茅为柔物而可任重於隂柔弱而可任重中又生一义爻辞谓下弱而藉茅可安?传又谓柔虽弱而重任且藉之以安也緫是重隂於大过之时也

    九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利?曰老夫女妻过以相与也

    九二变为咸之六二在咸二以隂变阳为大过繋以咸其腓凶居吉盖山止而外兑来感通风散而外兑不能感通矣腓不动物随股而动艮二爻?之矣今变悦为动妄动不能感物凶可知也居而不动则吉也

    本爻变阳为隂为咸繋以枯杨生稊老夫得其女妻无不利者兼咸感之义象婚媾之道也女妻指初隂也卦之本弱得二阳为夫而可以行其巽进之志也故无不利?曰老夫女妻过以相与也正谓初二两爻相与则隂弱得强也大过本言当益隂九二阳爻过也而以济初隂斯过不为过而能相与方合乎卦义故无不利之辞同於卦辞之利有攸往矣

    九三栋桡凶?曰栋桡之凶不可以有辅也

    九三变为困之六三在困三以隂变阳为大过有困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻之?坎险变为巽进不能附於二之中阳困於险以求进又以隂柔不能进所以有石及蒺藜之阻也固兼大过而有入宫无妻之辞然困之六三在困卦亦夫妻也正反乎大过二爻之以阳附隂得其女妻之义也

    在本爻以阳变隂为困兼困象义而有栋桡之凶栋桡原谓初上而於三何取象乎不知三爻乃巽之上爻正积累於初爻本弱之上者也三居二上二居初上初之本弱因累重而栋桡於三居上言之正见大者过也涉大不过重则本亦不显弱矣初栋也三是桡之由也?传谓不可有辅也辅者以阳辅阳也二以济初为吉阳济隂也三以辅二为凶阳助阳也大过之时只以济隂不宜助阳若辅阳则大愈过而重本愈不及而桡且折矣象传之言足破羣疑而知愚说有所据矣

    以上内卦三爻巽进之体德然本弱何以为进故初示以用白茅藉柔为刚用柔本刚则本不弱可以进矣二以辅初隂得女妻无不利三以辅二积阳实之重以致本弱之凶一从一违於是大过用隂之道吉凶判然矣盖初乃巽内卦之主爻且本弱藉茅可为通卦之主爻矣

    九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九四变为井之六四在井四以隂变阳为大过兼大过而为井甃无咎亦有济隂之义

    在本爻以阳变隂为井泽之在上者变为水而在井隂之多济也可知矣栋之弱者可隆矣然四与初为正应济隂必应端心济初有它念则吝道也隂阳之道如夫妻然妇以从一而终为节夫而有它亦非义之正也三四俱在中正所谓大者过也正所谓刚过而中也三以辅阳而栋桡凶四以济隂而栋隆吉可见彖传言在中之象义矣象曰不桡乎下也指四下济初隂正应故本强而栋亦不桡且隆起而能任也不须再释有它之吝矣三为栋桡之由四栋隆传言因不桡乎下可知刚过而中彖传之言矣○【四本兑体兑加巽则本益弱惟其兑金化水灭木者反生木且水体更旺于金所以栋隆而本亦强】

    九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉?曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

    九五变恒之六五在恒五以隂变阳为大过繋以恒其德贞而谓之妇人吉夫子凶者兼大过之义也大过大者过也恒其德而贞固为美德矣然妇人之隂而用恒贞之德则吉夫子之阳当济隂之时不能使隂阳均平时出咸宜则亢阳而凶矣德也贞也俱兼美恶言不可端以德为美贞为正也盖有善德有恶德有贞固有贞正耳言妇人夫子又与本爻老妻士夫相应其取?之辞亦晓然矣

    在本爻变阳为隂为恒可谓济隂应得吉占矣而繋之以枯杨生华老妇得士夫无咎无誉何也五所济者上爻之隂老妇也济隂而济老妇老妇老隂将变少阳不能得济也所以枯杨生华华生而中益枯隂气将尽矣济於隂而如老妇之不能生育何益乎无咎无誉者虽不助阳亦不能济隂无用之义也?传言不可久亦可丑就?以明义不能济隂可思矣

    上六过涉灭顶凶无咎?曰过涉之凶不可咎也上六变为姤之上九在姤之上爻以阳变隂为大过当姤终而有姤其角之象角姤而过则抵触而已何婚媾之有吝之道也兼大过隂在上为老妇不能得阳之济而末终弱无益於大过者也

    在本爻以隂变阳为姤隂弱於末而更变阳以卦隂德之悦变为阳德之健大过之极而仍过於大过则过涉灭顶之凶何可免乎又曰无咎者为其变姤也变姤则隂生於初爻矣在复上爻之阳为硕果不食而复已生於此硕果中就上爻之阳已得复初爻之阳矣在大过上爻之隂虽灭顶而变姤隂生已兆於此灭顶中就上爻之隂已得姤初爻之隂也故曰凶而又曰无咎之义也本卦贵隂大过之极而凶变姤以隂生为无咎也如彖辞以栋桡为隂弱又云利有攸往亨为隂德之悦而巽行也圣人语简而意该矣?传曰不可咎也谓隂能变阳不可咎所以扶阳乎似非也谓阳过灭顶而变姤隂已下生何可又咎之乎仍是济隂柔於刚中均平调济之义也

    以上外卦三爻兑悦之体德四变坎水济隂隂生而本末不弱本末不弱则栋隆得吉矣五爻虽附上隂而老妇不能生育附隂而无济於隂也上六隂主外卦变乾刚积於上本愈弱矣故有灭顶之凶大过之重本弱如此上爻本主外卦变阳为姤虽凶然变姤即所以济隂而使本不弱也故与初分主乎内外卦而上又归重於初以初为通卦主爻焉

    大过大者过刚过而中本末弱也以四阳在中二隂在本末取象义固然但本末弱似重在本弱而不在末弱盖本强而末亦不弱矣故初以柔为藉而得安重本也二以相与初而得士妻无不利三以辅二阳而栋桡四以应初隂而栋隆五以得老妇而无咎誉上以老隂无用得凶而以变姤生初隂为无咎大过之贵隂而应济隂六爻?义明晓盖如此也卦之根於坤而用隂主乎二隂爻而犹以初隂为主也知愚说之非逞臆也

    【坎下坎上】�d

    坎坎离二卦相错所谓水火不相射乎然先天八卦乾坤定位次以山泽通气次以风雷相?然後次以水火不相射今上经首乾坤天地定位也未叙山泽风雷而即叙水火不相射乎於此知另有说焉盖坎离二卦叙於上经之终明有天地次有水火耳至下经之末既济未济方是明水火不相射错者以对为交也射者各成一体以相冲也至於相交而不相射此水火理气之自然也故坎离为有天地以後第一先有之物在天为日月成象在地为水火成形此二物之形究为有质无形藉土而成水藉木而成火可见水火轻清居多生於初有天地之时也所以叙於上经之终与乾坤相配在先天八卦乾南坤北离东坎西本自相对成四正之卦後天八卦虽变其位而叙卦终不易焉故前圣後圣必有同揆者也圣心之理一易之道亦一而已矣

    坎错乎离而寔根於乾亦中爻乾阳也四隂二阳以阳为贵为主焉在上经四隂二阳之卦皆归於坎如屯如蒙如观如临如颐是也大过後承接乎坎可知叙卦之圣人聚羣阳为主之卦归宗於坎所以会元於乾耳即三阳三隂二阳四隂一阳五隂之卦凡主乎阳根於乾者无不归於坎所以会乎乾之元故坎终上经之阳卦焉

    习坎有孚维心亨行有尚

    彖辞曰习坎有孚就天地之水以言气化兼论主宰也水之流行也如朝夕之潮伏秋之汛皆熟习闻见有一定之日时者也且水行故道有一定之坎也盈科後进有一定之行也皆因有主宰乎水者故水之有孚如此耳占者体之以主宰乎水者为有孚者之心其存於中者既诚则行於外者自沛然莫御矣是维心有诚故亨以亨为行斯其向往为可尚焉坎以一阳入工隂中此主宰乎水者也以一阳入二隂而成水即以一阳流动乎二隂也此一阳即乾元之阳在坎为中爻也乾元之阳统天何物不统而天一生水水之主宰更易明矣

    彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉彖传明坎名义曰习坎重险也坎而言习为善游於水者言乎然就水言坎亦习也逝者如斯而来者不已非习而何以不舍昼夜乎谓之重险则就内外卦取?也水既为险德矣然其流也常不盈也水盈科而後进何谓不盈盈而即进非终於盈流水为象如此故虽为重险而其行则不失信也此习坎而谓之有孚也水之德险惟有信以为行则险不为险体乎坎者能维心而致亨则法乎坎德之刚中以为心所以必能亨也体既主於有孚行自往而有尚其有功也亦同於水之所至皆有润物资生之利也是险之为德乃至平而非险矣推之天地天之险不可升地之险在丘陵王公因地之险而设险以守其国险可废乎设险者因险而所以守国者不端在於险亦在乎维心亨行有尚而已矣习坎之有孚盖为出险者谋并为设险者谋也所以谓之险之时用大矣哉险之设在地利也险之义在人和也险之时在天时也天时不如地利地利不如人和此孟子所言守险之本於维心亨也中庸曰素患难行乎患难君子无入而不自得焉孔子所言处险之本於维心而亨也因时之用洵大矣哉

    ?曰水洊至习坎君子以常德行习教事

    象传曰水洊至习坎水之德以恒久为有常以流行为能习也君子体之常其德行如水之有一定之沟渠且如水之无一息之间断懋学如是进德亦如是修已如是教人亦如是此君子取义象於坎而用易也本义谓熟而安之夫水则善乎安流君子则尚乎安行维心亨而行有尚?传朱注俱言之切矣【象传二语仍是上下卦分属】

    初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初六变为节之初九在节初以阳变隂为坎险在外而内存悦自得其乐而无事於冒险不出户庭正以节而守之为行也所以无咎也

    在本爻以隂变阳为节变兑而乐居於险则所谓习坎者玩乎坎也所以有入坎窞之凶也象传曰失道凶也失於处险之道以悦豫为德是以入坎窞而不能出矣

    九二坎有险求小得象曰求小得未出中也

    九二变为比之六二在比二以隂变阳为坎取坎阳居中之义率二隂而比於五故吉而必贵於贞贞即坎之中也得阳刚中正之道则比而吉也

    在本爻以阳变隂为比亦取比义恐其在险变为坤顺不能脱险故示之以有险然变比凡比皆吉故云求小有得何也同类皆隂比合其心力可以小有得耳象曰求小有得虽未出险然处险能不失坎中之阳德亦未可为凶悔也且不出中即出险亦可渐致矣

    六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也

    六三变为井之九三在井三以阳变隂为坎兼取坎义为井渫而不食则使人心恻然必动念欲汲矣王明并受福指九五一爻在两卦皆阳刚中正也为坎为井俱以阳贵为用所以言献於王而并受其福在本爻以隂变阳为井兼取井义为来之坎坎外险方来三邻於外坎以险为安亦将入於坎窞而勿用也井乃坎之深入难出者三在险之中又外有险故曰来之坎坎安枕于险变巽而入故勿用也?曰来之坎坎终无功也变巽而入重险之内何功之有【三在内卦上爻来之坎坎已出内险但险岂可枕外卦又有险至所以入坎窞而终归勿用勿用非无用仍当思所以济也】

    以上内卦三爻坎体重坎成坎以内水为外水之深者故初爻入于坎窞二主内卦小有得未能出险合外卦五爻二阳振动方能出险也二位得中圣传言未出中必合五之得中方能出险也故五主乎全卦也盖济险得出必归外卦耳三同初入于坎窞又因外水来之坎坎三邻外为受外水之位也究以二爻主内卦者不越以阳为有孚斯得维心之亨也

    六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也

    六四变困之九四在困四以隂变阳为坎兼坎义出於下坎之险变为兑悦矣故曰来徐徐困于金车本义谓坎有轮象是亦兼贞悔卦为言矣愚谓金车指变兑为金耳朱子谓兑无金义然观泽火革而绎从革之义似兑为金亦不自术家始言兑为金也内卦初爻变兑入于坎窞困卦四爻本兑困于金车兑有悦乐怠斁之义也此所以终吝乎

    在本爻变隂为阳为困兼困义而以樽酒簋贰用缶为象亦因兑悦附于五之中而取象也纳约自牖虽非出於正然以悦德而有孚是立诚为正而以制用为行权出险行必有尚矣所以终无咎而得济也象曰刚柔际也谓四以柔变刚得乎有孚之心则得乎刚柔交际之道也卦以内外两阳居卦中为贵而二之阳不能如五之辞者卦有重险以五在外卦为济险之主爻也四近於五而变阳故得有孚之心且四柔与五刚亦得交际之道矣非象传何以明六四之得吉占乎卦之主於五爻之阳亦於此象传可得会心也观五爻之辞更为合於传言之义【樽酒簋贰用缶乃以纯朴之心为悦其附阳也切矣】

    九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五变师之六五在师五以隂变阳为坎师卦虽以九二之阳爻为主然承天之宠则出於五爻也故五爻有取於主师之君象曰田有禽利执言必有誓诏之言以申执禽之令也古者田以讲武宜其有命令矣又以长子帅师为劝以弟子舆尸为戒皆为君以命师之义也

    在本爻主乎本卦故取象於水坎不盈祗既平则有孚之义也坎不盈而常平为阳德刚健中正常存於中之道也维心之所以亨也何咎之有?曰中未大也中不盈而常平不敢自以为大此尧之允恭克让舜之舍己从人禹之谨小慎微也惟其不自以为大而德之大莫京矣再尧之咨舜曰允执其中四海困穷天禄永终执中之训本於翼翼之小心如此惟得中则平而不盈必无自大之心矣

    上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也

    上六变为涣之上九在涣上爻以阳变隂为坎兼坎义而涣散以济险则血去也逖出也逖即远也观象传远害也可知逖为远矣本义谓逖惕也宁从传可也无咎者能涣而出险即至血出终以远出为免咎也

    在本爻变隂为阳为涣兼涣义在险中而涣散将不能出险矣繋以系用徽纆置于丛棘所谓衣败絮行荆棘中也所以三岁之久不能出而凶可知矣象传曰上六失道凶三岁也谓其久耳上爻变涣恐其久于险者出险之志欲端而不宜涣涣则缓而失道矣水以不盈为贵者惟其平也涣而不能盈科而进则平不能平矣过不及皆不可谓之平也盖平即中也惟以平为盈以盈而进为不盈乃水中正之义即济险之吉道也非阳刚中正为德何以能不盈而平平而能进以出险乎是以以九五之中爻为主坎而能济险者也在上位又有其德以出险也何难乎坎卦为上经诸贵阳之卦所归本卦又以五爻之阳为主其道则取於不盈既平而已善乎用阳者亦惟不盈既平乃与乾之用九见羣龙无首同一义也见及此者可以会通全易矣

    乾言龙而坎言水坤言牝马而离言牝牛天地水火在上经首尾四卦相应取义亦可见一班矣

    以上外卦三爻亦坎体四以附五阳用阳以济险终无咎五则主乎外卦并主乎内外卦水乃至平正之德取五得中象之辞云既平不盈水之德也而处险中道如此亦不成险矣上不附阳而变巽进欲以出险难矣坎恃五阳中之爻出险然不过既平不盈而已可见出险之阳亦非取於躁动焉二爻小有得者不能平也不能平者阳不足也五之不盈即平也阳亦不过也无过不及乃阳刚中正出险之道也故於坎明之以为六十四卦用阳者示其归也

    【离下离上】�e

    离离与坎相错坎根乾而离根坤凡四阳二隂之卦为需为讼为无妄为大畜为大过俱以离为归以终上经羣隂之卦但犹有疑义焉其中无妄大畜似阳卦然无妄者人之性大畜者人之德性也德也皆以心为主主於内所以归于坤又就隂论也况阳多隂少贵隂用隂何疑乎归於坎离就隂阳之多少分根与归隂阳互相维繋之道也刚柔相摩八卦相荡繋传固言之本义谓荡而得六十四卦为根为归亦相摩荡之义而已请以繋传为证其疑可释焉於是凡上经三阳三隂四阳二隂五阳一隂但根地主坤者皆归於离以离终上经隂卦所以会乎坤之元而何非顺承於乾元乎○天地之後首生水火原该尽有天地後之隂阳太极而两仪乾坤也乾坤而水火四象也因而为八为十六为三十二为六十四以至於无穷尽则皆由一而二而四所递生也奚怪有坎离为上经隂阳诸卦会归之说哉

    离利贞亨畜牝牛吉

    彖辞曰离利贞以隂根於坤故首繋以利贞而後言吉利贞为吉隂之道也畜牝牛者坤为子母牛又为牝畜之者养之也养隂如养牝牛合於离明以隂为德斯吉矣观卦辞可知根坤主隂为离之正义

    彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也彖传释卦名义曰离丽也明非有所丽则无从得其体成形之火必丽於物成象之日必丽於气无所丽而不能自成水与火俱然如日月之丽乎天正见明之必有所丽耳然离日也何以并言月盖因坎水之成象者为月亦必有所丽然後成象故因重明并及之再言百谷草木之所丽必丽乎土可见水不离土之义且知坤之元资生万物为凡隂之所托命也传因彖辞畜牝牛而及离之根坤又愚说之明据也凡柔道皆隂也离以二柔爻丽於四阳爻之内能得其内外卦之中正即利贞也即亨之道也是以取乎养隂之义而象之以畜牝牛吉也牛为隂柔之物又用牝焉柔而又柔以此为养德养身形神俱得其养也形神两妙固外道之论然心身兼养则圣贤正学也相去一间耳岂不嫌於无阳乎非也隂固有所丽也非纯阳之体则隂无所丽而何以养身非纯阳之心则隂无所丽而何以养心欲养隂者必宝其阳此养身之道也欲养心者必全其仁此养心之道也明乎隂必丽阳先保其阳然後可喻养隂之义也岂牝牛无阳乎天下无无阳之物无阳则不生矣论yang物隂物祗就其偏胜者言或就其体用言非无阳方谓之隂物无隂方谓之yang物也彖传又言重明以丽正乃化成天下正谓二爻之黄离元吉也坎内外二卦以外卦之五爻为主爻离内外二卦以内卦之二爻为主爻也坎险曰习坎以险之济者取义离明曰重明以明之下照者取义凡人涉险指将出险者为险之至也凡人仰明指从下见明者为明之至也所以坎主外卦之中爻而离主内卦之中爻也坎五之辞曰水不盈只既平水阳德以不盈既平为得中也离二之辞曰黄离火隂德以居中而明为得中也二以黄为离明中正所以彖传云柔丽乎中正释牝牛土类以是爻为本卦之主也重明在二固中矣而又丽乎正既中且正以为明所以能以文明之道化成乎天下也化也成也皆隂也黄离之隂德以化成之隂道用於天下此离之所以用坤道而根坤也所以会上经诸隂之卦爻也阳变隂化阳生隂成化成皆隂道也离以隂德又用隂道於天下无阳乎非也亦为隂丽於阳也天下之礼乐刑政皆阳也而化成之道在於制度文为之表躬行心得之内使天下不知其然而自然风移俗易所谓化成乎天下也此圣人之隂德也而本於圣人之仁心德隂而丽於仁之阳也仁者性之理阳又生於隂也性者天命隂又丽於阳也隂阳体用如此进推上无极而下无穷矣学易者须慎思而明辨之

    ?曰明两作离大人以继明照于四方

    ?传曰明两作则兼月以言日也不然天无二日明何两作之有彖传明言日月丽乎天故?传曰明两作天有日即有月而月之明即用日之明以为明明两作兼坎离言以水火对于乾坤成乎四象不易之理气也大人继明照于四方日则继日夜复继月昼夜继明无有已息文王之所谓缉熙也以此为明照于四方四方者地之上也无物不照不止于臣民无地不照不止于中国此所以明并日月也然所本者隂丽於阳阳附乎隂本於坤元之柔斯不察察为明矣至於坤元即顺承乎乾元也仍是以隂丽阳而明也而明亦非汶汶而黯矣此人君法日月代明以向明治天下之道也何非崇效卑法之所推乎

    初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九变旅之初六在旅初以隂变阳为离兼离义而取象于初位明之在初不大明所以琐琐取灾也在本爻以阳变隂为旅兼旅义而亦取象于初履者行之始也错然者不顺不安之象敬之无咎明而变止止於敬非止於行也止於敬无论居行动静皆无咎也象传曰敬以辟咎诚辟咎之善道乎

    六二黄离元吉?曰黄离元吉得中道也

    六二变大有之九二在大有二爻以阳变隂为离阳实变为隂虚惟虚能受所以大车以载利有攸往也在本爻以隂变阳为大有得隂柔丽於阳刚之义且以坤之元寓於离中爻者兼得附丽乎乾元故为本卦之主爻也系之以黄离黄者中色中正以为离明者也故元吉象传谓得中道离不贵於明而贵乎以中正为明中即坤元坤元即乾元乾元固大亨也元吉何疑乎黄色者土色坤之元在离中也辞言牛传言土同义

    九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也

    九三变为噬嗑之六三在噬嗑三爻以隂变阳为离噬嗑以四为所噬之物四刚而近乎三有噬腊肉遇毒之象动体而变明明固决而非动无以决因失动体故小吝也

    在本爻以阳变隂为噬嗑以明体变动当内卦之末已为日昃之离矣不知忧惧以保日中鼓缶而歌则大耋之嗟必速至而凶也是爻贞悔皆就变卦象义立辞象传曰何可久也内卦外卦之际日之中也过则昃岂能久乎戒其贵於未昃而知惧也

    以上内卦三爻离明之体德重离成离以下卦之离为明之至也故主二爻而繋以黄离中正文明乃本乎坤元之柔而丽乎天者也初以附二敬为主而无咎三以过日中而嗟耋有凶二阳皆以附中隂成明之用耳故二爻为通卦之主爻

    九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也

    九四变为贲之六四在贲四以隂变阳为离系之以贲如皤如白马翰如者变明为止止其饰而不恃明以为明也皤如白马皆素以为饰也匪寇而言婚媾者二离火内外相丽寇也而隂必丽于阳有婚媾之象义矣

    本爻以阳变隂为贲何以繋以突如来如焚如死如弃如乎四亦五隂之所丽也动而变止火动无所丽之物火不止日动无所丽之气热不止何也阳变隂不能止隂也象以火之来也突如其来至于焚如死如弃如也则宜于静而不宜动变也或云火与日虽阴而所丽者阳阳宜动何谓宜静乎不知火与日隂体而阳用原丽于阳动者也今四为隂所丽之阳若动变则隂亦动矣隂动失丽其凶可知谓其不宜动变为隂耳象传言突如来如无所容也正谓隂动无丽失其范围盖隂盛而阳不能容畜矣如火之大起林木皆毁如日之甚烈草木皆焦日火之隂丽于阳木阳气如水之丽子土也必行乎地中地足容水水方不为害若地不能容水便有水溢之溺如死如弃如矣以地于水推之可见火亦必有所丽失其所丽则烘烈而不可制其为害滋大也一星不灭至于燎原圣人以无所容三字示之明矣　在火之失丽易见在日之失丽难知然暴热之来也非阳盛也正阳气之微也寒阳气也寒水为太阳热隂气也君火为少隂运气家固言之矣即以易论之一阳生後至二阳而天下大寒矣一隂生後至二隂而天下大热矣所以寒谓之阳而热谓之隂也若大火无所丽突如其来正足见所丽者约束之弱也○或曰暴热者火之隂气散也暴寒者水之阳气散也此说极有理与失所丽之意甚合非阳气弱则火之隂不能散非隂气弱则水之阳气不能散矣以此明无所容更精微盖无所容乃所丽之气弱不足以容中畜之气耳

    六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五变同人之九五在同人五爻以阳变隂为离变明而生忧故先号咷而後以刚健中正得笑且大师克遇以化不同为同也

    在本爻以隂变阳为同人离体变乾何以出涕戚嗟乎盖五君位为君难忧惧则吉矣象传曰六五之吉离王公也似附丽于王公为义可见离卦之主爻在二即五亦附丽乎王公为象而不可以为一卦之王公也盖离之重阳以下卦为正明如日也以上卦为丽於明者如月也君为日而臣为月月者王公之贵臣也日月为明两作二为王公而五为贵臣后妃如月之明以日之明为明也

    上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也

    上九变为丰之上六在丰上爻以隂变阳为离丰极而离已极离明极则不明丰蔽极则愈黯矣故有丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三岁不觌之凶在本爻以阳变隂为丰明极而丰极非振作其威无以启明也何也以离明而变振动也所以王用出征之象然嘉在折首恶获匪尽丑类则明而出于仁也此所谓隂丽于阳阳足以包容节制乎隂也故无咎象传曰以正邦也柔而丽乎中正者为化成天下之道也亦此为以而已

    以上外卦三爻亦离体而以内卦之二爻主卦外卦之五爻但主外卦四上两爻附五五又附二以成重离也五以柔中居位然重明以下明为明沱若嗟若而吉者忧其明不足以照临莫释其忧也忧释者月附乎日以为明如大臣之附乎王公也四以不附隂而为火焚阳变艮止而弱也上以附隂而振威以正邦以变震也如初三两爻附于二以从违为吉凶也亦皆以阳附隂成明之用也彖所谓日月丽乎天之象义也论天则日月丽于天论日月则天之气原以运悬日月天地水火所以为老少四象而生八生六十四者此象义乎

    离在天为日在地为火在人心神明也坎在天为月在地为水在人心性体也神明之动以性体为丽是存仁理性体之静以神明为用是发圣智此天地人不易之理数故圣人之心通三才合隂阳而一道德也上经以坎离终明乎根乾坤而会隂阳可见圣心矣

    大易通解卷六