卷三

尾咥人凶武人为于大君?曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

    六三变乾之九三在乾三以阳变隂为履系以终日乾乾夕惕若厉无咎以乾体刚德变隂恐其涉於隂和於乾道有失故凛戒之如彼

    在本爻以隂变阳为乾当悦体之终变阳轻动以随乎外而失其内故又深戒之於此盖隂阳相济相成中正之道也或偏或?则失其和济而凶咎立见矣眇能视跛能履隂柔欲动阳刚之为遂至有履尾咥人之凶以柔随刚不咥人者以刚随刚未有不咥人者也如人臣事君遇凶暴而易取祸故又明示以武人为大君如桀纣之主遇比干龙逢之正言直谏不能容也值此时箕子为奴微子去殷是以柔济刚明哲保身之道也如干逢者虽云被祸未可为凶求仁得仁又何怨然其君之履帝位而有疚不能光明可监矣凡为人臣人君者皆不可不明易也?传以为不足明不足行先知後行知所以为行重乎履也咥人者乃位在兑口而冒进外随强暴而取凶也所以谓之不当也武人为君其志本刚而不能济柔三复以柔变刚而随之两志皆刚虎必咥人此志亦即大象传所言之志也

    内卦兑三爻以三爻为主且为通卦之主然卦辞不咥人变咥人者变刚也知刚不可用而用柔仍不咥人而亨矣故内三爻皆以隂为主而用以济动履之阳初之独行愿二之中不乱皆以志率气得吉也三为卦主戒之正所以主之耳主以用和而为礼所贵也

    九四履虎尾愬愬终吉?曰愬愬终吉志行也

    九四变中孚之六四在中孚之四以隂变阳为履隂在内而私意起以象月之几望私起而能克以?马之匹亡为中孚三四两爻主中孚之中明义象也故无咎盖中之能孚亦即履之定志也三四两爻在中志之刚柔进退尤为衆体百行之宰焉

    本爻以阳变隂为中孚中得孚而履之为礼无往不臧矣志之既定自成其德复能感孚於人由尽人而尽物此履虎尾愬愬畏惧一念致谨始终皆吉也愚谓此爻亦?文王事纣之事在小畜血去惕出无咎即愬愬终吉也二卦五阳一隂四为近五之位惟文王之文德足以当之以隂济阳柔顺中正即是刚健中正一中正而柔顺刚健合而为一矣是以在小畜四隂文在履四阳爻俱如一而已於此尤见二综卦相合之理数焉象传言志行志行者履由於道进於德由於志之素立也每爻传必言志志洵为行之本哉

    九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

    九五变睽之六五在睽五以隂变阳为履睽分而得履和故悔亡虽有骨肉之宗睽而不合然推一心以亲爱之皆如噬肤而知痛仁爱之至暌者皆合故往而无咎

    在本爻以阳变隂履合而暌分其志刚决明断似乎上位所宜然非所论於履履之为道志在柔顺而刚不贵决以其乾健之体变为离明何事不明何事不可决而必用柔顺以济之庶明不察察决必凛凛此古人君旒以蔽明纩以掩聪之道也故系之以虽贞亦厉所以戒之亦在志必存隂而後履可率阳也象传言夬履贞厉谓之位正当者阳刚而居尊位欲夬便夬得时?以行威权何不可之有惟如此武人为於大君所以深戒也必刚中正得以隂济阳之道以履帝位是非可否应夬而又慎之重之如不得已而後致夬焉方为不疚方见离明之德反是而作威作福岂履道乎於三於五尤见五阳一隂隂必济阳之义归重於志而不以位之正当为尊所谓匹夫不可夺志也况君子大行不加穷居不损彼昏暴之主焉得以其一以慢其二乎孟子曰贵贵尊贤其义一也以易履观之君无礼以为使疚而不光明其贻害固重其取凶亦大一读易而无衆寡无小大无敢慢矣虎不咥人虎而仁矣虎岂以咥人为足贵乎其咥人也亦凶暴兽类之常耳况狐假者犹不屑论本义释履五?传曰伤於所恃释兑九五?传曰位正当也谓同於履五兑五孚剥亦恃当位所以同於履五皆谓其居君位而恃之耳然五爻系辞不美者亦多何以俱不言位正当乎固有逞暴遂非之意然必另有义於兑五爻传下明之

    上九视履考祥其旋元吉?曰元吉在上大有庆也上九变兑之上六在兑上以隂变阳为履以隂变阳易引同类为悦者也不言吉凶以其居兑之终变履而所引之邪正未可知故难定吉凶也

    在本爻以阳变隂为兑健而成悦是能以隂济阳终归於上下皆悦则上下之分明而民之志定矣履至於谨终慎始何非由於内志之兢兢以致外履之坦坦盖履本乎视视本乎志一步趋而耳目心思俱属之焉敬慎之极也因以考验其祥而为周旋之主元吉可知矣此其内考之祥即外旋之吉也内考为志外旋为气耳履之终言视言考内省不疚无恶於志君子之所不可及者其惟人之不见乎此隂道也此以隂济阳之道也以中和为致之极德也象传释之曰元吉在上大有庆也庆礼之成於终也而其慎始之素履方全乎至行不致以一失而莫偿以百得也庆礼之成於土也而其定民之志方孚於臣民不致以有疚而失明德也传意重履之终又重履於上终所以成始上所以率下亦犹志所以帅气也○外卦三爻乾体亦俱以变动济隂为主四以愬愬用隂而终吉五以夬履用阳而贞厉上以变说用隂而元吉也四仍言志五则言位上则言效外卦就用言故四仍言志而五上言用也然视与考何非内志之既定乎即五之夬履亦夬於志之稍刚耳则六爻无非言志以为动履之本已外卦以五为主亦示以戒辞变则恐其恃明用健有伤隂道也四变巽而愬愬用柔终吉上变兑而视考为志元吉皆附於五必阳刚中正为本然後能成其用隂德为履之道此又坤元顺承乾元之义也

    【乾下坤上】�R

    泰泰否相综乃乾坤之交也交则为泰不交则否为上经卦之中交也泰阳在内方长贵阳根乾之卦也自乾坤後至泰否凡十二卦而後有三奇三偶之卦见隂阳平和天时人事之难得者也且方泰即综之为否泰之难如是圣人序卦已有深意矣故杂卦传云否泰反其类也其为天地隂阳消长之机进退存亡之道大哉所以隂阳期得平和而又必分内外两仪固不可偏废而知所崇尚者贵矣○序卦传云履而泰然後安受之以泰然则泰者安也是世道人心之为泰者安而已矣所以隂阳平和而复内外得其体用方为安泰天下国家之政治教化人身之容貌德性皆取此?必叶其占然後安泰也至於通之为义通者交也亦从安来能安而後能通有体而後有用安为体而通为用也然泰之道取敦其体於永固无庸侈其用於至弘故安泰一变而为奢泰奢泰即否也内阳而外隂隂之用收歛之谓非侈肆之谓也如反是而阳为用则否矣何也阳为用而其体必多隂柔失刚健笃实之宜矣内失其守外方有盛满气?体用相为表里内存外着非可矫勉内圣外王学问俱於此察识敬胜怠怠胜敬之机焉可忽乎哉故一家一国以及天下皆一心之泰否所推暨也君子之所守修其身而天下平修身又在於正心然则一心为保泰防否之主也诚为所守者至约也而所及者大矣○隂地道也是以配天若纯阳无隂不成天地不生人物将何以成天道人事故阳必配隂而後成泰非重隂也恐人皆谓圣人扶阳抑隂忘乎和阳济隂之道也於是小畜履後继之以泰为治道为人事示训也综之而即得否者此亦天地自然之道人心自然之理隂固要济阳然不可为体只可为用此又为明道正心者示训也论阳原生於隂隂原为阳之体然自有易以後即是有天地人物以後也於有天地人物以後言治道人事之体用则以阳为体以隂为用矣虽隂阳原互为体用而阳为之主隂为之辅全易之理数俱如是此读易者虚实大小内外体用不可不辨者也知此则於泰否反类之中有大经济斡旋其间而非任运化之自致无圣人之成能矣况日用饮食之微造次颠沛之际何处无隂阳何事无体用必治国平天下而後言否泰之反类哉此又学者君子小人存心制行之分勿谓调元赞化之功不於一身一心之际造始也故否泰人皆言天行气数而圣人作易全言人心道学识此方可言否泰

    泰小往大来吉亨

    泰卦辞小往大来吉亨非冀其往而幸其来也亦非小往而不复来大来而常不往也亦非乘其小往大来而苟且自全於一时也未泰有致泰之道既泰有保泰之道而正当泰时则明乎天时人事天理人心使往者常在外来者常在内在外以为用动而不离乎静方合隂之用在内以为体静而足以制动方合乎阳为体正心修身者以此而後推之於行政用人亦不过本於体阳用隂内阳外隂保泰而?吉也安而後亨亨通之义则吉也○隂阳一气也一时一事皆不能外何以小必往而大必来然则往来者自往来无一时一事不往来而安乎泰者体阳以用隂之心则常小往而大来也圣德王功以心为本俱以和隂阳一体用而成岂曰彼隂而使之往此阳而使之来乎就其为和为一而为往为来即在其中矣焉有有意区别分隂阳为二而能以圣学致王业哉所以用人行政亦是明道立德无不和乎隂阳一乎体用而後久安而得常泰此理甚微读易者犹当细心体认焉何以为和为一何以为往为来无心有心之间和隂济阳在是扶阳抑隂亦即在是佛家尚言不二法门况圣学乎今之言泰否者不言气化则言治功矣失其隂阳合一之体而言泰否是不知乾坤後隔十卦而序此二卦乃於纯阳纯隂中见调济中和之旨也

    彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

    彖传释卦名义标出一交字变往来为交正是以交为往来而非往而不来来而不往方为保泰盖能交而後小往大来为泰无有隂阳不交之往来也天时人事不致离散泮涣而坏乱溃敝者赖乎交也惟恐人谓小往大来纯是扶阳抑隂之说孔圣释其义为交交而往来所以常往来而安泰也推之天地以交而万物方通天地之气化交於上下万物之生死始终往来不穷於中此所谓通也通者通乎昼夜之道也为生为始为死为终死终又为生始何尝非天地之一气相交可谓小往大来为二气乎推之而上下不止於君臣前後左右俱包於内而君臣上下为首盖君臣上下交而其余皆交矣上下往来气也交者志也志同者上下一心如天地之一气君臣以一心治万事万民如天地之一气通万事万物也志同者志不同而心同心不同而理同故云不止君臣上下而左右前後絜矩之道无非以心絜心内忠外恕之道也此所以往来即是交交以为往来而成泰也然交者以分为合也而合之中又有分隂阳平和者交也合也而内外体用者合中之分也天地之道人事之宜人心之主必内阳而外隂也内健而外顺也天包地外而阳实贯乎地之中天大地小而地实悬於天之气天地之体用可知矣此以气化言也健者刚健中正也顺者柔顺中正也二德本於天地而备於人心内则常健自强不息以成已也外则常顺厚德载物以成物也而隂阳之体用又可知矣此以人心言也若夫调元赞化之体用则内阳而外隂矣修已治人之体用则外健而内顺矣推之用人内君子而亲之外小人而远之即诸?武侯之论而非君子小人并用调停两伤之说也故君子之道阳道也日以长小人之道隂道也日以消而为久安常泰之世也虽然阳道日长隂道日消长至於乾而姤生矣岂久安常泰之道乎此盖为内君子外小人言其效也非谓天地隂阳之道使之日长而必不消日消而必不长也天地隂阳之消长即往来也圣人但能使天地交而万物通而已矣即长交长通何曾不消长而何害其交通乎上下君臣之以交为往来其义亦如此为君如亲近君子疎远小人而能变消长之道何以天地生人不能有君子无小人耶圣人治世亦不能尽使无小人而独存君子耶惟有亲近之疎远之则赏罚黜陟权操自己运用惟心又何妨长者日长消者日消且能使小人革面革心尽化为君子有何害於隂阳往来气化消长哉此所以为消长者即扶抑也而扶抑者即和平也即大?传所谓财成辅相者以此左右民者亦以此也然卦辞明治世气?君子小人之道消长如此是就现成已然者说?传财成辅相左右乎民又是成泰之後言保守之道贵於和平无过不及以为久安常泰计耳未成之泰彖言者交泰也已成之泰?言者保泰也保泰则与为无尽而已矣但气化无尽君子之气化有尽三代之圣不保衰世泰否原相反类隂阳原相消长君子创业垂统为可继也创业之君子致泰不易守成之君子保泰为难易之开物成务冒天下之道兼成泰保泰而言其至矣乎

    ?曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

    ?传曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民以隂阳往来为交也於彖传中已明其义至於后之财成辅相本义分释制过补不及亦是但细玩之似浑讲更通盖天地之道气化也天地之宜则人事也於气化之过不及则财之制过也成之补不及也於人事则补之相之虽有政刑礼乐不过则天之道合时之宜非自主也虽贵为天子亦如子秉父命又如臣奉君令辅相之而已制过补不及皆辅相天道以为得宜且人事得宜合乎天则即天地之宜也左右即佐佑然左之右之即制过补不及亦犹财成乎天地之道也左之右之而得其宜民者方合乎天地之宜也天为民而立之君君之宜民而左右之如佐之佑之也然後保佑命之自天申之天地又佐佑其君也天人上下聨为一体天时人事方合为一则泰之所以为泰也道之所以为道也宜者道中至善之处至善固无定处而能止於至善则宜也以此法天以此临民皆惟后之一身一心以为变化因应故以天地交之?义归之於后所以着其成能也非圣人而为天子焉能取於交而致泰以保泰乎故上天下地民生其间得圣人而参天地育万物道常有统也

    初九拔茅茹以其彚征吉?曰拔茅征吉志在外也初九变升之初六在升初隂变为阳为泰以巽进而变为刚健之德则信可升也正以变升为泰君子得朋时势德行俱当升也故大吉

    在本爻变阳为隂为升健体而变巽连二阳而共进所以拔茅连茹而以彚征?吉也?传言志在外外即与本卦二阳同进也守身为已为内用世同人即外也志在外者三阳合志同进见用於世所以成泰之义?也

    九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行?曰包荒得尚于中行以光大也

    九二变明夷之二在明夷二爻以隂变阳成泰本离明而变乾虽当昏主夷於左股然得壮马用拯焉凶可免而且吉矣

    在本爻以阳变隂为明夷本是乾健之体量大而兼同德之二阳且外括三隂包荒之象也其包者衆必用冯河之力也然变明夷若以中隂存私自党於内卦之二阳而不能兼济於外卦之三隂则但同阳党且共伐隂异岂足以致泰保泰乎有此包荒之量冯河之力必外不遗三隂之遐而内不党二阳之朋此方为尚于中行隂阳和济往来交泰而合於天道也天道者中和之极也凡朋党之起固小人之偏私然亦责君子包荒之量狭或冯河之力不足以化小人为君子耳为善之量小则化恶之力薄於是遐皆遗而朋近成隂阳不能交遂大小各分类矣如能学易於此尚中行焉中行即天地之道也天地之道无所不交也天地交而後泰也君子内而道长小人外而道消非君子自内而外小人也非自长其道而消小人也一有成心为夬而非泰矣泰者君子安内而小人亦安於外君子道长小人道消亦化为君子之道也是包荒之善量足以容之冯河化善之力足以制之也革心者即引为用革面者亦使有自新之路易之为朋党论胜於欧苏远矣

    ?传明包荒得尚於中行更不尚力而专言德量矣兼力言犹有分别彰瘅之事专以德量言则使小人迁善改过者一心无二念也此取善於同人而化恶於败类也诚为中行之道是尚也是非有健德而复具离明之识以离之光明辨贤奸以健之德量包隂阳大小何能无不交而成泰乎非光明则包荒者含糊模棱而已矣非健德则必过於偏执而不尚中行矣此二之光而且大为泰内卦三阳之主爻诚为致泰保泰之良臣也欲为君子者观是爻之经传可以明阳交於隂以和济为扶抑之道矣旨哉交之一字为天地世道言其通也乎

    九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福?曰无往不复天地际也

    九三变临之六三在临三以隂变阳为泰系以甘临无攸利者以悦为临甘临也私恩小惠掠美市恩之道也故忧而改之则无咎

    本爻以阳变隂为临值乾卦之终接坤卦之始正为泰否相际系之以无平不陂无往不复明天地之气化泰否常相反也艰贞无咎则尽人事以维持气化矣又云勿恤其孚於食有福孚者交也交之为道不贵有心不恤而自孚则上下交而其志同矣非谋食也而於食有福矣?传但言天地气化无往不复明其为隂阳来往之交际更宜慎持笃守能艰贞则无咎也於保泰之人事既协而能孚有福可知矣际者当内外卦之间正天地交际之位也

    以上内卦三爻乾体泰之内君子也初变升为拔茅彚征得吉二居中而包荒以不遐遗朋亡为合於中道不唯包君子亦且容小人所以为内卦之主而佐君成泰也三隣外卦已有反类之虞所以深保泰於隂阳之交际也初三两爻附於二以成卦初即同二以彚征也三象传明其天地际正欲使之坚附於二阳中之道以保泰耳

    六四翩翩不富以其隣不戒以孚?曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

    六四变大壮之九四在大壮之九四以阳变隂为泰系以贞吉正用罔之本也故藩决而不赢震变为坤故为大舆三四在卦之中故曰輹然唯其变隂成泰所以不致用壮矣

    在本爻以隂变阳为大壮系以翩翩不富以其隣不戒以孚本义翩翩谓三隂也三隂衆?富也而不以之以於其隣外卦三隂必交内卦三阳方合交泰之道也又云不戒以孚与三爻勿恤其孚同义盖内外隂阳取象於彼此上下必不期其孚而自交泰方为诚心感应耳象传谓三隂失实翩翩者三隂也谓失实者失其恃也与朋亡同义耳必不戒以孚出於中心相悦愿合志同方与泰道深契乎中心愿者又取三四在卦之中为隂阳内外交泰之际也此贞悔二爻虽各明本卦之义而於卦变兼言其象义亦相通焉【二贵包荒朋亡乃尚中行以交隂四贵不富以隣失寔中愿以交阳乃成泰也】

    六五帝乙归妹以祉元吉?曰以祉元吉中以行愿也六五变需之九五在需五以阳变隂为泰系以饮食贞吉以其变泰仍未泰而徐俟其时不可强致者勿取乎粉饰太平也

    在本爻以隂变阳为需既已成泰则福祉自然元吉也泰之为泰所重在谨慎保持而爻辞全不涉本义谓以帝乙归妹时占得此占者如是则有祉而元吉愚谓如高宗伐鬼方引古事系爻辞岂高宗伐鬼方时亦占得是爻乎抑或藉其爻?拟议乎古事而系之乎盖帝乙尊位归妹者下嫁贤人也如尧之妻舜以二女为天下得人也虽帝乙果否有妹不传矣然以天子之尊尚贤而归帝妹之贵则正合保泰之主以柔顺中正之坤德下交於阳刚中正之贤人诚上下交而志同合尊贤亲亲而一之者也以是为祉元吉奚疑哉故?传曰以祉元吉中以行愿也不言高宗矣中者固以位言而德为其本矣以中正之德行其交泰之愿所以保泰也如此则占者义亦即在内矣

    上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

    上六变大畜之上九在大畜之上爻以阳变隂为泰畜之大而久则通取?於此何天之衢以言其亨也在本爻以隂变阳为大畜泰之极正与畜之极相反畜之极则通泰之极则否矣相反正相通也系之以城复于隍三之无平不陂上乃无陂不平也三在内卦之终泰将成也故云平将陂上在外卦之极泰已成矣故云陂复平气化万古如斯而人事旦夕有变保泰者可不知所戒乎勿用师者泰非可力保也富国强兵开疆展土正是陂者必平之先声耳又云自邑告命邑者国也国之本在家家之本在身告命於国非齐家修身何以为帅乎一家仁让为一国兴仁让之基一身尽孝慈为天下老老幼幼之本以此告命其令方从不然其所令反其所好而民弗从矣又系之以贞而吝者贞而正保泰之道吝者以为泰而保之则吝也恭俭之贤君何尝以为世已泰民已安化已行治已隆乎况惟吝也所以得为保也如以为亨以为吉则贞亦必久而渝矣圣人系辞一字之微垂戒如此犹有为丰亨豫大之说误国如蔡京者惟魏徵十渐之疏或於贞吝庶几乎

    象传专释其命重其命之本也已治而将乱必治之以治命治与乱在毫?之间而成败千里於此决焉治命告於国邑非治乱之道思患豫防谨身修德何以为端型饬教乎泰卦以内外卦相交取象是以内外二卦相为应不必拘初四二五三六为应之说矣泰卦以内卦为泰将成已着其戒於有心致泰以外卦为泰已成更着其戒於有心恃泰故泰未成惟艰贞而已泰既成惟贞而虽致於吝可也吝又似老子所谓宝啬之道也即大禹之谨小慎微也不可以为羞吝之吝吝之义言於用财施惠则悭吝而可羞也言於虑渐防微则谨饬而不敢侈肆耳此泰之终始者也以上外卦三爻坤体泰之外小人也然在泰之时羣隂亦皆君子爻所取之?义典卦同而异四爻不富以其隣以翩翩三隂而附三阳成美也五则以柔顺中正主乎外卦下应阳刚中正之臣所以为保泰之主故有帝乙归妹尚贤任人之吉上则泰极将反类矣示之以戒所以永保乎泰也四上二爻皆以附隂中成卦其附隂则以共交於下卦为正义?盖泰原以天地交为泰耳

    内外卦之爻亦有应义二五则正应二以包荒得尚於中行事君所以五以归妹尚贤上下交而志同同以保泰也二五为二卦之主爻爻应仍是以卦相应若三则与四以相际相孚为应也三与上正应而三与上分泰之将成已成其垂戒之辞故亦相应仍为爻应而亦卦应也初与四一拔茅而彚进一翩翩而富以其隣亦有上下交泰之义则爻应亦为卦应矣此俱不可为典要者而自有不易交泰之理存焉

    【坤下乾上】�S【本义谓否卦变自渐来不知何据不敢置说】

    否否与泰综天地不交与泰反类隂在内方长根坤之卦也主隂而必反泰主隂者天时也反泰者君道也天时反类无疾君道人事则必以倾否转泰为宜矣否泰反其类即序卦传云物不可以终泰故受之以否也犹是泰也综则为否否泰有反复之?有承接之义其实气化之自然即理之必然者圣人於泰卦为保泰者示之详矣终不能不有否者圣人亦无如世运何也圣人处泰自不今复否圣人处否自能令复泰然圣人之身有尽气化之行无穷圣人创业垂统为可继也後之泰必为否圣人固早知之未尝不预图焉以期为可大可久然泰否既为隂阳消长之机则亦难挽叔季之世风末流之昏暴圣人明知之而无可如何者是以衍卦陈畴无不以人事天道呼吸相通旦夕易渝者着说垂训何以保泰而防否也何以倾否而复泰也无非令有世道人心之责者加之意耳

    否之匪人不利君子贞大往小来

    否彖辞曰否之匪人言否之所以成否而泰不终泰者否之於匪人而已似非衍文盖文王甚恶乎反泰为否之根原故以匪人昭示也不利君子贞非君子於否之世不利於贞也乃致否之匪人自失其贞故不利君子之贞以形容其短也如训为君子於否世不利於贞岂君子而有时可不贞乎此处有关世道人心不小然君子终以明道守分为贵不以争是辨非党同伐异为贤故又明示以否之世匪人得行其志亦气化定数使然必隂长阳消有当变之定数故大往小来有应变之化机君子知此时之匪人亦随化而生奉天而行如徐神翁言蔡京等皆天生魔君使乱世界者虽异流之语荒唐不足信而亦於易有微妙相通者矣於是君子见机而作明哲保身不与匪人争以自取龙战之祸矣汉唐宋明党锢诸子早学易而寡过庶或不致决裂而莫可收拾以致人之云亡邦国殄瘁也此系卦辞明得否由於匪人而以否之天道诏君子惟匪人不利君子之贞君子亦无论世之汚隆道之行否无不守贞之理也但君子自有君子在否之贞小人未尝不利君子自守其贞若不以已之贞贞匪人斯全身远害处否之道得矣非君子忘弃君国而唯一身独善是图也否既成於匪人已难挽回君子之贞又为匪人之不利祸及身亡亦无补於君国且贤良戮辱重君国之羞而刑狱繁兴铲邦家之祚君子见乎此而全身全名即以仝君之圣明全国之体统且以全祖宗灵长之福泽也何也以否之时为大往小来之时也君子以随时为合义也岂世治而高尚其志者哉卦辞为君子谋者正为世道谋以匡救造化之消长存亡也然俱自人之一心操之何其重大欤

    彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也彖传释卦名义曰否之匪人不利君子贞大往小来不分释者正以卦辞三句贯下难於分截其非衍文甚明矣且否泰反类否之时人事天道即泰之反也亦惟以释泰者反其类以释之而已就二卦现成体?历举其交不交以明天道人事为否为泰盖重在於交也交则有隂有柔有小人而无妨於泰不交则有阳有刚有君子而无救於否此孔圣传易释卦辞而又独出手眼指出泰否反类呼吸转变机关也泰言交否言不交於大小往来似无足异而独於交不交立言者天地之化人世之事俱本心中一点至诚主持之也其?明卦辞更深切着明矣内外刚柔正藉泰卦反观自明不须更赘独上下交则志同上下不交不言志而言天下无邦者愈见邦家以身为本而身以志为帅矣故愚谓泰否之机全在一心泰卦六爻皆言志同乎否卦初四两爻为内外卦之始亦必言志槩可见矣卦辞三句连贯而下首句致否由匪人末句成否自造化而中句不利君子贞几无以为处否之君子立身之地矣孔圣於是以?传申言之彖传释正义者则象传或别明一义彖传释未尽义者则?传亦多补示之焉圣人开物成务使天下後世明其理耳

    ?曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄?传曰天地丕交否其示君子以俭德避难不可荣以禄者未尝言君子不可以贞为利也但德本丰而必示之俭难未至而必早知避虽君子之德为荣禄之必及而又必不可不远自决絶此正君子之处否之贞也贞者中而正也中而正者岂有一定者乎君子处否之贞如此此亦匪人所可容而不致於必为中伤者矣如汉唐宋明之党祸亦尽有全身远害之君子岂必以君子自居而以贞自名乎是谅也非贞也小人焉能容哉此非愚敢过责君子也观於孔圣之传曰俭德则自以为君子自以为守贞皆非处否之术耳

    初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也初六变无妄之初九在无妄之初以阳变隂为否惟在初必行之多阻然唯无妄以往则吉

    在本爻以隂变阳为无妄虽同羣隂而彚征能得贞正而自吉且亨也君子小人在乎诚与妄耳世有未诚之君子未有无妄之小人初六虽隂柔然无妄则坤之德柔顺中正合地道臣道之宜者也故?传言其志在君合同类似近於结党矣惟志在君则勇於公义而怯於苟合矣此初之所以系吉也若仍目初六为小人此正党锢诸君子待人过刻之病焉世岂有志在君之小人乎倘志在君而与衆君子不合则亦君子中之周而不比羣而不党者矣

    六二包承小人吉大人否亨?曰大人否亨不乱羣也六二变讼之九二在讼之二以阳变隂为否有不克讼归而逋其邑人无眚之辞险变顺乃不克讼逋邑人无眚散其隂党而以中阳为主也

    在本爻以隂变阳为同人坤顺变为离明矣坤离二卦皆以二爻为主故足以包承本卦三爻而为立党之魁也然结党在小人为失计在君子为非义如小人包承在羣小之中能使同心而志在於君未尝不吉也若君子特立独行长民辅主何须包承乎即当泰世合志同方不妨衆正盈朝而终以不遐遗朋亡为得尚於中行也况当否世大往小来宁可包承同心君子与匪人力争以取祸患乎惟有安於否而俭德避难不荣以禄谢交游而自守损名誉以全身耳此乃处否而得亨之道否不通也坚守其塞而亨自至亨则通而渐反於泰矣君子小人圣人俱为之谋於此见之?传言大人否亨又申明一义言不乱羣也羣似非小人之羣君子岂能乱小人之羣者如异乎小人何尝乱羣如同於小人是同羣矣传所谓羣者正指衆君子言之君子处否并君子之羣亦弗比和惟知独善全身而已若当否之世彰明较着使人皆知君子有羣此大乱乎羣之道也必致君子之羣尽罹朋党之祸矣惟其并君子之羣亦不入焉岂有後人耻为非党人之见乎然则君子之不乱羣自全以并全乎君子之羣者多矣哉愚谓象传之不乱羣为君子谋圣人之前民用惟知择义贵精处仁贵熟宁必乐附君子以成名乎语云君子去仁恶乎成名未闻去羣恶乎成名也当否而俭德避难正是不去仁而且不乐於成名也

    六三包羞?曰包羞位不当也

    六三变遯之九三在遯之三以阳变隂为否止而变顺在内卦处隂之极故系而不能遯然既能畜隂为臣妾不使害正可也

    在本卦三爻以隂变阳为遯自当俭德避难矣然变隂柔不能不与羣小为伍故包羞焉?传名其位不当亦就否三内卦之终言位耳既隣於外三阳欲进附君子不能退安於小人又未尝不自愧所以有位不当也之释也包羞不言吉凶进附君子不能退安小人而自耻则中立之人亦无吉凶之可系矣以上内卦三爻顺体否之内小人也然爻义俱不目为小人但欲其附阳以倾否成泰耳初以变震而亦系以拔茅彚征然必贞为得吉二变讼而令其包承羣隂以从阳三云包羞为之示戒亦贵於附近於外卦从阳而已二虽主内卦但初三两隂同以附阳为?义则二爻以从中为主也

    九四有命无咎畴离祉?曰有命无咎志行也

    九四变观之六四在观以隂变阳为否何取观光用宾乎正以四爻在内外二卦间否又将泰之机也故有观光用宾之象

    在本爻以阳变隂又何云有命无咎乎亦因否泰将反其类健体巽用渐近於休否倾否故先有命得无咎也命本义曰天命四固处否而知命者不知命无以为君子矣况否泰反复大化自然可不知之乎但否泰之有命似与大君有命相近四乃近君之位辅佐休否之君而有命者也故三阳之畴皆离福祉且可以和内卦三隂而离祉焉泰四之翩翩不富以其隣否四之畴离祉莫不合内外卦而言也不然自安天命与畴类何与而离祉哉四之有命平日俭德避难不可荣禄固然矣及其否将为泰又必辅国匡君明良合德共反否以成泰此又畴离祉之所以然也二说并行而不相悖朱子固谓後天之学不妨人持一说矣象传释以志行正谓反否为泰上下交而志同同则行耳四五君位相位亦为上下交岂必二与五乎观於?传有命无咎释以志行则承君命而志行布德教以休否必在安命避难之後另有一番得时行道之义非徒以知命乐天为志行矣知命乐天得遂其心亦可谓志行但隐居求志徒志为已行义达道方可言志行也愚说一证之?传再参之以变卦对爻观光宾王有命为君命可以无疑耳

    九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也

    九五变晋之六五在晋五以隂变阳为否五为尊位明体健用可以休否晋德故悔可以亡但失得勿恤往而皆利也

    在本爻变阳为隂为晋健体明用用以休否无难矣健为明之本未有不健而能明者也故明体健用犹恐朋从健体明用则进而有功耳圣人系辞就卦爻体?言而卦德为之本亦是体用本末之理也休否则大人之吉可知矣休否即成泰矣成泰遽敢以为泰乎其亡其亡繋於苞桑犹之泰卦常有慎保敬持也?传但释其位正当有德必有位乃能休否然非有德足当其位位亦虚置矣位正当者盖兼德位而言又以德为居位之本也

    上九倾否先否後喜?曰否终则倾何可长也

    上九变为萃之上六萃上以隂变阳为否当萃世而不愿舍此萃彼故齎咨涕洟即否上之先忧也无咎者後喜也

    在本卦上九变阳为隂为萃健体变为悦体体健而用悦否至此而倾矣否如心下之痞倾而吐之则消矣系之以先忧後喜盖否之极而倾则将泰故先忧而後喜也是处萃而忧则不涣与否极而泰先忧後喜何尝有二义乎正变卦二爻参看理明辞着如此以上外卦三爻健体否之外君子也然未尝不合卦之内外隂阳以共成休否四之畴离祉以合三隂如泰四之富以其隣也五为外卦主休否成於大人而仍有其亡之危正所以成泰永保也上则否已倾又反为泰与泰之上爻可以参观而明隂阳往复之理数也外三爻俱以五爻主休否之?义五得中休否之主也四承五命而附五也上助乎五以倾否也故五主外卦又以变文明而能休否主通卦焉

    泰之上贞吝吝是保泰之道也否之上倾否倾是反泰之道也未泰则欲致泰已泰则欲保泰既否则又欲倾否而复泰圣人扶抑之心也然泰而必否否而仍必泰天地气化之衡也天地何尝贵阳而贱隂易之所言何非隂阳消长不偏不倚之理若董子繁露则以人心有知之小妄参天地无心成化之大矣所贵乎圣人裁成辅相者惟在未泰致泰既泰保泰已否复泰而已圣人不能使有泰无否常泰不否也果用阳置隂则圣人言泰而不言否矣是言乾不言坤也言阳不言隂也一隂一阳之谓何乎○只将杂卦否泰反其类细思便知天地之气化圣人之德业世运之治乱君子小人之时命万物之生死万事之困亨一以贯之矣

    大易通解卷三