周易函书别集卷十三

    <经部,易类,周易函书约存__周易函书别集

    钦定四库全书

    周易函书别集卷十三　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约旨

    诸儒

    孔子之一字何等尊贵曾子之明字何等确切子思之中字何等浑沦孟子之浩字何等扩大

    孔子犹天顔曾思孟日月也诸儒星也试以学庸两书较後世诸儒之所得其浅深高下当自豁然

    顔子之乐不易到且学孟子集义之慊孟子之义不易集且学孔子时习之悦学圣人之学固当以孔顔思孟为凖的然孔之美富犹天之不可阶而升矣曾之切实犹觉太简思之深邃犹觉高华可以身体力行者惟孟之集义养浩四端充扩之语近而易求孟子曰人皆可以为尧舜期许不嫌太高致功必先有据吾窃有以私淑之矣後儒之论说有能如孟子之亲切着明愚虽不敏亦当以瓣香奉之

    邵子之易盖亦极精极微矣然皆图象中领悟得来者也故於经文未有注释或亦有不足者存乎至其发明往来二字亦有讹误後人引之以为注释学者泥而不逹亦能使周易之实理不大显露至其有取於扬子则非张子天分极高但取资於六经而有无隐显交关处实能见到活泼泼地此岂中人以下所可能乎至其诠释经书或亦有未当者存然而长处不可掩也

    荀子性恶之说愤词也欲其勤学以修礼立政归诸圣人之参赞耳去扬子伪学远矣恐以气质言性者反不免有纯驳之辨

    陆子天分极高见地极超後人信耳韪朱而贬陆皆未尝即二子之论而考其实也

    後人读书知有功名已耳及语以圣人之学则又高谈濶论褒贬古人逮徵诸实见不过然人所然否人所否胸中絶无确实把柄要亦信耳者也夫学圣学者尝数百年不一见即如陆王亦可为聪明卓絶者矣乃今之学者薄之其薄陆王者又皆急功名趋势利但学时文者也岂陆王之不子若乎何不揣之甚也须知朱程陆王悉皆孔孟之徒特其姿性有高明沉潜之别耳设此数人同生春秋时要皆宫墙中人未易轩轾者也夫高明况潜两不相能亦易辨矣必务争之曰某者胜某者负某者是某者非即此必争之心便非孔圣及门所有但当辨别精粗各存其是而可耳

    汉儒至董子而圣学始倡即道之大原出於天一语其原本出於中庸而宋儒遵之悉莫能外今观天人三策及繁露一书尽有极精极微非後儒所能及者窃忆独创之难不似後儒共和之易也今之议董子者大约据天人三策而论之至於繁露未有轻置一语者岂其未尝寓目也恐未能尽悉董子之意也然而周子固开宋儒之始而董子於羣言惑乱之时独倡为天人合一之说董子之功伟矣哉

    董子曰道者所由以适於治之路也仁义礼乐皆其具也又曰设诚於内而致行之又曰正其谊不谋其利明其道不计其功此皆扶持正学极有见地者也然其本领尽在繁露一书

    董子择语　天积衆精以自刚圣人积衆贤以自强天序日月星辰以自光圣人序爵禄以自明　隂道尚形而贵精阳道无端而贵神　欲致精者必虚静其形欲致贤者必卑谦其身　我不自正虽能正人弗予为义人不被其泽虽厚自爱不予为仁　孝子之行忠臣之义皆法於地　刑反德而顺於德　天显经隐权前德而後刑　匿病者不得良医羞问者圣人去之　民无所好君无以权也民无所恶君无以畏也

    扬子好奇而妄作者耳徒以奇字奇解惑乱天下所以有太玄之作究其实际全无用处岂知周易小用之而趋避之道在精用之而性命之道在大用之而位育之道在乎太玄亦言吉凶毕竟是不可试验之吉凶即其卦起中孚毕竟非天根月窟之正理自其依傍周易另作一种法套出来遂使後来好名之士不顾道理之合不合皆人人擅作者之场矣岂知天下无二道周易之外不容更有周易非以周易大中至正之道衡之不可得而辨也杨墨充塞仁义孟子曰能言距杨墨者圣人之徒也太玄乱易甚於杨墨学孔孟之学者宜何如摈斥也

    玄之拟易中说之拟论语拟其辞之似耳衡以大道则索然无味然论语之中有克复之仁有一贯之道而彼何有乎徒见其不知量耳学者欲明至道详味六经熟参四子书而已足矣

    马融王通郑康成虞仲翔荀慈明皆传经者也王肃之兼义虽未能尽合而略例一书则周易之大意已在其中盖见其概而未见其精也

    圣学至唐亦已微矣韩子之原性原道虽未尽醇然而矫矫铮铮固亦未可诬也

    司马公

    仁宗国嗣未立人莫敢言谏官范镇首发其议司马先生继之疏三上帝感悟曰送中书先生见韩公等曰诸公不及今议定异日禁中夜半出寸纸以某人为嗣则天下莫敢违皆拱手曰敢不尽力於是遂立英宗为皇子【煦】按此皆预养於宫中者也其非预养者当又不同後人援以为兴献王之例未当

    罗从彦

    罗先生教学者静坐中看喜怒哀乐之未发作何气象朱子曰罗先生说终恐做病如明道亦说静坐可以为学谢上蔡亦言多着静不妨此说终是小偏才偏便做病道理自有动时自有静时【煦】按辟静字非也人到纷扰时何能体到精微其敬字则动与静之工夫也但只说敬则已在心之发处了

    李延平

    延平李先生曰若说静处有而动处无则非矣

    又曰唯求静於未始有动之先而性之静可见矣求真於未始有伪之先而性之真可见矣求善於未始有恶之先而性之善可见矣

    所谓未发以前气象亦止要见得本体湛然如明镜止水而已明镜无尘止水不波心体之静似之

    蔡季通

    朱子曰康节之书固自甚好而季通推得来又甚缜密若见於用不知果如何恐当絶胜诸家也【煦】按康节之书有用而季通之书果何所用也

    整庵欲为书传未及为遂以属先生洪范数学久失其传季通独心得之然未及论着曰成吾书沉也【煦】按在易而言数学己非周易本旨至於洪范而为数学抑谁氏之言乎

    九峯先生序书曰二帝三王之治本於道二帝三王之道本於心得其心则治与道可得而言矣何者精一执中尧舜禹相授之心法也建中建极商汤文武相传之心法也【煦】按书序皆不可易之至论

    序洪范曰体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数然则易无数乎何其悖也

    又曰有理斯有气有气斯有形形生气化而生生之理无穷焉天地絪緼万物化醇男女构精万物化生【煦】按此皆易理也皆由隂阳既合而生非范数孤阳独行之理也

    又曰顺数则知物之所始逆数则知物之所终【煦】按顺逆说倒了仍是邵子之说

    薛敬轩

    薛敬轩曰静虚者正也义也太极之体以立动直者中也仁也太极之用以行【煦】按亦不宜分说动静乾之文言君子体仁四句动乎静乎又按周子主静朱子主敬窃意敬字说在静时亦不能无弊何也朱子之注明德也固曰天之所赋於我者虚灵不昩既曰虚灵可知匪灵不虚匪虚不灵矣今要将一个敬字就中填实必无以存虚灵之体是己着在用边成动而不静者矣夫孔子之言敬固皆说在有事一边者也其樊迟问仁则曰居处恭执事敬矣夫居处之恭是专欲此身之无偏邪倚倾也身也而非心也彼清虚之在中者固自若也至於执事乃始言敬非在作用边乎其於仲弓固曰出门如见大宾使民如承大祭夫出门使民非作用边乎即在中庸说出戒慎不覩恐惧不闻亦是惧覩闻之搀和不能如未发之中虚灵不昩耳今将一敬字凭空填实彼虚灵不昩者曷在乎大本之不存奚为而有逹道固知主敬之说不若主静立人极之说为足亘千百世而无弊也

    又曰孔子言太极是指理言周子言无极是指此理无形而言【煦】按此竟视孔子所言之太极为有形者矣若说无极二字只是发明太极中无声无臭之妙如此则用作太极之注脚可也亦不宜加於太极之上

    胡敬斋

    胡敬斋曰工夫宁下而勿高宁沉而勿浮贵博而不贵杂贵精而不贵悬又曰敬该动静兼内外又曰程子曰欲息思虑便是不息思虑有意於坐忘即是坐弛敬则自无此患

    曹月川

    曹月川曰周子所谓无极而太极者盖谓无形象无方所极谓至极理之别名也太者太无以加之谓【煦】谓如此以言太极方是真太极切不可竟作图看又曰以通行而言则曰道以至极而言则曰极以不杂而言则曰一【煦】按此方是道字正解

    王阳明

    阳明曰无善无恶者心之体有善有恶者意之动知善知恶是良知为善去恶是格物一时学者心仪口诵而艶称之不知此四言大有语病夫以无善无恶而言心体仍是周子无极之说恐与顽空何异孔子释乾之四德皆属天道一边事其于元之既亨而利贞也便曰各正性命保合太和既有保合之太和有乎无乎不待辨而明矣文言首两节全言性之未发故次节曰足以足以云云足以而仍未发则其所藴可知矣其言元曰长善亨曰嘉会嘉美也亦美其善也利曰和义和即太和之充也贞曰事干犹云作事之主脑皆未发之义也有乎无乎不待辨而明矣或以太和指气而言夫气固未有离理者也只缘为学之初外袭之念不能不杂故无善无恶者欲其心之虚耳以此为心之体则大非也故以为无恶犹可兼无善而言失性善之旨则断断乎不可其曰有善有恶者意之动亦大非也夫意之动而有恶也是有知有识之後由耳闻目见而入藏匿於中而渐次发生者也今观一月二月之婴孩便知亲母彼其意中亦有何念可以恶言乎其必兼善恶而言意始於周子几善恶一语此缘周子未明几字之妙又误信汉儒於吉之先见一语添出凶字遂至贻悮後人此皆未明几字之妙也夫几者动之微也非两岐之名也周子本太极而言其所发则不得不以两岐之说求合乎隂阳之义然周子已知此处善恶二字原有语病故於後面补说刚柔二义谓刚有善恶柔有善恶也然既别为刚柔又於刚柔之中而别为善恶则已在四象之列而不可以言几不知几者止是动之微耳太和之发由长善而出有何恶之可言故孔子止言吉之先见而不复杂以凶字非无故也盖本天而动则全是太和赤子之良知可徵也孔子曰体仁足以长人体此天也子思曰发而皆中动於天也孟子之恻隐羞恶辞让是非皆於端倪呈露处言意之方动遂确乎以为性善云耳此际又安得有恶之可言而以为有也夫动而有恶皆耳闻目见缘感而入者故孔子之教顔渊也曰非礼勿视非礼勿听防之於将覩将闻之际子思之作中庸也亦曰戒慎不覩恐惧不闻防之於未覩未闻之先惧泥沙之搀和清源朱緑之污染素质也孟子曰非由外铄盖诚知外铄不必尽善也安得谓意之动而便有恶乎子思曰发而中节发即意之动也发而有恶矣犹可以中节言乎顔子不远之复复谓本然之天远谓後来之杂也若说意动便有恶则顔子之复亦可云复於恶乎若说本然之天无善则亦可云复於无善乎至以良知说在格物之先似与大学先致知後格物不相类矣不知大学之知乃极致之知是由格物而得之者也阳明之良知是赤子之知审别物类分辨好丑虽至愚极陋莫不皆有者也此阳明之卓识也

    阳明之语属员也曰缘此数病良知之所本无只因良知昏昩蔽塞而後有若良知一提醒时即如白日一出魍魉自消此语便是性善确证试问昏昩蔽塞者外之袭乎抑中本有者乎如知非中本有则不辨自明而意之动而有恶可知非确论矣

    阳明之传唯王时槐最得圣道之精时槐刘文敏之弟子也罢官後反身实证始悟造化生生之几不随念虑起?其论性曰孟子性善之说决不可易使性中本无仁义恻隐羞恶何从而生且人应事接物如是则安不如是则不安非善而何【煦】按此则知时槐之见地确矣故凡不知性善之说者【煦】皆不敢以为知道

    许孚远亦阳明之传也其言曰以性无不善故知无不良

    孔子之门亲得圣人以为之师而得闻一贯者仅曾子一人阳明生数千年之後而得闻一贯者也宜乎知阳明者之鲜也

    周子发周易之精开宋儒之始较朱子之集成者难矣而无极一图实有以发太极之秘传圣道之精自是以後不逹周易而漫言性理者皆学也而非道也然亦不能无误

    陈白沙矜慎自持与朱子相似大约闽广学者多是如此至其作用恐不逮阳明远甚夫圣人之学明体逹用经纶参赞皆分内事不徒作自了汉也孔子之栖栖孟子之皇皇皆是如此若白沙者自治则有余者矣元之学者人多美静修而薄鲁齐是未察孔子之於春秋为何如时也不遇盘根错节不足以别利器人果以圣贤之学自命负焉所往而不可

    不尽閲各家之书尽得各家之意旨辄闻人之所闻恣为褒贬是犹隔纸牕而覩人形自谓己确不知止属影响耳佛老固有差别陆王固有短长然必尽观其书知其差别在甚处短长在甚处然後持论始可以服人之心孔子之於老子犹适周问礼焉不闻有薄之辟之之一语周子之太极邵子之理数传授之者始於希夷希夷固老氏之亚也不闻并太极理数之说而俱非也顾乃不满於後儒之心窃虞其量狭而多忌矣亦胡不思之甚耶天覆於上地载於下六合之内何所不容岂以其精也粹也而收之粗也恶也而屏之乎择术而进随人之材分然广博之物非广博之器则承受难矣

    朱陆隂阳形器之辨

    乾坤者隂阳之物也卦爻不离隂阳故卦爻不离时位乾以神用流行而不息故圣人法之以徵时坤以形用有定而不移故圣人体之以徵位隂阳者太极亨动之灵机凡气之流行不息体之一定不移非是莫为之宰是固方出於太极全具太极之神能物物而不物於物者也周子之诚太极也几两仪也於诚几之中添一神字便为其能不物於物也张子曰神者太虚妙应之目便是说在灵动一边非太极浑沦之时矣朱子执为形器则是有形有体之物乃得具此两仪而流行之气徵於天运运於无形者皆不得而有之矣陆子辨之取始终晦明奇偶上下尊卑之属皆无形之隂阳而时之与位形之与神乾之与坤兼有之矣今取朱陆往来之书以辨证於左

    朱子曰大传曰形而上者谓之道又曰一隂一阳之谓道象山曰一隂一阳已是形而上者朱子答曰大传既云形而上者谓之道又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以一隂而一阳者则道体之所为也

    【煦】按太极隂阳非有二也隂阳即太极之既动能亨太极之大用者也太极者主宰之隂阳隂阳者运行之太极也特因太极无形主宰於中不可言说故第从太极之动处说起孔子之言道也既说出一字便是太极而又必说到贯便是此一之流行处道也者天命之大用充塞昭着於天地间者也故子思遂称为逹道大本则性也而非道也周易本言性道之书因太极之精切天命之藴含非可言说故多说在大用一边如先天图之两仪文王之乾坤周公之九六孔子之分而为二以象两皆是从隂阳说起而隂阳之所从来俱从而置之非图可画非言可说也既曰一隂一阳之谓道又曰形而上者谓之道道字说在用边形字说在迹象一边皆太极之动一元之亨着见流行之会特未至成形成器耳若形器已成则形器也而非道也器则有质在重浊一边故曰形而下者谓之器中庸之言性也虽从大本说到天命毕竟未发之时无可言说故但指其位而证之谓为中焉而止耳以所性之中非隂阳之所可言也今既有隂阳可指故止说在道字一边而又以为形上之事也今曰所以一隂一阳则道体之所为是将道字为本隂阳为用隂阳与道打成两截不唯非夫子一隂一阳为道之本义并非一以贯之之旨矣岂知隂阳方由太极而来原在两仪之地此後所成之四象八卦犹不可以形器论况隂阳乎盖隂阳方出於太极流行於形器之中无体而有用故直以为道也道也者非形器可得而拘故又曰形而下者斯谓之器也

    象山复之曰始终晦明奇偶之属何适而非隂阳是以立天之道曰隂与阳

    陆子引天道二语最确盖天道但有隂阳可言非有形器者也今顾以一隂一阳为非道而直谓为形器为昩於道器之分则孔子一隂一阳之谓道此语非乎朱之显背於孔莫此为甚第证以孔子之言可矣总由认隂阳为形器而不知隂阳全是太极方出之大用全以神行故能兼无形之气有形之器胥能合体而初非有两观陆子所用四十字如先後始终动静晦明上下进退往来阖辟盈虚消长尊卑贵贱表里隐显向背顺逆存亡得丧出入... -->>
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