周易函书约注卷十八

p;杂卦传

    【煦】按序卦一传孔子惧人杂乱文王之序乃复杂而传之仍取文王序卦中两两相比者从一正一覆说出相反的道理而已来矣鲜谓非有杂卦则象必失传夫来氏於易好学深思见正卦之象有复见於覆卦之爻者覆卦之象有复见於正卦之爻者如损之六五益之六二夬之九三姤之九四既济之九三未济之九四颠倒二卦往来之象亦复相同先儒即或能言其象而上下往来内外相同之故则未有能言其义者来氏以综卦解之谓若机之有综一上一下是即杂卦传中一正一覆之义其以综卦说卦变固不可而以综卦释杂卦则允当矣盖隂阳顺逆迭换原有相反之理故後天之易一一反对上经三十卦覆成十八卦下经三十四卦亦止覆成十八卦者上经顚倒不易者六乾坤颐大过坎离是也乾坤坎离顚倒不易艮震合而为颐兑巽合而为大过亦顚倒不易上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变迥与本卦异也其可反易者二十四卦顚倒观之止成十二卦盖体犹是也上下相综而卦因以易故十二卦遂兼有二十四卦下经顚倒不易者二中孚小过是也巽兑合为中孚震艮合为小过亦颠倒不易也上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变迥与本卦异也其可反易者三十二卦颠倒观之止成十六卦盖体犹是也上下相综而卦因以异故十六卦遂兼有三十二卦也上经本三十卦今六与十二合得十八卦下经本三十四卦今二与十六合得十八卦共成三十六卦适合乾策四九之用数又合先天八卦隂阳爻之画数又合先天横图自一至八之总数邵子所由谓三十六宫都是春也然皆顚倒两卦合二为一而成是即杂卦传中一正一覆之卦也如以三十六卦一正一覆分别观之则成七十二卦矣夫卦止於六十四今顾有七十二卦者何也盖反易者上下经止五十六卦而乾坤坎离等八卦每以一卦而兼反易之一卦故其位数有三十六而重之则为七十二也然此八卦虽曰不易其一见一伏亦反易也如乾尽变为坤坤尽变为乾推之六卦莫不有伏卦存焉是不必反易亦未尝不变易也故此八卦在杂卦传中其义亦莫不相反至於反对相综之卦如师反为此临反为观则其画之反对也如乐反为忧与反为求则其义之反对也故夫子已立序卦传又复传杂卦以明之见得文王序卦师必受之比者固已发衆必有比之义亦以卦画与卦义其反对又如此也临必受之以观者固以见物大然後可观之义亦以卦画与卦义其反对又如此也以至前後诸卦莫不有然无非发明序卦中未尽之余义盖序卦传言合而相因之义杂卦传言分而各异之义其分而各异者即在合而相因中又以见序不可紊有如此也然杂卦传中自乾坤至井困亦三十卦适符上经之数自咸恒至姤夬亦三十四卦适符下经之数是孔子之为此传也原未尝与文王之序卦殊也第以震艮损益萃升兑巽晋夷井困十二卦入上经之传却以上经之否泰有同离坎畜履需讼过颐十二卦入下经之传是上经之不易者止得二卦而下经乃得六卦在上经止合得十六卦而下经乃合得二十卦在圣人或别有深旨乎

    乾刚坤柔比乐师忧

    此下皆因反对之卦言反对之义也乾坤指伏言以絶不相同为反对刚柔言性情之反对也比一阳在上而五隂从之为人亲辅其志得行故乐师一阳在下而统乎衆隂帅师行险兵凶战危故忧顺在内故乐险在内故忧余氏曰在上而得衆故乐在下而任重故忧

    临观之义或与或求

    临以二阳临四隂临人必有以惠人故为与观二阳为衆隂所观观人必望於人故为求本义曰以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有求与之义谓临亦可言求观亦可言与【煦】按宗後解始有或字之义

    屯见而不失其居蒙杂而着【易举正作稚而着】

    本义曰屯震遇坎震动故见谓震动而着见将以有行也遇坎险则不能行故不失其居蒙坎遇艮坎幽昧艮光明谓坎阳?隂中不免於杂乱遇艮则笃实而有辉光故着明也一则进而不遂其进一则昧而不终於昧吴氏曰见者阳在上卦之天位而显杂者阳在下卦之地位而幽初动於险内而固守曰不失其居上止於险外而光明曰着来矣鲜以坎之上下分论【煦】按上解均未有反对之义当知见与着皆在发露一边此二卦相同者也而不失居则未离其位此静象也杂则衆之扰也此动象也动於内而仍在初故不失居止於外而至於极故亲因一班皆是发露而居扰之动静不同所由为义之反对也屯阳在初复见天心故曰见是自心之明也蒙之艮阳外现是辉光之不可掩从人见出者故不曰见而曰着屯本震爻原有动象顾曰不失其居外坎互艮遇险而止也蒙本艮爻原有静象乃顾曰杂内坎互震将出险也见与着谓震艮不失与杂皆谓坎也此与丰之穷大失居正相反此外险而动於内故不失丰而大则必溢乎其外矣旅亦在外者也故曰失其居

    震起也艮止也损益盛衰之始也

    震一阳动於二隂之下阳气自下而起艮一阳止於二隂之上阳气极上而止是一起一止之反也【煦】按震阳初来於内故曰起艮阳终尽於外故曰止先天图始一阳之震历二阳之兑三阳之乾然後反而就消又历二阳之巽一阳之艮而终尽於外说卦之释後天图亦谓帝出乎震成言乎艮是皆震起艮止之义虞翻曰损泰三益上衰之始也损否四益初盛之始也损虽未衰损而不已则衰故为衰始益虽未盛益而不已则盛故为盛始此以损为衰始益为盛始来矣鲜谓帝出乎震故为盛始说言乎兑故为衰始彼以综卦释象至此等处所则全无道理夫兑何由便为衰始乎【煦】按损益二卦虽从一正一覆说道理而道理仍在本卦中非专指覆中之义也一震象见於内是春气生长之始故为盛之始一兑象见於内是秋气收歛之始故为衰之始此义之相反者也至於所以损之益之之义二卦皆有之盖损为损下益上益为损上益下顾一名为损一名为益为上可损下不可损故也又以二卦原具有泰否二象从泰而损之不至於成否不已故曰衰之始从否而益之不至於成泰不已故曰盛之始本因二卦原具此象故因此而立名上说俱以损为衰始益为盛始然在序卦则固以损为盛始益为衰始何前後不同如此须知谦损之至将必有益是盛始也日取而益之将必有损是衰始也盛衰二字还宜如序卦之说为当

    大畜时也无妄灾也

    本义曰止健者时有适然无妄而灾自外至亦谓适然也一说乾非可止而能止之者适然之时福之生於偶然者也不宜有祸而有祸者意外之致祸之生於偶然者也来矣鲜谓止其所不当止非理之常得其所不当得亦非理之常【煦】按此不当以止健说大畜非反对之义也无妄二字亦当作无所冀望说盖健而能止则必有所畜畜非一日之积也故曰时动而遇健则必有所伤伤则偶然之眚也故曰灾大畜则有所藴於己无望则无所冀於人畜因时而加积灾偶然之遭逢此皆在时上分久暂言之犹屯蒙皆在着见上分一杂一不失耳此其义之反对者也凡卦皆先内而後外故诸卦皆以内而遇外非以外遇内也皆内卦在先前进而有所遇非後成者乃遇乎先成者也孔子之彖必先言内卦後言外卦已详辨於各卦中此云健而止可也谓止健不可也谓动而遇健可也谓健而动不可也故此两卦不宜以止健说亦不宜以时字止作适然说若灾则适然之事也如前说何反对之有乎

    萃聚而升不来也谦轻而豫怠也【怠京作治虞作怡】

    萃有聚意聚则来而不往升有进义进则往而不来谦者不自尊大而轻身下人豫者厚自尊大而怠慢於人一止一往一敬一肆相反也来氏曰三隂同聚故曰聚三隂齐升故曰升【煦】按轻於己怠於人此其相反者也

    噬嗑食也贲无色也

    噬嗑之义颐中有物乃人之饮食也贲本无色白受采而有色也是一食一色之反也或曰贲本有色而曰无色取上六之义【煦】按贲实无色若有色何待饰乎食自外而养於内色自内而发於外故相反颐中有物明而动於内有齿牙咀嚼之象内明而外有光辉有顔色发越之象故以食色为反对来矣鲜曰颐中有物食所本有而厚其生白贲无色文所本无而饰其治【煦】按来氏以柔上柔来为离上离来唯杂则则可盖杂卦是论卦之全体而言其反对者也若在本卦则断指中柔之一爻为说颐中有物本言上下二阳象颐中三隂象物四阳之动象齿今在杂卦言反对之义则谓离之上下两阳中含有物有似於食而震动於下似颐齿之相切也凡人之食皆在下之颐齿动也亦犹胎生者目上眦动卵生者目下眦动皆隂阳主之也【煦按人之面唯中段静故鼻独不动】

    兑见而巽伏也

    兑隂居上为外见巽隂处下为内伏一见一伏之反也此只取隂爻之隐显而言盖隂体重浊其质先迷故以内外分见伏若阳德虚而象神本自光明虽在震初亦止曰见天心矣来矣鲜曰与震艮同震艮以阳起止於上下此则以隂见伏於上下【煦】按起止见伏四字便见圣人斟酌之妙盖阳德光明动而有为而却无形可见故有起止可言隂质先迷静而翕受而却有形可考故在外见而在内伏也然此一伏字却又谓隂来而阳伏盖隂之柔暗能掩阳也周公系巽九五曰先庚後庚庚本西南出震之象而今言於巽卦巽伏震故遂言震也阳德有为暂时虽伏终有出见之时盖震象方成由隂而来所以有先庚之说震象已过亦必由巽之初隂而伏所以有後庚之说是先庚後庚全说伏象故孔子之杂卦遂以为巽伏虞翻曰兑阳居二故见则见龙在田也巽乾初入隂故伏也【煦】按乾初入隂即谓巽初伏阳也

    随无故也蛊则饬也【王肃本饬作节一云郑本饬作饬】

    随前无故上下偷安而不饬也蛊後当饬饬则不复依随而改前之失也项平甫曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难【煦】按刚来下柔刚上柔下来氏据综卦言非也此等语句皆止据本卦之一爻言成卦之由发二用往来之妙将以定此卦之主爻耳随之刚来谓震初也非谓自蛊之上阳来也在内故称来阳爻故称刚震本坤体因乾象自外来交用其一刚於初初故为长刚故为男彼二隂爻静而相抗不能有为是震之主事在此一刚故遂曰刚来其下柔虽指兑说却为初刚在两柔下也盖上下二卦既分刚柔二体却又以初刚之来於内者为主故曰下柔谓下於兑亦谓在两隂下也蛊之刚上谓艮末也非谓自随之初阳上也阳爻故曰刚外卦之上故曰上艮亦坤体因乾象来交用其一刚於末刚故称男最後之爻故称少彼二隂爻静而相抗不能有为则艮之主事在此一刚故遂曰刚上其柔下虽指全巽说却为巽之初柔在两刚下也盖蛊之柔下与随之刚来相似皆谓主爻缘上下二体虽各有主爻而内外不同又当以主於内者为重至随之上隂蛊之上阳乃穷则必变之爻故不能为之主也

    剥烂也复反也

    剥则生意溃烂而归於无复则生意复萌而反於有

    晋昼也明夷诛也【诛荀云灭也虞陆韩云伤也孙奕以诛当作昧叶当如暮叶下韵升庵云诛有之由切画亦音周】

    晋明出地上昼之明也明夷明入地中明之伤也

    井通而困相遇也

    井道上行故通困刚遇柔而为所掩故不通通遇相反遇谓相抵而不相通张子曰泽无水理势适然故曰相遇【煦】按通是着力字井无自成之理井水无自上之理也悠悠独行安所得困相遇即相抵之义作塞字看与通字相反非姤遇之遇

    咸速也恒久也

    感应以神不以迹故无有速於感应者是感有速义也久道化成恒有久义也是久速反对也虞翻曰相感者不行而至故速日月久照四时久成故久

    涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也

    涣则外去而不止节则内止而不去故反对解则其难既解故不急而缓蹇则在险难中而事方急也睽则人情乖离外而疎也此只以不亲言非内外之外家人则一家之人内而亲也否大往小来泰小往大来天地交而万物通与天地不交而万物不通故为反对

    大壮则止【熊氏作上】遯则退也

    大壮四阳盛长阳壮惧於锐进则当止遯二隂方生宜於退避则当退也蒙引虑阳之恃其壮而失防隂之道故欲其止虑隂之遂其进而肆害阳之心故又欲阳之退两则字俱舍当字意盖易为君子谋也不然岂有大壮而能止者哉【煦】按此解止是目阳为君子目隂为小人故看来亦极有理然君子小人之说予己於前注辨之且亦无止退反对之义来矣鲜本於熊氏谓止字乃上字之讹遯之三爻即大壮之四爻上字指大壮之四爻而言退字指遯之三爻而言皆比隂之爻也遯三犹在下卦故言退壮四已进上卦故言上也杂卦一传皆言反对之义若止与退有何分别乎且既云大壮安有能止者乎所云当止当退亦止是教人之意何云卦象之反对乎熊氏之说是也盖上则进而退则反此其反对者也来氏指出遯三壮四其旨尤当盖每有一卦必有动用为主之一爻也

    大有衆也【荀作终也】同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故【石经有也字】亲寡旅也

    大有六五一隂居尊而上下皆为所有是归附者衆也同人六二居下而上同九五又五阳同与之彼此相亲厚也衆则爱博亲则情专是反对也革当积习之後更革变通有去故之义鼎当变更之後文明成化有取新之象小过是有过中孚则信寔无过也丰明动相资既明且动必大振作故多故旅覊客於外寡徒无侣故亲寡是一去一取一过一信一多一寡为反对也【煦】按明动相资即知行兼到故能大有振作然观反对之义毕竟是人而丰盛则故旧亲之故曰多故如此看方与亲寡相对来氏曰过者踰其常信者存其诚人处丰盛故多故旧人在穷途故寡亲识

    离上而坎下也

    火炎上水润下

    小畜寡也履不处也

    小畜以一隂当衆阳之冲欲止之而不能止势小则不进也履和悦以蹑刚强之後欲自进而遂其进不肯处也此以进不进反对也【煦】按一隂巽入而上行不敌衆阳之盛故退而处乎其後所以曰寡一隂兑悦而上承且有衆阳之附尝往来周旋於其间所以曰不处四爻每兼言进退者进居上卦是其进也退而处下是其退也乾之进退无恒是也履礼也即礼下於人之义也今曰和悦而蹑刚强之後仍是以兑履乾看作践履之履安有在下而上履者乎故於卦义爻义皆未贯通岂知孔子大象明曰上天下泽便是正名定分之义以兑下乾谓谦而处下以致恭於乾耳不处者不居於尊也礼下於人安有傲然穆处之事其义亦不处也寜上承而不处乎上与小畜之寜处下而自止者不同所以谓为反对来氏曰二卦皆以柔为主

    需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归【古归作妇】待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

    需以刚遇险而不遽进以?於险是不进也讼彼此争辨其情不亲方进讼而不可已也来氏曰安分待时故不进越礼求胜故不亲此进不进反对也【煦】按需有相须之义亲之也讼有相违之义违据其既进而见也大过中强而本末弱不胜其重此过乎中而颠於正也与养正反对者也姤有遇之义也卦以一柔而遇五刚遇之不善者也小人渐有犯君子之势与刚决柔反对者也未嫁为女渐为女子之归必待男之礼备而後行是归以渐而不遽归也此为女道之始与女道之终反对者也颐之义养也养必以正养德养身贞则吉也与颠者反对既济六位皆当事既济则无复事矣是之谓定定则无穷厄之险与男穷反对归妹则女道终妇道於是乎始矣此以女之终与女之始反对未济三阳失位故为男穷穷则不能定矣夬有决之义也其卦以五刚决一柔决之甚易者也则正道伸而邪道屈矣故为小人之忧

    项平甫曰大过以下原其乱之始生於姤极其势之上穷於夬自夬而乾有终而复始之义胡氏曰上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使之相杂故於杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意微矣

    节斋蔡氏所序

    大过颠也颐养正也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

    来矣鲜依蔡氏改本而另叙以韵

    需不进也讼不亲也大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【煦】按此段既以韵叶则当移未济於既济之上移渐于归妹之上以定终二字叶前韵更妥如或换韵亦当移渐于归妹之上以穷终另为一韵亦妥又按上经言天道下经言人道而序卦传因之至杂卦传则全言交际之道矣故其所言亲疎内外衆寡上下聚散进退多言遇合之事至以夬姤终之者易为趋吉避凶防危虑险之书若使交际往来悉为全吉则亦无所容其防与避矣然凶咎之宜防悉皆隂之所主故於杂卦之末而以隂始隂终之卦终之使人慎以察之於其始而力以克之於其终亦犹蛊卦终则有始之说盖皆指隂而言也虽隂阳迭胜固造化之自然乃知其将至也而谨之察其将衰也而决之则存乎其人此所以谓易为君子谋也

    周易函书约注卷十八