卷第三

会接引之接。非交际之接也。至於文曰。余六是摩诃衍。亦可得去。则通当教。亦言被接者。此复进否不同。若以教道言之。则通亦有钝根菩萨。不受接者。此为当教之机。如四念处明。通有三种。亦得有因果俱通是也。而曰余六得去者。盖二义故。一约教门通说。如曰通是衍教初门。观境俱巧。堪入不空故也。二约根定必接。是故无有终至果者。如曰经从下根。其位定故。既曰定矣。故知此外。必无有不接者。然以胜劣论之。则接者为胜。不接为劣。而四念处。又以接者。如土石为基。岂若从下纯累金刚。则不接为最。此亦不可槩论。如念处。则直以圆顿始终俱妙。故形偏接如累土基。若俱圆顿。尚不如彼渐顿双流。况并从渐来。宁得不以接者为胜。故知教门进否。未易一途言也。

    对明玄及止观三接一接例(一。十二。十三。二十二。二十四。二十五。二十六。二十七。二十八)

    论曰。玄文三接。止观一接。自昔所以论也。於此应知。有通意别意焉。通则彼此对论。别则随彼当文。各有其旨。今所论者。通而非别。然以玄及止观对明。而接有三一。何也。抑为广略之殊乎。开合之异乎。曰此记主固言之数矣。但昔人莫能用。如释签以理观教道二义。对明两文之旨。又辅行曰。玄文分於教证。行位别故。今不云者。约证约观故。又约教理辨云。彼约教道。或以权教接权。今但约教所诠理故。以权理被实理接。於义略足。此诸文义。明若皎日。何莫之用。而反为它说邪。今总言之。通意不出三义。曰教理。曰教证。曰观位。观言则属於理行。位乃当於教。则唯二义而已。要知祇一教义。对乎理证。以成二别。但此二义。有对论。有通局。对论则彼教此理。通局则彼通教证。此唯证道。以约证故。地即是住。不须更论圆接通也。由不约教道。则无地前三十心位故。亦不须圆接别也。约观等例尔。彼通而具论者可知。故三一所以异也。此犹部旨之说。未为克论之义。若约三一而克论者。又不如别接通义之全也。亦不出三义。如前论。(云云)由是明之。则止观但论一接。虽略而足。故云略足。然足於理。而未足於教。故略足之言。施於止观可也。若望彼玄。仍为未足。则知二文广略之义明矣。所以广略者。由向通意故。若夫别意。则随文用与。如以教例观通塞之相等。文各有意。寻之自得。固宜置之。苟必存通。而论别者。如玄文净名。亦各有一接之文。何独论此。然自昔所以云云。而不能归一。盖皆以别而混通意。抑不分於部旨克论之义故也。苟得今意。则止观一接。若履坦然。异论於是乎决矣。

    因辨涅盘被接可否例(十一)

    论曰。被接本教道之说。法华之后。宜无所施也。故曰今前六重。仍存教道。於法华前。逗彼权机。大经既同部类。而被接之义。犹见於二文何耶。一如辅行所引三十六文末。即今所类是也。二如玄签所指七二谛之文。谓接则妨乎部旨。谓不接则如文相。何因得以论之。曰涅盘部教。既异常途。被接之义。有可有否。夫惟异於常途。则虽谈四教。而与方等不同。虽显圆常。而与法华有异。以其四教。皆知常住。则余三接。自尔殊途。以其用偏助圆。则不可谓有正无接。况涅盘所说。莫非追说结撮前事。故使七种二谛四正三接。独见斯经。而与前文。亦同亦异。有可有否。此其大旨尔。而又须论文相焉。按疏初文。本无被接之言。直云三乘同观第一义谛。智解不同。有若被接。故辅行因之。且取一生实相。二生法界之文。故曰云云。乃约义用文。作被接释也。然法界实相。本一圆理。同出异名。而文分二理者。曰理固无殊。名言似异。故取其破一品者。为接入别。破二品。为接入圆。以别证道。但有破一品无明之义。二地已去。仍是教道。故今二品即属圆。住此二理。所以分也。其次文七二谛者。按记者释。谓是接行。不接解也。而评者以异常途。约解论接非之。故多所不取。今谓记亦未甚失。且有得於文焉。如释签曰。涅盘解即。而行不即。岂非政以解。即知常故不须接。由行不即故。亦得论之。但不与常途。对明同异。为未尽善。今为圆其说。夫由向大旨言之。既有可否。则固已异於余之接正。然言行接。而亦不违约解论接之义。何则。盖解通浅深。接则从深。夫解通浅深。则虽行证。亦可言之。故不违也。但对知常约解义便。故偏言尔。夫接则从深。故待证真方论点示。若直闻解之位。何接之有。如必约解者。试以解行证三位考之。则得失可知。今於记者之说。可谓死生而骨肉也。不犹愈於习非而胜是乎。凡於先德之义。可取则取。何必务为己说之胜。或有所否者。盖不得已。非矫异也。

    兼出被接余义例(二十一。二十三。二十九)

    论曰。凡诸文义。有专指者。有不专指者。如八地闻中七种二谛等。则专於被接。不可作余义释之。其不专者。如三种意生十地如佛通教弹呵等。虽不专被接。而亦得约接义释之。以其徧通诸教诸位故也。故今明被接。而有涉意生义。其义如下四土委明。今直言通位三种意生。若接入别。则随位接入。名十住等。而并云地者。仍本为名。兼不接者言尔。准此以明。意生之说。既通诸教释义。若约被接。亦不止於别接通。而已。今约止观。从别说耳。所以如佛之义。言被接者盖通教地位。若准常途。第十名佛地。而大品十地。又皆菩萨地。故十地者。即如佛也。所以如佛者二义。一约别为菩萨。立忍名者。则当教菩萨。如当教之佛。而曰佛地边有菩萨位者。此约同位言之。非边际之边也。彼不知此。遂多曲说。若取被接者。则八地门中。九地修。十地证。既破无明。即是后教地住。能八相化。还如本教之佛。而曰十地者。亦仍本言之。但取八相是同。不问能所胜劣也。又如净名料拣通呵之文。该於接义者。是亦机教理所当然。有正必有接故。通释不妨别也。且曰。今存三释。为顺接入。圆接别教者。盖自偏入圆。圆接前教。亦部旨然也。苟不於通先存接义。何以得有圆接别乎。而又曰。此文前后。少明接义者。则又言当文不正明接义所以也。惟其文少明之。且得含容而说。据此以言。通相虽通被接。而不得正。以接义申者。由此故也。孤山盖失此意(云云)。

    余论下

    论曰。被接出於含中。其义不可不悉。略明如上。然有一二余疑论之。或问。文云后之五意。义已含三。此虽约合言含。然亦关於接义。而云但观名中空。合在何谛。斯言何也。曰言名中空者。即上三名中之空也。但观此空。或合在俗。则成别教空有。并名为俗。所谓复俗是也。或合入真。则是别圆接通。真中自合。并名为真是也。余当可了。或问。别非含中。而亦被接何邪。曰别既知中。故无含中之说。但於教道。随发圆解。则受接耳。然则与得意人。於三十心。能破无明。成十地位者。何以异邪。曰不同也。得意不须点示。彼接则犹须故也。故知根性不可槩论。或问。通既接真不接俗。而曰一俗随三真转何也。曰接通既云待证真已。方论点示。岂非接真乎。但此教机缘。同观幻有之俗。而契真各异。故有接不接殊。此一俗所以随三真转也。既随真转。俗亦不同。玄文所谓三人入真不同。复局照俗亦异是也。或问。别接通人。升进入者。为以圆中点示。为但中乎。二皆有妨。曰必也但中方名别接。由根猛利。故破无明。然能破惑。至於初地。而不以圆者。无它。亦机宜而已。宿种而已矣。或问。玄明感应妙一接之文。与止观一接何别。曰得向通别之意。义甚易明。必欲言者。同其别意。不同其通意。所以别意者。玄文为明四教感应。则二粗二妙。若别接通。则教道为粗。证道为妙。有此进否。故明一接。正如止观。明四教上观权实。若约正论。则三权一实。以别接通。亦教证有异。故签释云。不云接别者。意如止观。正会此等别文意也。或者不晓。遂致差殊。或问。止观明别接通。不以地住。不以妙觉。而特以破一品无明八相之果。为能接何邪。况此适自所接中来。何以便为能接。此皆文义不可晓者。曰作此疑者。是犹以教。难其理证。不本止观接之所以。然则止观。既约理证。续接之接。故以十地八相为果。用接前教二观之因。若论此果。在别名因。仍旧名果。以在别故。名为别接。以名果故。得接於因。亦可以空中异故。方自此分。以因果便故。还从此接。是故不可全同常接为难也。或问。约理可尔。若约教论别接通者。为何教佛而点示邪。曰既云别接。还是别佛尔。然则别教果头。有教无人何邪。曰非此之意也。所以有教无人者。此据无行人实证云尔。若以佛垂三迹。岂无迹佛。而说别乎。或问。文云接别地前。自用圆教妙觉之果。或用别教妙觉之果等。且用圆果可尔。而复用别。何无定准邪。曰据圆接别。实是圆果。而或指别佛者。盖显不离当教果佛。而以圆接。岂别有圆佛。来为点示。例此以明。如圆接通等。亦应可见。或问。四念处三通之义。以初炎焦炷言之。位在乾慧性地。的属何通。谓属初义。此本利根。何以反钝。谓属次义。曾未被接。况据教门。未闻初地而受接者。固非第三。此何通邪。曰若据初地。虽非接位。然以此人既利於真。岂不利中。是亦义当被接句摄。况初因果俱通。教道虽有。据理实无。纵至下根亦须受接。故知唯属次义可也。或曰。焦炷在前。接不接在后者。此犹存两可之说。但得一边耳。或问。通别通圆。即所谓藉通开导是也。此於三教。为始终在通。为自归别圆。据昔说者。始藉通法。终归别圆。而拾遗记曰。以别圆观。同於二乘。历乾慧等十地何邪。曰据旧说虽尔。盖是相传。唯四明之言。始为定论。意谓通教自具三通。故有因果俱通。乃至通别通圆者。所以第三义。同历十地。但观智不同耳。然则辅行有谓。但成别圆因果人者。此亦不相违。既是始终用别圆观。故虽在通。谓之别圆因果可也。或问。玄文既曰接非会义。辅行又曰名会为接。二乘在昔。本无接义。何以又曰弹斥洮汰。此意正当别理接之。又复法华。祇应论会。止观何以又言於接。此皆接会多途。进否莫辨何邪。曰文各有意。义有通别。所谓接义非会义者。别义也。又曰。名会为接。接不妨会者。通义也。又亦不出二意。谓交际之接名接。则一向在昔。接引之接名会。则义通今昔。正唯在今。究而言之。理归一致。前异后同。良有以也。以此会文。可以意得。(云云)或问。文明接位。或自四地以去。以对三根。则八九为下。(如辅行)或自三地以去。则七八为下。(如四教仪)既同接位。而进否不齐何邪。曰通位进否。不止一途。祇由断见。义涉两楹。故使诸文言之或异。抑辅行为取经从下根者说。故自四地以去。四教为顺当途断见之位。故以三四为上耳。

    教证论第八

    总篇上

    论曰。从闻入道之谓教。修成自得之谓证。行也者进此者也。说也者示此者也。是则教证为别名。说行为通义。总之则四。别则各二焉。但教有浅深。证有权实。故一家四教。莫不具乎教证等义。而有权实进否异矣。故曰前之两教。教证俱权。圆教教证。俱皆是实。别教教权证实。故人多迷之。且教必有证。证必教所诠理。宜无异途。何独至於别教。教权而证实乎。此别教证。所以难也。又约行常定。约说或不同。盖以位次。则有地向通局。以文相。则有三四缺具。以所说。则有圆融隔别。此约说。所以为教证尤难者。至於初心知中。十行横学。十向圆修。六种性习之说。此皆涉於教证。圆但之义。位次同异之旨。自昔虽有辨者。皆未能革旧难。以直其说。唯相沿袭区区文相之论。而欲夷教门梗塞者难矣。非敢抑彼先达。诚有见其弊焉耳。是纷纷者。何足与议得失之正乎。今直以教旨论之而已。

    别例中

    右教证类文总四十。通言教证大体者十二。别明别教四种教证者五。言初心知中者三。言别向圆修附横学者八。言六种性习涉教证者一。散出诸文明教证余义者十一。凡六例。

    教证大体例(一。十一。八。九。十九。二十。廿三。廿六。廿七。廿八。廿九。三十三)

    论曰。夫教证者。圣人设化之始终也。故化物莫先乎教。入理莫近乎证。言教证。则圣人能事毕矣。抑教以化它。则为权。证以自行。则为实。为权故。非圣人。无以极其用。为实故。非如来。无以臻其体。是故语教证之极者唯佛。由教证之道者在机。此教证之义。所以大有所关而不一途者也。如曰前之两教。教证俱权等。是教证之该乎四教也。又曰。今前六重。仍存教道。於法花前。逗彼权机。是教证之摄乎五时也。故玄文。以地持所谓地相地。实证权实部者。良有以也。但约五时竖论。则前四时。虽有教证。并属教道。今法华唯实。则属於证。若约四教横论。则随教权实不同。故通则四教俱论。别则正唯别圆。以实证唯中故也。虽通别圆。正约别教。以四种义备故。故曰本在别教。今则通用是也。又文或兼行言者。开合之异也。如前三教果佛。有教无人者。以证而夺教也。言融不融。而有先后者。别圆地位。於是所以见也。抑言之有相反者。随文旨别也。故证融而教行不融者。正取登地证道言也。教融而行证不融者。约同诠义。且与融名。其实不同证融之融。故虽证融。从教道义。略不言耳。而文又言。教与果皆不融者。教从所因。次第为拙故。与上同诠义异。故曰虽说中道。因於通门。而成两智。故不融也。此教说果。因果隔越。义当不融。是则若果与因。皆教道义。故曰教门之所说也。至於约教证。以言断不断者。於此应知。有通论形对之义。若约通论。则教道言断。证道不言断。此固理所当然。亦可约教道。则言有断不断。证道为言。尚不当不断。况言必断乎。如文例小乘方便论断。证真不论断不断者。即其义也。然则教证既通别圆。故断不断。亦各有之。但约别圆对说。别既证道同圆。故从地前。教道唯断。圆若对别。本唯证道。今约真似以论故。圆具二义。虽通教证。并皆圆实。故判权实。与别不同也。若约德障相即。兼六即义。以论断不断者。此自一途。置之可也。(云云)又复约别自论。教权证实。而与教权理实异者。不唯两实义殊。而亦教权稍别。所以两实义殊者。理实则唯中。通於一教。不分圆但。证实则登地。唯局圆中。抑证实之教权。唯三十心位。理实之教权。通一教始终。所以亦异也。苟得此意。不特同异义明。抑亦教旨斯显。若夫所以教权理实之说。则随缘类己论之矣。大体略尔。岂曰尽之。

    四种教证例(二。三。十。十二。十四)

    论曰。教以从机故可权。证必自行故须实。此别门教权证实。所以异余三教者。如是而已。何则。良以别圆同诠。而赴机有异。惟其诠与圆同故。必以中为论。虽亦证空假。教道行位非正证也。惟其赴机自异。故有次第之说。渐行既极。证必同圆。虽复初地圆融。而后地隔历。仍是约说教道。非自行也。故以行从位。则教证局於向地。以位从说。则地上分於二途。教通始终。证唯局终。此别所以论乎四种教证。而约说教证少复不同。然必为地前人说。异而非异也。或谓约说。有不同者。非实不同。扰之故异。夫约说岂它道哉。示其约行而已。约行且定。岂约说不同乎。请试以二文明之。如释签曰。说佛自证。名为地实。且曰。约佛自行。故云证道。得非祇佛自证。约说行以分二义又如初地即初住句。释签以为约行。辅行引於约说加。故云为异耳。故知祇是证道同圆。约机教以分说行。岂复异指哉。然则两种教证。既而不异。三四缺具。孰云异乎。今得以会之。如辅行约说文下有云。入地自证。权门自开。故云初地即是初住。入证道也。此非证道而何。余三故不待言。以此会彼。文相泯齐。何谓缺具邪。若犹执迷未喻。更当验以三文。盖映於前文。则有岂存隔历之说。望於签释。则彼有十地已证之言。(已音纪即今自证是也)显於搜要。而有亲证名证之语。是皆彼此照映。文义相当。其孰曰非乎。不然反上三义。则文旨繁重。同名异实。广略硕乖。彰记主迷谬之失。过莫甚焉。然必於此。申以被机判教之说。其融别之难。无自而入。则向说行矣。何也。盖此四者。以如来被机。设教言之。则唯教道而已。故曰此之玄文。凡判别义。未开显边。多顺教道是也。虽正用教道。亦不言其意。况说证道乎。其约行证道。据机缘证入。则固有之。既不显言地即是住。虽置之可也。然则文曰。悉是权施。为引下凡。为入地方便者。此说出教道意也。又曰。初地即是初住。此正言约说证道也。是皆灭后判教家云尔。何关被机之说。而以佛世所说为妨乎。使佛世言。此则权方教道。有所不行。苟判教不言学者。又将蔽权壅实矣。故一言一否。各有所当。岂可混而不分。又复应晓一家所说。未必一向融别。以分教证。如寄次第。而说圆融。谓之教道可也。若约通方。而言高下。谓之证道可也。故辅行又曰。初地不知二地举足下足。因有别圆之核(云云)惟其别在十地。不知所以为教道耳。又如释签引华严。八地入无功用道。现十种身。一一互现。离曰圆融。是亦教道而已。以於八地始得故也。记主於此核示其端。不无深旨。故曰未必融别。以分教证。良在此也。所以借云者。盖今教证。居乎权实两楹之间。义颇难晓。故借彼证此。非义有所不同也。若以之证权实部。是固约异义云尔。学者要当举隅而反。固不俟乎悉疏也。呜呼使教门利害不在是则已。果有在也。而古今扰焉如是。岂不深可悲夫。

    初心知中例(四。十七。十八)

    论曰。教为能诠。理为所诠。则理与教。未始不同也。然则文曰。从一实理。施出权理。权实二理。能诠教殊。故有四种差别教起。则理二而教四何也。曰理所以二者。然理本无二。从机设教。教有权实。故理亦二焉。但所被之机。迷有轻重。而根有利钝。故能诠之教。说有即离。而门有巧拙。此教所以四也。然则中有圆但。犹真有体析。举一知二。不可诬也。而或者於是无它论。独於所谓别教初心。知中有异之之说。或言圆中。盖据文曰。初心知中。故名亦顿。顿则是圆。但不得意。故成别尔。或言但中。亦文有曰。二闻但中之方便。或言直闻一中。不分圆但。(云云)今谓。是三说者。皆不本机教之实。直以文义。各据一端为说。要先本其实正其说。始得以规矩。定其文焉。何者。凡言知本於闻。闻从於教。教分别圆。故诠有圆但。今从教权。以闻谓知。但中可也。故玄文引地人云。中道乃是果头能显。至云此中但理。不具诸法。即其证也。而曰初心知中。故名亦顿者。此约理论顿渐。乃真中之义。非教之顿渐也。然则文曰。二闻但中之方便。自是涉方便入之义。今何报定以为知中。曰要知此意。须知亦之所以。且文言亦顿亦渐者。不出一法二义。正由所闻但中。以中故亦顿。以但故亦渐。非谓知中之外。别有所谓涉方便入也。若作二义离隔而说。何亦之云邪。此义颇奥。人罕能通。如谓直闻一中者。此说理实则可。若据知中。正从教权可也。使中不分圆但。则真亦不分体析乎。但此考之。义当有归耳。

    圆修横学例(二十一。三十四。三十五。三十六。三十七。三十八。三十九。四十)

    论曰。文固有主意。义必存大体。苟善用之。虽有余文异义。不足惑也。如一家论横学之说。大率不过以十行位中。未宜出无作四门假者。而辅行有曰。若不全兼文之元意。如何出假位中。即能授它圆教四门。此所谓文之主意也。又如示圆修之义。亦不过以十向教道之位。如何即能圆修三观者。而辅行则曰。别教回向言修中者。亦寄次第。实而言之。三观圆修。此所谓义之大体也。然则大体既正。主意既明。夫何论焉。今为未明者。复申其说。如辅行横学一文。可谓折中之论尽矣。其所谓元意。即止观所明。可思议等。皆为显於不思议。故是一文之元意。凡相待次第。教道等元意亦然。岂非即彼元意。是今於假位。授圆门之所以乎。不然则但中而已矣。故曰如何等。於此应知。有佛世灭后之异。若约佛世。十行位人。修假观者。离则横学。一十六门。但教道未融。纵须无作。亦止但中而已。是亦约无量之无作。即今四教义等文是也。以但中故。不妨教道。以无作故。还成徧学。此则佛世之论也。以灭后言之。出於判教。故若圆若但。义无不可。所以玄文。於别明四四谛。则曰。各附彼教。而为相状。又曰。依於证道。预说何妨。此皆判教之言。故无妨耳。反显佛世。言则有妨也。所以兼文元意者。即今灭后判教之说也。假位不可以授圆门者。即今佛世但中之义。但以此意。而晓诸文。其旨焕然。故向曰文有主意者此也。其圆修之义。而自昔持论者是皆守於教门一定之说。不善大体通变故也。殊不知位极则通。久习成巧。即寂而照。智转行融。三观所以一心。初地於是圆证。本不由教门所示也。若据佛世教道之说。直次第而已。机缘至此自尔圆修。所以四念处云。别向圆修者。正示此修也。而辅行则曰。以二观心。修於中道。四明乃云。方便既立。圆观可修。此皆行极智融。自应尔也。不於此位而论圆修。更何所修乎。无修则无证。又何由登地证此中道乎。故曰。言修中者。亦寄次第。实而言之。三观圆修。祇此一文。亦足见圆修之大体也。所以亦寄次第者。佛世教道之说也。实言圆修者。约机通变而示也。由是言之。凡诸文於此。或云次第。或云但中。或云无量。或纵云无作。非圆教之无作者。此皆教道之义。对证道言之。或带前位而说。或约初心所期而言。非智转行融而修之谓也。言其位则进退不同。通则十向皆修。别则极於第十。无不圆者。亦犹下根。无不被接。但不可与被接同耳。而自昔或论以教证真缘所属者。今谓二道二修。是教门一往之定者也。圆修实道。则大体通变之不定者也。故不可以彼此致妨。然以通变言之。而真缘教证。亦何局乎。昔人有谓。证道之先容者。盖亦无方通变之论。然此二义。霅川有谓。十向圆修。可由实道。(止)不应以实难权以它妨自。旧莫不以为然。以今言之。乌得为然哉。但以今说考之。必有高明自知是否。不待详论也。

    六种性习文涉教证例(二十四)

    论曰。璎珞明六种性。次第对位。本无难者。唯戒疏有所谓引例教证及性习生佛之文。若有妨者三焉。何者。且教证二道。本约真似分之。此性习则住行相对。位既前后。安得引例。一也。又约行教证灼然前后。此云据行同时。抑若性习同时。则於别教修性体用之义。巨有所违。二也。又约体用。而论教证。此於一家二种教证。若何判属。或同或异。皆所未可。三也。今释之曰。一往引例。未必泯齐。但取据位前后义同。不问位次浅深之异。是则初妨。不足通也。所以据行同时。有异常途者。今谓。虽俱约行。所对义别。是以不同。何则。彼以约行对约说。则以行从位。乃约真似而分教证。此以约行对位。则据行自论。不妨对位前后。约不定云同时。非必一时之同时也。而科家节之为二。非也。不然。何云性习同时。故前后不定。则故之言何谓乎。夫既约体用。而论教证。又据约行。而说同时。此则通於始终。故与以行从位。局分教证者。不可同日而语。通局既殊。二种教证。自不须会。亦犹义例。所谓教证。本在别教。今则通用是也。岂必强以二种。而会同乎。故知祖意常通。人情自局。沿袭之弊。致有斯疑。今既释通。无劳定执也。其次生佛之难者。(云云)还是以位。而妨行也。然约位竖论。虽则如常。今据行横辨。故约性习。以论生佛。而对义如彼者。以体用修性义便故也。故文曰。尽三十心。皆名解行。就解行中。复有四种。一名解行。二名发心。三名回向。四名道种。此释道种之文。故云当分之中。如观道立。故名为道。望后佛果。能生曰种。习种性。能生报佛。性种性。能生法佛。岂非约行横辨乎。而科者。於此节之。便见文旨断绝。并由不寻文相源流。祖意用与。徒以教相局促。竟何益於大体乎。学者苟能通变其说。盖不止了此一端而已。

    散出诸文明教证余义例(五。六。七。十三。十五。十六。二十二。二十五。三十。三十一。三十二)

    论曰。教门进否。信不一途。约机异解。弥复难晓。况名同义异。浅深悬殊。约位约观之分。开教开理之别。至於义涉两楹。文非一槩。此余义所以不可不论。而论之尤难者也。如一别教。而具三谛。约始终而言也。或用空假两观摄。则地前伏惑教道之意也。或纯假观摄。则四教对论。别教义当假名句故。亦约证道。夺言之也。或属中观摄。据佛本意。约得意者言也。或前三教。并属於俗。则偏圆对论。约随情智。以分真俗也。如向明教证二道。本通别圆。今以说有情无情为教道。不分二别为证道。则有偏圆之义也。故曰教门进否。信不一途。然则教门如是。已自难明。况约机解。尤为不易。故有得意不得意者。则不可以位次定其前后也。又如十住位一。而有发中空二般若者。其发中解。即名一品相似中道。论其所断。还是界内通惑。故知祗是上根。被接机也。至於三根出假。二种傍修。十向修中。此等机缘。尤难定论。故曰约机异解。弥复难晓。又如明善财入法界。皆破无明。而名下惑异。若所参知识。唯是别圣。据云我唯知此法门。则所破之惑。但是无知。若所参圆圣。则破障中。微细无明也。又如等觉边际智满之言。亦复不同。在别则以居妙觉边名之。在圆则以观达无始无明源底名之。故曰名同义异。深浅悬殊。苟非一家教门。何以判其同异。至於地论师。明真缘之义。约位言之。义当今家教证二道。而又约观明者。缘修位在空假。真修属中。则不局於向地。如净名疏。明别教意。或但开教。而不开理。约理实言也。或亦开理。以示圆中。约教权言也。故曰约位约观之分。开教开理之别。其玄文曰。别教菩萨。约修中道者。期心说也。行次第观者。则如常所明。不然义涉两楹。颇亦难晓。然且据见文。略论如此。其所不集。如地前非不圆修。登地非无有别等文。是皆教证纲格之义。类推可知。不可槩论也。

    余论下

    论曰。明大节者。无俟於名相。昧名相者。或壅乎大节。故今不得不以名相为余论焉。或问。四种通义。正名约说约行。释签何云。两番意者。约行约教。而义例又曰。乃分两意。约证约说。何名言之各异邪。曰此有通别。通言说亦名教。行亦名证。无不可者。但言教证。复滥别名。故不可耳。然於释签。不言约说。而言约教者。盖帖玄文教门方便之义。故以教名之。其义例文者。意则全别。按文既云准义用例。则在止观用之。准证道。而有约证。准教道。而有约说。非所谓教证之说证也。亦如准望三观。立三止等。皆其例也。人不见此。遂多凿说。或问教道本在地前。而又约说。复通地上。何通局之不齐邪。曰若据教道之说。本通一教始终。而或局地前者。兼行言之。故少殊也。或问。今既以初地。即初住句。便为约说证道。则止於登地而已。而释签何以通指十地。为证道邪。曰各有所以。彼以已证而言。故通指十地。此以后地犹带教道。故止初地而已。或问。十地已证之言。与释签所引。辅行所指。何以异邪。曰政自不同。故以已证言之。若今所引。华严十地之文。正如释签所谓依教道义。以四悉檀。说登地法。故与已证者不同。然已证之法。复如何说邪。曰无别它说。但言此等法门。证於十地。一证一切证。不容前后者。斯即已证耳。或问。玄云初心学者。仰信此理。如藕丝悬山。此为但中。为圆中乎。若曰圆中。非彼所闻。若曰但中。正适其宜。何谓其难信之如是邪。曰亦但中而已。既曰仰信此理。非不信之谓也。但以别人望此中道。修於后地。显在果头。於初心望崖。故喻云尔。故辅行曰。解但知於顿理而已。行必经历恒沙劫数。要必由空假。方能进此中也。或问。玄文傍修之说。信如观法所明。而文又曰。十向始正修中。此中但理。不具诸法。将非十向所修但中邪。曰非也。此特带前望后言之。如曰十住正修空傍修假中等。文带此中。必以但中为言可也。又曰。登地智。破无明。为妙。则望后证道。故一往教道。成但中耳。或问。辅行曰。若不晓者。初心明理。两说不同。乃至云。教相不说。推与何邪。然则文何所属而云乎。或云。破古者。其说然否。曰不然也。所以言者。祇由教证二道。在诸经论。不易理晓。故有初心明理。两途之说。如云初心知理即是。或云。理有不用诸法。此一途也。或云。理具万德待行。或云。解圆行须渐次。此虽该二意。而实归一途。凡如此例。若不以教权证实。或教权理实申之。则固非藏通。而亦非别圆。何者。盖若直别圆。则各一途而已。今既该二途。故知义兼教证故也。反核之意。良在於此。或问。四教义。明别十向正修中观。有云从无量四谛。学无作四谛。义云无作其实无量。虽约得果名为无作。亦非圆教之无作。是则始终。皆约别教。言无量何邪。曰此恐以四四谛。竖对四教。故无量义。当别教故也。或约一教始终。并以教道言之。则自一途之说。(并未详更检)或问。辅行明别教灭谛。位在初地。祇一灭理而已。至明道谛。乃具迂直二通。因以料拣。答中。乃以教证二道为说。文颇难明。且无作四谛。即所期中道。而四念处。特异其说何邪。又文虽以教证为答。而犹未见其意。请试言之。曰所以初意者。若论果不通因。何但不缘无作。虽中理亦不可缘之。若远期中理。虽无作亦缘可也。但中道是理之缘。无量无作。是行之缘。今约别教。正从行说。故曰正意是缘无量发心。至於初地无作。由之而得。非所缘之正者。虽然其如教证。一答犹自未明。故云若尔等。意言。在教道时。但云地上。则迂通宝所也。若入证道。地前即成。住前诸位。则直通宝所也。不作此释。几乎难晓。或问。签释无作四谛。有云发心来等。此谓教道非无作四谛也。又云。但此教意等。则是无作谛。意言其位次。则回向薄知。登地少证。而与上四教义文。进退不同何邪。曰此正别教常途之说。以此验彼。知自一途。而曰但此教意者。则又约佛本意。取证道言之。正如辅行。有曰事不获已。施设教道。权接物机。非佛本意。意在初地中道实相。由是言之。惟其有所其进。必有所其退。惟其有所进退。必有处中之说。是则诸文。虽各一途。同归大体。故知教门。诚难槩论。或问。妙乐释佛慧之文。是固涉一家部教之说。义如别论。今见此类。意彰何旨。曰文本非正。特以三教果头。相带来尔。其实此文所谓果头。与止观别。学者宜知(云云)。

    台宗十类因革论卷第三