肇论略注卷一

    明匡山沙门憨山释　德清　述

    肇论

    肇。乃作者之名。曰僧肇。时称肇公。论。乃所立之论。盖以人名论也。公为什门高弟。从译场翻译诸经。久参什师。深达实相。比因佛法西来甚少。大义未畅。时人多尚老庄虚无之谈。而沙门释子亦相尚之。多宗虚无以谈佛义。各立为宗。如晋道恒。述无心论。东晋道林。作即色游玄论。晋竺法汰。作本无论。皆堕相言无。都堕断灭。公愍大道未明。故造此四论。以破邪执。斯立言之本意也。论者。谓假立宾主。征析论量。以显正理。摧破邪执。人法双影。故曰肇论。

    后秦长安释僧肇作

    苻坚有国。据关中。号为大秦。暨姚苌篡立。亦号为秦。故史以前后别之。苌崩。其子兴。嗣国。什师译经。当兴之时。故公称后秦。按公传略云。法师僧肇。京兆人。幼家贫。为人佣书。遂博观子史。志好虚玄。每以老庄为心要。既而叹曰。美则美矣。然其栖神冥累之方。犹未尽善。后见旧维摩经。欢喜顶受。乃曰始知所归矣。因此出家。年二十为沙门。名震三辅。什公在姑臧。肇走依之。什与语。惊曰法中龙象也。及归关中。详定经论。四方学者。辐辏而至。设难交攻。肇迎刃而解。皆出意表。着般若无知论。什览之曰。吾解不谢子。文当相揖耳。传其论至匡山。刘遗民以似远公。公拊髀叹曰未曾有也。复作物不迁等论。皆妙尽精微。秦主尤重其笔札。传布中外。年三十二而卒。当时惜其早世云。

    宗本义

    宗本者。示其立论所宗有本也。以四论非一时作。论既成。乃以宗本义统之。盖所宗本乎一心。以穷万法迷悟凡圣之源也。如起信以一心为宗。有法有义。故曰宗本义。

    本无。实相。法性。性空。缘会。一义耳。

    此标宗拣法。以为四论之本也。本无者。直指寂灭一心。了无一法。离一切相。逈绝圣凡。故曰本无。非推之使无也。以一切诸法。皆一心随缘之所变现。心本无生。但缘会而生。故曰缘会。以缘生诸法。本无实体。缘生故空。故曰性空。以全体真如所变。故曰法性。真如法性所成诸法。真如无相。故诸法本体寂灭。故曰实相。是以本无。为一心之体。缘会。为一心之用。实相。法性。性空。皆一心所成万法之义。故曰一义耳。依一心法。立此四论。不迁当俗。不真当真。二谛为所观之境。般若为能观之心。三论为因。涅盘为果。故首为宗体。

    何则。(此征起四论。各有所宗)一切诸法。缘会而生。

    此下标显不迁宗体也。寂灭一心本无诸法。本无今有。故曰缘会而生。

    缘会而生。则未生无有。缘离则灭。

    此显心本不生。但是缘生。非心生也。以生本无生。故灭亦缘灭。非心灭也。不生不灭一心之义。於是乎显矣。

    如其真有。有则无灭。

    此返显缘生诸法非实有也。真。实也。若诸法果是实有。则不应随缘散灭。今既随缘灭。则法非实有矣。

    以此而推。故知虽今现有。有而性常自空。性常自空。故谓之性空。

    以此缘生缘灭而观诸法。则知虽今现有而非实有。以体常自空。体常自空。故义说性空。

    性空故。故曰法性。

    诸法实性即是真如。真如性空。以真如性现成诸法。法法全真。良由真如性空。故诸法性空。称为法性。

    法性如是。故曰实相。

    诸法之性全体真如。真如之相本自无相。法性如如。寂灭离相。故曰实相。

    实相自无。非推之使无。故名本无。

    实相乃真如实体。今既随缘成一切法。则法法皆真。若观法法全真。则了无一法可当情者。斯则不待推测使无。则法本无也。万法本无。又何有一毫可转动哉。以此而观诸法。则不迁之旨。昭昭心目矣。上明不迁宗本。

    言不有不无者。(此标不真空宗本也)不如有见常见之有。邪见断见之无耳。

    此标立论所破之执也。不如。犹不比也。凡夫外道。定执诸法是实有。确执诸法为断灭之无。政在所破。但以不字破之。故曰不有不无。

    若以有为有。则以无为无。

    此出计也。若以诸法为实有。则堕常见。若以诸法为实无。则堕断见。

    夫不存无以观法者。可谓识法实相矣。

    此示正观也。存无下应添一有字。言不存有无二见以观法。可谓识法之实相矣。以有无二见。颠倒见也。

    虽观有而无所取相。然则法相为无相之相。圣人之心。为住无所住矣。

    此出观益也。谓离有无二见以观诸法。则法法寂然。故法虽有而不取相。不取法相。则当体如如。故相即为无相之相矣。诸相无相。寂灭性空。斯则所观之境空。境空则心自寂。故圣人之心。为无住之住。此心空也。心境俱空。於何不寂。

    三乘等观性空而得道也。性空者。谓诸法实相也。见法实相。故云正观。若其异者。便为邪观。设二乘不见此理。则颠倒也。

    此约法以显能观之人也。三乘之人。同观性空而得道果。然此诸法性空。即是实相。能见诸法实相。方为正观。设使二乘不见此理。则同凡夫颠倒矣。此单约诸法尽皆实相。二乘所见偏空。亦是实相性空。若不是实相性空。何以得证道果。意谓法一人异。故下难明。

    是以三乘观法无异。但心有大小为差耳。

    此明法一人异也。伏难。难曰。既三乘同见一法。何以证果有差。答曰。其实三乘观法无异。但为心有大小。故证果有差耳。足知法本是一。但人心大小有异。故所证果不同。以取不取相故耳。非法异也。正若三兽渡河。河本是一。但三兽大小不同。故所履浅深不一。斯乃兽三而河非三也。详夫立论之意。盖以不迁当俗。不真当真。二谛为所观之境。般若为能观之智。境智为因。涅盘为果。其三乘乃能修之人。故介宗本之中。良有以也。

    沤和般若者。大慧之称也。

    此标般若无知宗本也。梵云沤和。此云方便。般若。此云智慧。以有方便之智。乃称大慧。若无方便。但名孤慧。故所取偏空。非大慧也。前二论真俗二谛。当所观之境。今沤和般若。为能观之心。双照二谛。不取有无。不堕二边。故云大慧。

    诸法实相。谓之般若。能不形证。沤和功也。适化众生。谓之沤和。不染尘累。般若力也。

    此释大慧之义也。能见诸法实相。是谓般若。虽观空而不取证。仍起方便度生之事。是仗沤和之功也。适化众生。乃方便之事。虽涉生死。不被尘劳所累。全仗般若之力也。是以菩萨观空而万行沸腾。涉有而一道清净。净名云。无方便慧缚。有方便慧解。无慧方便缚。有慧方便解。双照二谛。不取有无之相。故能出空入假而无碍。故云大慧。

    然则般若之门观空。沤和之门涉有。涉有未始迷虚。故常处有而不染。不厌有而观空。故观空而不证。是谓一念之力。权慧具矣。一念之力。权慧具矣。好思。历然可解。

    此重明不证不染之义也。以般若唯照空。沤和唯涉有。以涉有而不迷虚。是仗般若之力。故处有而不染。以不厌有而观空。故观空而不取证。是仗沤和之功也。斯则空有不异之二谛。权实不二之一心。同时双照。存泯无碍。故曰一念之力权慧具矣。好思历然可解者。勉其用心观照分明。则心境历然。权实并显。当不劳而妙契矣。

    泥洹尽谛者。直结尽而已。则生死永灭。故谓尽耳。无复别有一尽处耳。

    此标涅盘无名宗本也。言泥洹。亦名涅盘。称为尽谛者。直是烦恼结尽而已。所谓五住究尽。故二死永亡。是生死永灭。名为尽耳。非复别有一尽处可归。亦非实有一名可称也。故曰涅盘无名。四论所宗。一心为本。谓不有不无之二谛。以非知不知之观照。证不生不灭之一心。因果冥会。妙契环中。宗本之义。尽乎是矣。

    物不迁论第一

    此论俗谛即真。为所观之境也。物者。指所观之万法。不迁。指诸法当体之实相。以常情妄见诸法。似有迁流。若以般若而观。则顿见诸法实相。当体寂灭真常。了无迁动之相。所谓无有一法可动转者。以缘生性空。斯则法法当体本自不迁。非相迁而性不迁也。能见物物不迁。故即物即真。真则了无一法可当情者。以此观俗。则俗即真也。良由全理成事。事事皆真。诸法实相。於是乎显矣。论主宗维摩法华。深悟实相。以不迁当俗。即俗而真。不迁之旨。昭然心目。

    夫生死交谢。寒暑迭迁。有物流动。人之常情。余则谓之不然。

    将明不迁。先立迁流之相。为所观之境。要在即迁以见不迁。非相迁而性不迁也。是由人迷谓之迁。人悟即不迁。故曰人之常情。余则谓之不然。论主妙悟实相。故总斥之。法华云。不如三界。见於三界。大火所烧。此土安隐。譬如恒河之水。人见为水。鬼见为火。迷悟之分。亦由是也。

    何者。(征释迷悟之由)放光云。法无去来。无动转者。

    引经立定宗体。此义引彼经第七卷中云。诸法不动摇。故诸法亦不去亦不来等。即法华云。是法住法位。世间相常住。盖言诸法实相。当体如如。本无去来动转之相。佛眼观之。真空冥寂。凡夫妄见。故有迁流。不迁论旨。以此为宗。

    寻夫不动之作。岂释动以求静。必求静於诸动。

    此依宗出体也。寻究不动之旨。盖即动物以见真常。非舍动以求静也。良由全理所成之事。法法皆真。当体常住。非於事外求理。故但言事不迁。不说理不迁也。以即事物以见不迁。故云必求静於诸动。立论文义有四段。初约动静以明境不迁。次约境以明物不迁。三约古今以明时不迁。四约时以明因果不迁。此初也。

    必求静於诸动。故虽动而常静。不释动以求静。故虽静而不离动。

    此依体释义也。必求静於动。虽万动陈前。心境湛然。故曰虽动常静。苟不舍动求静。故一道虚间。虽应缘交错。不失其会。如华严云。不离菩提场。而徧一切处。所谓佛身充满於法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。不悟此理。难明动静不二之旨。

    然则动静未始异。而惑者不同。缘使真言滞於竞辩。宗途屈於好异。所以静躁之极。未易言也。

    此依义辩惑也。其实动静一源。本来不二。故未始异。但迷者妄见不同。各执一端。真言。如所引不去来动转等了义之谈。以异见不同。故使真实之言滞於竞辩而不通。使一乘真宗不能伸畅。返屈於好异之论。如所破心无本无廓然等。皆不了实相而妄生异论。论者以此之故。所以静躁之极致。难与俗人言也。

    何者。(征释难言之所以)夫谈真则逆俗。顺俗则违真。违真故迷性而莫返。逆俗故言淡而无味。

    所以难言者。以法不应机。所谓高言不入於俚耳也。若谈真则逆俗人之耳。若顺俗则违真常之道。若真常不明。则迷者不能使之归真。若逆俗人之耳。则言之出口淡而无味。此其所以难言也。

    缘使中人未分於存亡。下士抚掌而弗顾。

    所以难言者。正为根机之不同也。其顺真逆俗之言。若上根利智。闻而便信。故不失人。亦不失言。若使中根之人。则犹疑不决。故未分存亡。若下根闻之。则抚掌大笑而不顾矣。存亡抚掌二语。出老子。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。是知实相妙谈。闻而信者实不易得。所以静躁之极。未易言也。

    近而不可知者。其唯物性乎。

    此叹不唯信根之难。而真常之法。其实难信难解也。以其触目皆真。目对之而不觉。可不哀欤。

    然不能自已。聊复寄心於动静之际。岂曰必然。试论之曰。

    此言作论之意。为愍迷者。悲兴於怀。不能自已。聊尔寄心於动静之间。以明动静不二之言。以晓迷者。然非敢谓必然。但试论之耳。

    道行云。诸法本无所从来。去亦无所至。中观云。观方知彼去。去者不至方。

    此引经论以定不迁宗极也。诸法当体寂灭。本自无生。从缘而生。故无所从来。缘散而灭。故去亦无所至。如空中华。无起灭故。中论但义引彼第二论破去来品云。去法。去者。去处。皆相因待。不得言定有定无。是故决定知三法虚妄。空无所有。但有假名。如幻如化。大方无隅。本无定向。去者妄指。其实无方可至。如人往东。究竟不知以何为东也。

    斯皆即动而求静。以知物不迁。明矣。

    此下论物不迁也。经言法无来去。则触目真常。论云去不至方。则去而不去。斯皆即动求静之微意。证知物不迁明矣。

    夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。(如朱颜在昔。今已老耄。以谓流光迁谢。故曰动而非静)我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。(以我而观。朱颜自住在昔。未尝迁至於今。故曰静而非动)动而非静。以其不来。(人之以为迁流者。以少壮不来。故以为动)静而非动。以其不去。(我之所谓不迁者。以少壮在昔不来今。亦如老耄在今不至昔。故以为静)然则所造未尝异。所见未尝同。(同以昔物不来。而见有动静之不同)逆之所谓塞。顺之所谓通。(迷者以情逆理。故塞。悟者以理达事。故通)苟得其道。复何滞哉(若悟真常。有何相可滞哉)。

    伤夫人情之惑也久矣。目对真而莫觉。

    上逆顺二言。总申实相之境不异。因人迷悟之不同。故所见有乖。此伤夫下。正出迷情。以触目皆真。但人迷不觉。良可哀哉。

    既知往物而不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何所往。

    此总责迷倒也。既知往物不来。则知昔住在昔而不来今。则可... -->>
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