真唯识量略解

也)。一犯法自相决定相违过者。言法自相者。即宗后陈法之自相言决定相违者。即因违于宗也。外人申相违量云。真故极成色是有法。非不离眼识宗。因云。初三摄故。喻如眼根。即外人将前量(之)异喻(反)为同喻。将同喻(反)为异喻(矣)问。得成法自相相违耶。答(外人)。非真能破。夫法自相相违之量。须立者同(品)无。异(品)有(而)。敌者同(品)有。异(品)无方成法自相相违。今立敌两家(俱是)。同喻有。异喻有。故非真法自相相违过。问。既非法自相相违作决定相违不定过。得不。答。亦非。夫决定相违不定过(乃是)。立敌共诤一有法。因喻各异(而)。皆具三相(所谓)。遍是宗法性。同品定有性。异品遍无性。但互不生其正智。两家(皆悉)犹豫。不能(判决以)定成一宗(故)。名决定相违不定过。今真故极成色。虽是共诤一有法(然)。因且是共(不是各异)。又各阙第三(异严遍无)相(不是皆具三相)。故非决定相违不定过。问。既无此过。何以因明疏云犯法自相相违决定过。答。但是疏主纵笔之势。是前共不定过中分出。是(有)似(乎)法自相相违决定过。非真有故。

    已上释正因中初正释二辩义竟。

    △三结成。

    有此所因。故(须)置初三摄眼所不摄(之言为因)。更。互简诸不定及相违等过。

    已上释正因竟。

    △二释寄言简过。

    次明寄言简过者。问。因初自许之言何用。答。缘三藏(所立)量中。犯有法差别相违过(大凡)。因明之法。量若有过(则)。许着言(以)遮(之)。今三藏量既有此(有法差别相违)过。故(特先)置自许(之)言(以)遮(之也)。问。何得有此过耶。答。谓三藏量有法中。言虽不带。意许谙含(盖)。缘(此)大乘宗有两般色。有离眼识本质色(即第八识之相分)。有不离眼识相分色(即眼识自所变起)。若离眼识色。小乘即许。若不离眼识色。小乘不许。今三藏量云真故极成色是有法。若望言陈自相。是立敌共许色。及举初三摄眼所不摄因。亦但成立共许色不离于眼识。若望三藏意中所许。但立相分色不离眼识。将初三摄眼所不摄因。成立有法上意之差别相分色定不离眼识。故因明疏云。谓真故极成色。是有法自相。定不离眼识色。是法自相。定离眼识色。非定离眼识色。是有法差别(今)。立者(之所)意许(乃)。是不离眼识色(耳)。问。外人出三藏量有法相违过时。自许之言如何遮得。答。待外人申违量时。将自许二字。出外人量(犯共中他)不定过。外量既自带过。更有何理能显得三藏量中有法差别相违过耶。问。小乘申违量行相如何。答。小乘云。乍观立者言陈自相(指极成色)。三支无过。及推所立。元是谙含(指相分色)。若于有法上意之差别。将因喻成立有法上意许相分色不离眼识者。即眼识不得为同喻。且如眼识无不离(本质)色。以一切(本质)色皆离眼识故。既离(则)。眼识不得为同喻。便成异喻。即初三等因。却向异喻眼识上转。故论云。同品无处。不成立者之宗。异品有处。返成敌者相违宗义。即小乘不改立者之因。申相违量云。真故极成(本质)色是有法。非不离眼识宗。因云初三摄眼所不摄故。同喻如眼识(以眼识离中取境。非不离色故)。合云。诸初三摄眼所不摄故者。皆非不离眼识。同喻如眼识(之离于外色)言非者。无也。小乘云无不离眼识(之)色。即遮三藏意许相分色(以为)是无也。所以三藏预着自许之言句。取他方佛色。却与外人量作不定过。出过云。为如眼识是初三摄眼所不摄。眼识非不离眼识(所对本质)色。证汝(所执)极成色非不离眼识色耶。为如我自许(所见)他方佛色亦是初三摄眼所不摄(而)。他方佛色是不离眼识(之相分)色。却证汝(所言)极成色(仍)是不离眼识(者)耶(此则)。外人相违量既犯共中他不定过。明知非真能破也(彼既非真能破。则)。三藏却成真能立也。问。因中若不言自许。空将他方佛色与外人相违量作不定过。有何不可。答。若空将他方佛色。不言自许者。即他小乘不许。犯一分他随一过。他不许此一分他方佛色在初三摄眼所不摄因中故。故因明疏云。若不言自许。即不得以他方佛色而为不定。此言便有随一过故。问。何不待外人申违量后。着自许言。何要预前着耶。答。临时恐难。所以先防。

    初释宗因竟。

    △二申问答三。初辩宗依。二辩宗喻。三辩成立。今初。

    次申问答者。一问。真故二字。已简违教过。何故前陈宗依上。若不着极成言。又有违宗之失。答。真故二字。但简宗体上违教过。不简宗依上违宗。若极成二字。即简宗依上违宗等过也。

    世间及小乘教。皆谓色离眼识。故以眼故二字。简宗体违教之过。宗依有法之中。自有两般不极成色。倘泛立为有法。便违不离眼识之宗。故须以极成二字简之也。

    △二辩宗喻。

    问。后陈(中之)眼识。与同喻(中之)眼识何别。答。言后陈眼识虽同(而)。意许各别(当知)。后陈(中之)眼识。意许是自证分。同喻(中之)眼识。意许是见分。即见(分)不离自证分故。如同宗中(之)相分不离自证分也。问。若尔。何不立量云。相分是有法。定不离自证分是宗。因云。初三摄眼所不摄故。同喻如见分。答。小乘不许有四分故。恐犯随一等过。故但言眼识。

    △三辩成立。

    问。此量言陈。立得何色耶。答。若但望言陈。即相(分本)质二(种)色皆成不得。若将意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未徴问前。即将言就意立。若(小乘既微问)大乘(既)答后。即(可)将意(许之相分)就言立也。

    将言就意。谓意许本是相分。而言陈但可云色也。将意就言。谓言陈虽但言色。而意许之相分已得成立也。

    问。既分相分本质两种色。便是不极成故。前陈何言极成色耶。相分非共许故。答。若望言陈有法自相(乃是)。立敌共许色。故着极成(二字)。若相分色(但)。是大乘意许。何关言陈自相。宁有不极成乎。诸钞皆云不得分开者。非也。若尔(则)。小乘执佛有漏色。大乘(则)佛(有)无漏色等在于前陈。若不分开(岂)。应名极成色耶。彼既不尔。此云何然。

    言彼两宗互不许色。既尔不得不分。则此相分本质二种。云何可不分耶。上来第二大科正明竟。

    △三结叹。

    问。今谈宗显性。云何广引三支比量之文。答。诸佛说法。尚(须)依(于)俗谛(不废俗而独诠真。又)。况(此)三支比量。理贯五明(所谓内明。因明。声明。医方明。工巧明。非止文字语言。乃是)。以破立为宗。言生智了为体(可以)。摧凡小之异执(即能)。定佛法之纲宗。所以教无智而不圆(譬如)。木非绳而靡直(今既)。比之(则)。可以生诚信。伏邪倒之疑心(又复)。量之(则)。可以定真诠。杜狂愚之妄说。故得正法之轮永转。唯识之旨广行。则(知)事有显理之功。言有定邦之力。如慈恩大师云。因明论者。元唯佛说。文广义散。备在众经。故地持论云。菩萨求法。当于何求。当于一切五明处求。求因明者。为破邪论。安立正道。劫初足目。创标真似。爰暨世亲。再陈轨式。虽纲纪已列。而幽致未分。故使宾主对扬。犹疑立破之则。有陈那菩萨。是称命世。贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮。栖峦等持。观述作之利害。审文义之繁约。于时岩谷振吼。云霞变彩。山神捧菩萨足。高敷百尺。唱言。佛说因明。玄妙难究。如来灭后。大义沦绝。今幸福智攸邈。深达圣旨。因明论道。愿请重弘。菩萨乃放神光。照烛机感。时彼南印土按达罗国王。见放光明。疑入金刚喻定。请证无学果。菩萨曰。入定观察。将释深经。心期大觉。非愿小果。王言。无学果者。诸圣攸仰。请尊速证。菩萨抚之。欲遂王请。妙吉祥菩萨因弹指警曰。何舍大心。方兴小志。为广利益者。当转慈氏所说瑜伽。匡正颓纲。可制因明。重成规矩。陈那敬受指诲。奉以周旋。于是覃思研精。乃作因明正理门论。正理者。诸法本真之体义。门者。权衡照解之所由。又瑜伽论云。云何名因明处。为于观察义中诸所有事(是也)。所建立(之宗)法。名观察义。能随顺(之因)法。名诸所有事(是中)。诸所有事。即是因明(以此)。为因(则能)。照明观察义故。且如外道执声为常。若不以量比破之。何由破执。如外道立量云。声是有法。定常为宗。因云所作性故。同喻如虚空。所以虚空非所作性。则因上不转。引喻不齐。立声为常不成。若佛法中。声是无常。立量云。声是有法。定无常为宗。因云。所作性故。同喻如瓶盆。异喻如虚空等。是知若无此量。曷能显正摧邪。所以实际理地。不受一尘。佛事门中。不舍一法。若欲学诸佛方便。须具菩萨遍行。一一洞明。方成大化。

    已上结叹三支竟。此下总叹藏识。非正结因明也。

    如上广引藏识之文。祖佛所明。经论共立。第八本识。真如一心。广大无边。体性微细。显心原而无外。包性藏以该通。擅持种之名。作总报之主。建有情之体。立涅槃之因。居初位而总号赖耶。处极果而唯称无垢。备本后之智地。成自他之利门。随有执无执而立多名。据染缘净缘而作众体。孕一切而如太虚包纳。现万法而似大地发生。则何法不收。无门不入。但以迷一真之解。作第二之观。初因觉明能了之心。发起内外尘劳之相。于一圆湛。析出根尘。聚内四大为身。分外四大为境。内以识情为垢。外因想相成尘。无念而境贯一如。有想而真成万别。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明现。可谓裂迷途之致网。抽觉户之重关。惛梦醒而大觉常明。狂性歇而本头自现。

    此正显唯识一宗。不可不究明精晓而融入心境也。文并易知。无劳更释。欲人即相悟性。乃结叹之深意。三宗后学。幸各思之。

    真唯识量略解(终)