成唯识论疏抄卷第四

余者等皆名等流。习气即是有分习气者。有分习气。即是法同异熟习气也。名言习气者。即是此中等流习气也。即有不以所生异熟之果。显其自性乃至及五蕴等无记之法者。此中意说。既言异熟之果。及前六识之中异熟习气果。以显异熟习气集之因性。今者论文中之果。及前六识之中异熟果。以显异熟习气之因性。今者论文之中。不举善恶业所感异熟之果。显其异熟习气因性。今论文中。但举能熏之因。谓由且识中有漏善恶。熏令生长。以显异熟习气。又不以所生异熟显是因性。但举此因能变之因者。异熟唯是果名故。五果中有异熟果。今异熟望因说故。异熟不望果说。体是既果。果上更无果故。故不望果说也。异熟望因说。因谓善恶业种故也。论文异熟习气也。

    疏云集因能熏意显七识乃至亦名能变者。能熏现行七识熏成种故。亦因能变。

    疏云二习气有举能熏诸因体辨体生果者名因能变故转变之义通现种也。解云。论文既举由七识中。有善恶无记合生长。由六识中有漏善恶。熏令生长。论家即举二习气。能熏现行识。既现行法辨体生种。为其因缘。现行七识。亦名因能变。则是现行生种子名因能变。种生种。种生现。现生种。皆名因能变也。

    疏云种因变唯在第八者。第八识从种生故。故唯种文。不是能熏种。无现因及又种子。皆在第八识中。第八识中种子。能生现行。能生后念种故。第八识中种子。名种因变也。若转变变。则转种体变为现行。现行转体实为种子。由如何伏向作瓶等。若变现。变则心上变起。能取见相二分。由如于镜中变现面像也。现因变通余七识者。意识前七现行能熏为因熏成种也。

    疏云说我见熏习种子。有诸佛由无我见故。即一切诸佛法身。皆悉共同。若一切诸佛自受用身。周遍虚空。不相鄣碍若他用变化。或有众生宜见一身。或百千诸佛共成一身。无自化故。异生起我见。执我妻子有自他简别。为即我见种子故。即名有自他身。各各百千万种别也。其身更互相碍也。凡夫有我无故。则别异于诸佛也。我见不能别招果。名言中分生也。由生前熏习故。即五趣别。由有非福行故。即欲界人天别。由其不动行故。即令色无色界别也。问其分别我见。既是不善性。如何不能招三恶趣果等。意说。我执习气。即离等流习气外无别体。若我执中道不善性者。即是有之。熏习中收。故言不别招后有果。其我执不善性。能感异熟果第八唯果变而非因者。其第八现行识。唯名变现。变谓见分变起相分。自证分现变起见相分。其第八现行识。不能熏成种故。不名因变也。种子因变而非果者。种子为因。能生现行果。乃能引后念种。现七识亦因亦果。亦果者谓前七现行识。见分变起相分。自证分变起见分。名变现变也。如如镜中现面像。亦因者。谓前七现行识。为能熏故。熏成种子。即是转变变也。

    疏云若体是果而能转变种子亦是者。种子体是果。能熏现行为因。生后念种果。种果生起现行。亦云果变曰。不取唯取现行识果。有缘为一变。亦能现见相二分故。果种虽生。不是果能变也。既说现行所因能变种子。何故非果能变。各随名同。

    疏云问解云对堕名因者。种子既非果能变现行对堕名因能变。解云。现行对所生种子果。现行即是因变也。

    疏曰等流能变或是持业或依士释异熟能变唯依士释者。若取种子生现行。即种子为能变。种子即是同类因。现行为等流果。等流果起见相分法。等类即能变持业释。若现行生种子。其现行为同类因。所生种子为等流。即现名能变种子是依变。即等流之能变依士释。若约种子现行等流。是现行为等流果。能变即是种子。即因是同类因。则等疏之能变。依士释也。若异熟是果能变。依士释也。若异熟是果能变。则是善恶业种即能变。今不取之。异熟果上生见相分者。同无记性故。今取异性能变。是有善恶业果。是无记故。唯有依士释也。非因所生皆名行。唯有等流果。能变摄者。佛位有种生种。种生现行。名生等流因能变。其八识现行。无有现行生种因变也。无有异熟因果。果能变也。

    疏云三界几如理应思者。若等流因果能变。欲界具善不善。有覆无覆二无记也。若上二界。唯除不善等流智。善有覆无覆二无记也。若异熟因果能变欲界具善恶二异熟。上二界唯善异熟果。

    疏云体谓体性相至俱名识故者。如尽意者。体谓体性。即是自证分。相谓相状。然即是见相分。和解云。据即约自证分之称及相状也。

    疏云据其胜业各引引余业生故报亦名引引余果业故者。解云。若总报业。则能引得别报业起。若总报业。不生别报业。无由得起故。总业文能引得别报业起。若总报业。不生别报果。生眼耳等别果。亦起总果引别果也。名引果。若总果不生别果不能起。即无处安量别报果。亦有一业。能引总别果也。

    疏云成圆果事令无果事者。此别报满果。成熟圆满故。满果能广严引果。令得具足故。后解是宗轮解。

    疏云亦通因果皆有满我者。解云。别报业因亦者。有满义到名满二种俱名文下于斯。

    疏云若尔即真实异熟从自前念者。后后念现第八识。从自念现行第八识而生生也。

    疏云若法异熟从异熟起无间断遍者名为异熟名异熟生者。即是第八识体。是无记故。名为异熟。若诸异熟起有间不遍者名异熟生不名异熟者。即是六识中。业所感者。异熟生心。体是无记。名为异熟。仍依真异熟生故。问六识中。异熟生心。既通三界。如何此中言不遍。答即无想天及灭尽中。皆无六识中异熟生心。故言不遍。又解约多分说。唯欲界及诸禅。有前五识中异熟生心。还遍三界也。体是无记。即是异熟生心。还从种子故。从异熟生。虽疏中有云。今若所法。今正取前三介。后三种是傍义释。不名异熟体是异体。是善恶非是无记。故此三种。若前二中。一介是真异熟。一介是六识异熟生。第三是善等三性。通三界也。若法非异熟。有问不遍虽依异熟。起不名异。不名异熟生者。即是善恶种别体。非异熟故。其恶皆唯欲界有。遍上二界也。问其三性中有。及有覆无覆。皆遍三界。如何言别遍。若法有漏依异熟者。乃至有覆皆遍三界。如何言不遍。若心有漏依异熟者。乃至非有覆不同性故。问此第四解。与前第三解何别。答若前三个。即约摄一切法皆尽。其第四即约摄相归性故。有漏三性种子。依第八识故。即有漏三种子。与第八识。同是有漏性故。三种性即随第八识。名异熟生也。

    疏云故具知根名异熟生者。一遍知四谛理。即在见道。名未知当知。虽见知四谛理。修道更重知四谛理。名已知根也。修道虽而得重知。至学果更知四谛理。则名具知根。今五义中。取第一义。唯第八识。不取于余者。问此文中。即是六介若法。即具六义。如何言五义乎。答其六义中。今取前五义。不取皆明异熟。若第六义。无无异熟。即泛解种生转变异成熟故。或可言六义。不合言五识也。能变义者。此非是能变之中因能变也。不能熏故者。意说。即取现行第八识自证分等第者。能变见相分等。此第八现行识。不能熏成种故。入是我执藏故也。

    疏云或变易而熟者。此解通等流三性种子皆变易也。依主持业如第一疏亦解第三第四依主释或持业释者。第三者异熟类而熟者。名异业因。因即是善恶业。熟若业果。果即是善恶业。熟若业果。果即是无记法。若作此释。即异之熟依士释。若异熟业果即是熟持业释。若异熟俱在因。亦异即熟。持业释也。若第四解云。或异熟因。异熟因即是善业也。恶等所招异熟果者。是无记。异熟之熟依士释。其第四解。无持业释也。

    疏云所言异熟生者一切色法者。色者弘身上根扶根器。皆名异熟生。若言异熟生皆是有情。四无记威仪等亦是有情。若外山河等皆增上果。若异熟果。唯是有情。若等流果。通情非情也。若大乘中。一切等流果。皆从前同类因生。若小乘中。唯除初无漏。苦谛法忍智。不从因类因生。生义未尽乃至为三段者。即是问答。疏文中云。于中有三。初有十四行颂半。广前下三句。即分明此疏文故。言三段也。

    疏云依境行果别唯此世俗谛中分别之故。解云。即此疏云。如是次第。许于能变。下科文初。有十五行颂。广解唯识若相若性。若性者。即不是真如名之为性。即约约所等。而有体性。识已了别为行相。即识即后用彼为自性故。问第二十五颂。方是唯识性。何故今者。明别十五行颂中亦有性也。答此言性者。即是识之体性名性。非是圆成性名性也。若言唯圆成实得名性。如何乃言遍计所执性依他起性。故知依他遍计。虽有性言。即不是圆成真如性。此名如是也。初一颂半。明是所执无依他有。今明圆成性者。问何意此文唯云。一初行半颂。说二性意。即说第二十五颂明圆成。其中间诸颂乏成不论。答意说颂一行半。前之二句。即明遍计性是无。若下四句。乃至名第四颂已成即明依他性有。若第二十五行颂。即明圆成果也。

    疏云第二总为分前八识一异等义者。准长行文。初明三能变。则已后论文。引如镜中像喻水中波喻。俗故相有别。真故相无别。即是第二段八识。一一器门也。

    疏云三能俱云者。即是彼法安慧义。火辨同解。此初能变法文也。

    疏云若则开者束五受门相应中摄俱心所故。解云。若不可知别开为一门者。即束五受门。心所相应门。合为一门。为离出不可知。故成一门也。十伏断位次谓阿罗汉位舍者。问其有漏第八识。唯是所弃舍。不是染法故。不是所断法。亦不是所伏法。如何明第八识。乃至伏断问答。据实而言伏断舍三各别。有舍不名断及伏。谓舍于等。有断而不名舍伏。谓断烦恼等。有伏而不名断舍。谓伏烦恼现行。今者遍而言之。其断亦得名舍伏。其舍亦得名断伏故。今第八识。虽名为舍。亦通名伏断也。

    疏云所缘行相合为一门义相法故者。即行相为能缘境。而界色所缘。即能缘心所缘境。二相须故。且门明也。前八段若解本识唯七门也者。八段中。若解八本识。唯有七门。除却心所别五门。唯明心所。已外心生。不解本识。唯有七门解本也。十伏断位次谓阿罗汉位舍者。问其有漏第八识。唯是所弃舍。不是染法故。不是所断法。亦不是所伏法。如何明第八识。乃至伏断问答。据实而言。伏断舍三各别。有舍不名断及伏。谓舍于等。有断而不名舍伏。谓断烦恼等。有伏而不名断舍。谓伏烦恼现行。今者遍而言之。其断舍。谓伏舍伏。其舍亦得名断伏故。今第八识。虽名为舍。亦通名伏断也。次释识意名也。后以十一器无漏辨者。后即明有漏十门。以对无漏辨。如下文言。然第八识总有三位。一有漏位。无记性摄等。二无漏唯善性摄。与二十一心所相应。乃至镜智。遍缘一切法次故。是有漏无漏对辨。论云能藏所藏者。第八现行识。能藏亲杂染种子。第八为能藏杂染种为所藏。由如仓实。仓实为能藏。谷麦种是所藏。或本识为所藏。余杂染为能藏。由如人而麻地中藏。则人是能藏。麻地是所藏处。此法亦尔。则杂染种现行是能藏。由如人也。本识是所藏处。由如麻也处也。故言第八是所藏。杂染是能藏。然第八识。与前七识。作二缘性。一为彼所依二法识中种子。为彼七转识作因缘。七识与前第八识。作二缘性。一长养彼种。二为摄值彼有习气。

    疏非也大等藏最胜等中即能所藏。解云。数论中等二十三法藏在最胜冥性中亦有能所藏。能所藏而体是一。从冥性生大等时。如转金作现环玔等故。今赖耶能所取体别异。则不同彼宗。第八识为能藏。种为所藏。

    疏云此不别执为其我所及与他乘名自内我者。此释自内我。由第七识执内我故。则不别执所也。执我所多依外故。由第七识执为自我故。则不别执他我故。

    疏云若尔七地已前乃至我爱不执应舍此名者。此我执名。约究竟舍。准灯伏灭。不名舍也。

    疏曰本与义为依者即自相也。义者即是因果。其相即与因果为依也。

    疏云二乘有学最初舍故者。有学金刚心无间道时。正舍我执。若言无学舍者是已舍。即解脱道。已舍我执。有学是正舍也。故言最初舍也。

    论云此道能引诸界趣生者。解云。能引者是引业。所引者是识。识则是引业。能招所引异熟果也。

    疏云命根众同分是真实异熟者。此萨婆多师不为果。不尔种子应名果变异者。此意言。果能变者。即取现行自证分。能变起见相。名果能变。非初从因所生者。皆名果能变。若不尔者现现行为因言成种子果时其种子应名果能变故者。此中唯取现行果。自证能变起见相分。名果能变也。

    疏云识由种子果之所变识所缘故者。种子既是第八识相分。被本识见分缘故。果者是现行见分所变者。是所缘也。种子相分见分缘也。

    疏云举因举类果举者。善恶业而显异熟果。举三性种子因。而显等流果也。若能熏七识得变名者。由七识能熏。生种子故。其七转识名转变。由七识上自证分变起见相分故。其七识亦名变现变。若前六识中异熟生心不能熏者。唯名变现变。

    疏云唯第六七种及现行唯有等流因果能变者。初地已去。无漏种子。若六七现行识。熏无漏种。种生现行。唯有等流因能变。即是转变。变若六七无漏识。变起见相。唯有等流果能变。即是变现。无有异熟因能变。果能变。业别报果。亦是有漏果义。名为漏果也。

    疏云二种俱名为异熟果即由如前所说理故者。即前论文。依异熟故。问异熟名故。前六识中异熟。得异熟名。则不得总名也。

    疏云若佛果位八识现得取色为取色。为异熟无色。无色故不得取心。无心定有间断故。所以取命根同分。为真异熟。如彼颂曰。命唯是异熟。遍及后八非。色意余四受。一一皆通二。此文意说。命根唯是异熟。若忧根及后信等五根。三无漏根。此之九根体。不是异熟。若趣同分上。即有天熟。若外山河等法。虽有因分。即说异熟也。

    疏云彼非等法。虽有因分。即说异熟也。

    疏云彼非真异熟不极成故者。彼萨婆多师。计命根同分。为真异熟者。即不极成。以大乘中唯说第八识为真异熟也。问彼计六种转识能持身命。是何部计。更问谓前后望为等流果者。此中不约前念现行。望后念现行。为等流果。前念现行。为同类因。后念现行。为等流果。据而言唯取种生种。种生现。现生种。为同类因等流果。即今者现行望现行为等流果者。即是假等流果。不是实等流果。由如命生得知命根偷盗得贫穷报。名等流果。十恶业皆是假等流。今此亦然。然今此中。唯取后念现行第八识。为等流果。不取前念现行第八识为果也。前念但是同类因故。今此文若言果。即从他生名果。若言因即能生他名因也。今者既说第八识为果者。即约第八现行识。从他生也。余异熟果士用亦然也。同时心所望此心即名士用果者。此师即约法士用果说。即取心王为士用果。同时五介心所。为相应因俱有因果。此中即不取心所为士用果。何以故。此间唯明第八识现行。从他生故。名之为果。不明五心所故。种子生时亦名士用者。本识种子生现行时。种子生现行。心定俱时。种为同故。名俱有因。此即取能亲生第八识名言无记种子。为俱有因。所生得现行第八识。为士用也。亦名增上果者。若约杂乱解者。此中士用果。等流果。异熟果。皆得通名增上果也。有取第八识现行识。为增上果。异熟果可知者。由善恶业所感得第八识现行。第八识现行亦名异熟果也。

    有义有三除士用果五蕴假者。所得名士用果者。前师本识上。除有法士用。亦体不是士用。后师士用。唯在五蕴假者。人本识。则无士用。

    疏云有余三果可通余法唯异熟果不通余法此谛真异熟故偏说之者。此文即是初师说。第八识有四果。若等流果。三性种子。各自相引。皆通有等流果。若三性心心所生。有所相望。皆有士用。三性种子生现。皆有士用果。增上果通一切有。异熟果唯是无记。不通余法性。唯是第八识有。余法上无也。故名不共也。若第二师说。第八识上。唯具三果。无士用果。即有余二界可余通法。唯异熟果不通余。即是等流果增上果。通三性法上。皆有等流增上。唯无记上。有异熟果。然前六识上。异熟生心。虽亦有等流果。增上异熟。士用果。以间断故。又是异熟生。非是真异熟上故。此中不说第八识。以恒相续故。又是真异熟故。又是真异熟故。此中偏说之。此有漏第八心品乃至恒相续者。此下明果相体有其三解。即此等第一解。即取第八识现行见分自证分证自证分并取生。今生中第八现行识名言无记种子。彼业他引故。为果相体。不取相分。相分中即有山河器世间。及五色根。五色根或有间断。或于今身中。眼盲耳聋等。又相分中。又五色根。非是真异熟种子等。及余七识种子。皆非真异熟也。今不取未来生世中。第八识名言种子。皆不取之非是现在果相体故。

    或此唯说现为果相种相隐故者。此文即是第二解也。唯取现行第八识为果相。不取第八识能生第八识名言无记种子为果相也。据实而言现种俱通果因二相者。此解下三相宽狭。有其三释。此即第一解中最宽也。谓三相体。皆通一切法。由谓前七转现行识。与第八识作二缘生性。一于现在长养彼种。即由七转识为因。熏成现在第八识中。亲新熏种子。即七转识为因。种子为果。其新熏种子。能生第八识现行。即种子为因。现行为果。二于彼法摄植彼种故者。即由前七识为能熏。熏成第八识种别。种别生未来第八现行。亦是七转识为因。新熏种子为果。种子为果。既能生未来第八识现行。即种子为因。现行为果。理亦应言。由过去前立七识为能熏故。于现在摄植彼种也。已上即取七转三性识为因。相所熏得三种种子名为果也。又能生第八识名言种。犹化善恶业。为能引故。方引得生第八识名言种。生第八识名言种亦名为果也。即此名言种子果。亦得为因。生现行第八识。现行第八识。即为果种子。亦得名因。即此现行第八识果。亦能为因。意第八识。与前现行识亦非二缘性。一为彼种子果。亦得名因。能熏七种转识因。亦名为果。即现行第八。从所持种子名。为其现行第八识。亦得名种子识。二为彼所依。即现行第八识。与前七识及种子等。作依持因。余七识方得生故。即现行第八识。亦得名因。其前七识。亦得名果。其种子即不是统通两处。若约第八识。与前七识。作二缘性时。其种子即属第八识。若前七识与第八识作二缘性时。其种子即属前七识也。即如得成所说一切三性等果。皆是此中相所摄。如向所说。一切三性因皆中因相相。即取此上来说因果。今此因果。以为自相故。三性通一切法。前解自相中。以解三相通一切法。即言此此识具能藏所藏执藏义故。即与杂染互为缘故即前七识为能熏。熏成种子时。即前七识为因。种子为能熏。此种子为因。能生第八识。又种子生前七识。即种子为因。识现行为果也。即此第八识现行识。与他依持因故。即第八识现行识亦得名因。识中种子为果。即此等为果时。即名为果。为因时即是因相。合此因果二种。即是自相现种。俱通因果二种者。现通因者。识现行子一切法种为依持因。种通因者。识中种子。与一切现行为因缘因。诸法现行。各从自种生也。种通果者。前七现行识。为能熏因。方生种子。或前念种为因。引生后念种果也。故种子通有果也。现通果者。现行本识是果。由自名言种为因生故。或由善恶业性种因生也。疏中此解只取好。疏中有三释。第一释宽。第二解处中。第三释狭。从宽向狭释。然种子狭。唯业果故。因相亦通一切种子者。此即是第二解。第二解中。即果相狭。其因相因相即宽。即此论文中言。异熟识为果相。即简余善恶果。及七识现行果。及七识种子果。皆非是此中果相所摄。即唯取第八识现行。及能生自第八识名言无记种子。为果相体。此第八识现。及名言种子也。善恶业所感得故。此第八识现行及种。名为业果也。若因相自相。即通取一切法为因相。合此因果。以为自相也。然今此文三相。皆唯取现行识者。即是第三解。唯第八现行识为三相。不取余也。此现行识。从作善恶业势力。方得生故。故此现行第八识。名为果相。今者不约现行本识。从亲名言种子生。何以故。若第八识自名言种子生者。已同性故。但名等流果。不名言异熟。今者取异熟果。为果相故。约第八识。从善恶业生。名为果相。即此现行第八。能与他作依持因故。此现行第八识。名为因相。即合取因相果相。总名名自相也。即一介现行识。若望业招。则名果相。若望能持一切种边名因相。若望摄得因果边。则名自相。唯一切现行识。所望不同。分为三相也。今者即取第三转。何以故。间唯明自第八识果相因相自相。首得取余熏能七识。及余三性种子等。皆名因相自相耶。故知第一解第二解第泛通解一切因相果相自相。不唯约第八识。为因相自相。若后第三解。即约第八识行识。为因相果相自相。若前第一解。三相俱宽。若第二解。果相狭因相自相宽。若第三解。三相宽狭皆相似也。然此疏中解三相宽狭。应在后中解三相耳方疏条三相宽狭。为此间因解果相。乘文便故。此间明立。若已下解三相了。方明宽狭者。文疏远也。相因相者。谓本识唯持无漏种子。果相者。本识唯从他善名言种子。然佛果本识。亦真三生故。为等流果。不被业感。无异熟果。以为果相下文云。佛无异熟无记法故。即合前因果二相。名为自相。自相无有熏义。无漏种为所藏。无垢识是能藏。故佛果上亦有三相。然佛果相。唯有三果。谓有等流果士用增上果。若准后师唯二果。谓等流果增上果。即无士用。无离系异异熟果。然有三果。一准因中本识为法。若佛果上因相。约六因。即有同类因。俱有因。相应因。能作因。亦如因中本识因相作法三相皆准现行之识所望义者。此文即同前文第三解云。相唯取现行本识。变通现种故。下论一切种相乃至诸法因缘皆因相也者。其第八识若现若种皆是因相者。七转识若种若现。皆依本识。本识为依持因。识中种子与一切现行法为因故。因相通种现也。此文说因相。通取现行及取种子者。即同前文中第一第二解之。问何故果通异熟法因相通耶。乃至通一切法果唯异熟者。此文即问答前文中第一解也。何故唯取第八识现行识。及取第八识现行识。及取第八识亲生名言种子为果相。其因相自相等。即通取一切法耶。答余法非是业果。真异熟故。故余法非是果相体。诸法皆为因。因相宽故。通取一切现行种子。皆名因相。

    疏云诸皆为因因无别名故者。种子诸法为因缘因。现识与诸法。为依持因故。现行识及种子。即得名因。更无别名也。若准前解。三相即有宽狭。若自相因相。通取一切法。若果相唯取第八识现行。及取亲生第八识名言种子。为果相称约互为缘果相亦通三相一种者。此文即同第一解。即果相等三相。皆通取一切法为三相。若因相因相自相。即约互为缘。谓七识为能熏。与第八识。作二缘性时。其前七识即为因相。所熏种子即是果相。及第八现行识。从他种子生。即果相。其第八识。与前七识作杂性时。其第八识。即能作依持因故。即第八识是因相者。其前七识。即是果相故。约互为缘说果相亦通一切。意说三相一种专通取一切法互为缘者。若现行本识。与七识及一切为所依。则现行果亦通因。则识中种与七识为因。即种子识是也。则种为因也。若现行能生长彼种故。令识中种新种生旧种长。则种子是果也。又能摄植彼习气故。即六七识能熏种中。摄取当成本识现行。种植今时本识中故。即七识现行为因。本识种现俱是果是果也。即因亦通果。果亦通为因。若作此解。三相亦通一种。即本识。与前七识。与本识作二缘性。一长养习集。二摄植彼后有习集。谓为同类因。前后自生故。乃至不能故。余无此因者。然第八识。若约为果相时。即约从他生也。今者此中第八识。若为因相时。即约第八识能生他也。今者因相中。说第八识为同类因者。即约前念现行识。望后念现行识。为同类因。即前念现行识。为同类因。后念现行识。为等流果。今者即取前念现行识。是此中因相。为能生后念识。不取后念识。后念识即是前果相摄。以为从也。前念生故。其第八识。亦为俱有因者。即从自亲名言种子。生现行第八识故。若双取现行识。及自名言种子。为第八识故。若双取现行识。及自在名言种子。为第八识因相者可言从名言种子。生第八识现行识。即种子为因。现行为果。可无违也。若约唯取现行第八识为因相者。其八识即无俱有因。何以故。凡言因者。能生他故。名之为因。从他生故名果。今者第八识现行。既从他种子生。即种子因。现行为果。此乃显第八现行识。即为果相。即失因相之名故。今者若唯取现行第八识。为因相为果相。即失因相之名故。今者若唯取现行第八识。为因相者。即阙俱即因。不得约从种生故。又第八识为因相者。即阙俱有因。不约从种生故。又第八识现行识。不能熏成种子故。阙俱有因。唯取现行第八识为因相者。唯有三因。俱有因。同类因。相应因。能作因。同类因。前念能生后念现行第八识故。亦有相应因。第八识为相应因。能生同时五所。同时五所。即是士用果也。若种子望现。唯有俱有因。若现行心心所。得有相应因俱有阙。相应因者。如二人连手渡河。若彼人欲倒。则此人损恚。不令倒他。心心所亦尔。心王心所。更互相扶。不令断灭也。俱有因者。如多人夜行。若遇贼共行。心心所亦尔。若遇境共缘也。亦有能作因。其现行第八识中。能持种子故。第八识现行。与诸法作依持因故。若相滥解者。其相应俱有同类因等。皆得名为能作因也。今者不约相滥解故。离前三因外。别立能作因。其现行第八识。即无异熟因。异熟因即是善恶业。其第八识体。唯无记性故。今疏中即双取本识现行。及亲名言种子。为因相故。有四因。俱有相应因。俱有因。同类因。能作因。今此中言俱有因。即约亲名言种子。为俱有因。能生现行第八识故。即现行望自名言种子。为俱有因。由如大生望八法。是俱有因故。然大生能生八法。为俱有因。如种子生本识现行。亦是俱有因。非为种子望现行本识。现行本识不能熏成种子。其种子望现行。有俱有而非因。由如小四相望本法。虽是俱有。而非因故。其小四相。不能生本法。以疏远故。今者亦不取识中余种子。能生前七识。为俱有因。若此中约识中种。不生前七识。为俱有因者。即引如小四相。望本法俱有而非因。其喻不成。何以故。前七识却能熏成种故种子故。故今者唯取名言种子。生本识现行说也。大生望大法即成俱有因。八法望大生。五因三非因。谓本法大住大异大大灭小生。此五法皆生。故三非因。若小住小异小异小灭。不能生生大生故。乃至大异大住大灭。望八法等。得皆准此知。若法望本。余八即是俱有因。若八法望本法。即四因四非因。四因谓大四相。能生本法故。四非因者。谓小四。不共生本法故。如前应知。若余因通余七识。上言若能作持因种能持种。若余七识上。若能作持种因。唯本识有。余法无也。故知不共名为不共。余法皆不能持种子故。言今约于能作因中辨持种。是不共故其。

    疏云非种望之四小相望本法故者。非种望之者。非是种子望现行。现行识不能熏种故。唯俱种子生故。若现行望种则因也。以是从种生故。余七识三性种子望本识。如小相望本法体。虽是俱有。而非因也。若小四相。望大四相。是俱有因。小生生大生故。小生望本法。俱有而非因。小生不生本法也。七识种子。三藏种子亦尔。望识虽是俱有因。有而非因。此等种子。能生本识。非是因也。问何故第八识。无遍行因生。答遍行因。唯是染故。第八识唯无记故。故第八识。不可从遍行因生。遍行因者。如萨婆多说十一种。一者苦谛品无明。二者集谛品无明。三苦谛品疑。四集谛品疑。五者苦谛品邪见。六者集谛品邪见。七苦谛品见取。八集谛品见取。苦谛取三。一身见。二边见。三戒取。总成十一。此十一法。遍与五部烦恼为因故。能缘一切染污法故。名为遍行因也。问何故。不取灭道二谛品烦恼。答灭道谛烦恼。唯缘出世无漏身始起故。苦集品烦恼。遍缘世间染行起也。世人等多缘染法。起烦恼也。所以不取灭道谛品烦恼灭。何故不起余烦恼。而起无明疑见等。答余贪嗔是钝。此见等是利。所以不取余。痴通利故也。对法论解遍行因言。由贪起时。嗔亦增长。则贪为因生嗔也。如世人贪财不得。则起嗔心也。对法释遍行因。不及萨婆多俱舍论。

    疏云于十因中随义可解者。十因中亲疏。令说通有八因。取观待因。如欲远行待[月*布]等。如观待藉第八现行识。余七待转识。方得生故。以次又取摄受因。摄受因中有根依处。本识与前七转。为通依相故。又似同事因。揽前因法。皆同事故。不取二不相违因。通一切法故。此上四是疏因也。若说本识是依持因。说是依持因说是依持因说是现行识。则唯取此上四因。若兼说取种现令说。又取引因。于中有名言种故。又取生起因。亦有亲因种。又取引发因。于中有亲种。又取定异因。亦有亲种。又取定异因。亦有种。若不相违因。同事揽前法作。此后二因通亲故。十因中。乘本识通摄得八因。唯许随说因相违因。今本识为依持因。正本识为依因。正取亲待摄受中。少分不相违四因故。此四皆是现行识。持种不共也。于十因中随义可解者。其十因中。即取摄受因。摄受因中。即取根处。即由第八识为通依为根。余七识等。方得生故。又摄受因中。亦取住用依处。即由第八识疏为缘余得生。由如各直有表上种。为作用依虚。若又功力即是士用依处也。亦取定异因。定异因中即约一身同起。同界类故。即性宽而界狭。其定异因中。即除异性相。招善恶业。招得异熟因。其第八识亦在其中。亦有同事因不相违因。不相违因揽前因为体故。十因中。唯取四因。谓摄摄受定异同事不相违也。其十因即是大乘义。若六因即是小乘义。谓依持因生起者。依待者。即是宗中方便因。下文亦有上因。谓方便因生起因。此问二因。是彼下文中二因也。然第八识现行识。现行识亦有依持因。本识现行。即与前现行七识。作持因法故。余七识得生。又识中能持种故。若识中种子作生因。由识中种子。能生诸法故。但现行识为诸法。持因识中种子与现行法。为生起因。且是且相且名不共。余余法无此二因相也。又且为清净种为或等流果者。然本识中。亦能持清净无漏种。如前说本识。亦为同类因等流果等。本识现行等得果望自无记种。是同类。因同类同望果为名。与果同类故。此流果望同为名。与因齐等。无相似也。即识体即众多别义也。以自证分但有三义者。问何其不相见分证自证分。是识体法持种也。若证自证分。即是义也说有也。故下能缘所缘重果之中。即假说有说证自证分故。此中持种。即不用证自证分也。

    上来虽言能持法种与法为种仍未尽理者。上来即明第八现行识。能持他一切种子故。即能持从所持为名。即说此第八现行持之识。名一切种。是其因相。仍未明所持一切种子。一切种子与名自现行法为因故。故今已下论文。即明识中持一切种子。一切种子与他诸法为因也。

    疏云不尔法灭方有用者。若因果向异者。应因灭已后果得生。而彼但言种望现行法乃至此亦体用者。若本识是体。种子是用。即体用门。若体是因。所生现行是果。即是因用门。然瑜伽中。但种望现行因果门。彼瑜伽中。种子望现行。即是论中因果。彼论中唯有因果义。即无体用义门。非唯种子望本识义者。即本识义者。是种望第八识。是体用义。意说。瑜伽中即无种子。望本识体用门。此论中既言体用因果理应尔。即有二门。谓因果及体用门也。

    疏云如生望法非一异者。生者即是生等四相法。异者是有为能所相相故非一。生离有为法体无别种生故非异也。

    疏云然法非果生非是因乃至或种上立者。法者谓大四相小四相等。此文破萨婆多宗。生相即是因所生有为法体。大即是果大生生八法。即是俱有因。乃至大四相。更互望八法。皆俱有因。若本法望八法。其本法其亦是俱俱有因。此疏中亦应言能法非生应是果。若小生生大。即小生为俱有因。大生为果。余三小四亦然。今破云。我大乘生非是因法。非是果生法。义向现行上假立。或向种子上假立。生等只是法体上假生法。不是因也。不同种子。是实有为诸法因故。

    疏云此安慧等难。解云。安慧见相分。俱是遍计所执。虽立一识种子。既是相分故是假也。

    疏云蕰界等通真俗故者。其蕴处界。即是二俗谛取收。亦是第一真中所摄也。

    疏云又依瑜伽等胜义唯一乃至真唯胜义者。解云。彼论唯立一重胜义。谓非安立。即是一真法界。若立四重。真二空门亦通四重俗中有。既立一重。则真唯胜义有。彼论立四重。猎俗种子。唯俗中有。即是第二世俗中摄。

    疏云若非安立唯一种此即谛唯不通真故若立四胜义此是实唯胜义谛中假故。解云。若彼论立有四谛真种子。则亦通胜义有。彼论既唯立有一重胜义种子。不通胜义有。即有且二唯。谛唯者种中唯。世俗谛中有故。名为谛唯种子。不用通胜义有也。彼论立四重俗也。若立四重胜义种子。则是第一第二胜义中摄。其第二立俗蕴处界种子。其第三俗中。唯除灭谛。余之三谛。皆有种子。若集谛。即有有漏种子。若道谛即无漏种子。若立四重世种子。则是第二世俗取收。其第一胜义蕴处界。皆有种子。其第三胜义。既除灭谛。余之三谛。余之三。皆有种子。实唯者。种子唯于俱谛实故名实唯。若在四真中种子是假。虚幻法故。初胜义。如幻性。依他起法。如幻化故。故初胜义。即是假也。第二胜义因果亦是假有。如何因果性。名为假也。即此论中。言观现在法上。有初相故。即于现在法上。假立曾因对说现果。又观此现在法有引彼后用故。即于现在法上。假立当果。对说现因。即因果皆是假也。若二定一是见虚无体亦是假立者。唯第四胜义胜义而是实也。故种子唯俗谛中得实。名实唯也。立量真俗。则有此实唯。

    疏云不可见分初受余熏种后便依自体分住者。此文破护月师。彼种依见分。初受余熏种。后便自证分住异。此文破解种也。

    疏云若尔即无证自证分者。若见分缘自证分体。尔者即不须立证自证分。何以故。见分缘自证分也。

    疏文且说缘种隐器色不论瑜伽文非尽理也者。此彼自说。生无色界。亦许缘下二界器世间色等。瑜伽但言生无色者。第八唯缘种者。隐器色。不论无色。亦无缘下界色。彼论但言缘种子者。非尽理也。即此下论文。一切有情业增上力共所变。即是此师。故知上界缘下界色也。即彼自文义不正也。

    疏云生无色者第八唯缘内种子者。依自证分所缘境说者。护月师释瑜伽文也。彼论但言生无色者第八唯缘种者。以种子依见分住。自证分缘种以为境。瑜伽约此道理说第八唯现种。若约第八识见分。亦能缘下二界器色也。彼论不约见分说。但约自证分所缘种子境说也。彼论不尽理也。

    疏云既尔生无色不还圣者等第八见分缘何为境必不当生欲色界者。此文即护法缘故护月师也。异生修生欲色界。变下界色。第八见分缘之。不还圣者。更不生欲色界。不变下界色。第八见分缘何为境。护月答云。圣者虽不生欲色界。还许第八见分。缘下界色。即是功能差别门说。非依体门性唯无记。如前已说者。然此中其因果。俱有善等性故。亦名等善。即约种子随能熏因。及所生现行果故。即说种子通三性。若如何摄相归性门。种子随第八识。是无记性。即次前论文云。诸有漏种子异熟识体无别故。无记性摄。即是摄相归性门。又如下文言。诸种子者。谓异熟识所持。一切有漏诸种。此识性摄。故是所缘且是摄性归性门。因果俱有善等记性故者。即约新旧种子说。若新熏即因果俱有善等性。若本有种。即果有善等性。而无能熏因。

    疏云等起善等即是种子此三性同者。对法论说。现行是善。所熏种子亦是善。此种子从前善现行生故。种子即是等起善也。不善种子无记种。从恶现行生故。种子即是等起不善。从无记现行生故。种子即是等起无记。若萨婆多无表色得四相。及身语皆是等起善。从善心引发故。心是善所发色等皆善也。不善无记亦尔。若法尔种前念同类因本性是善。后念等果是善亦然者。此疏文太繁大也。何以故。种子但约因果是善。是得明三性。何假种子熏。令其增长。虽有漏因增上缘中为果增长然亦名善者。此中意说。在资粮加行中但由有漏。皆闻思慧等。傍资无漏种子令渐变异。欲增长生现行。即因有漏闻思慧为因故。又是善故。令所资无漏种。亦是善法。疏中若作此解。即不尽理。而有违妨。难曰。由有漏闻思是善故。即令所资无漏种亦是善者。亦应由不善业。傍引三恶趣名言无记种子。而生现行。即能引之业不善。即所引之名言无记种。应亦成不善。又由福行不动行感人天名言无记种子。令生现行时。其能感之业。既是善性。其所感得名言无记种子。亦应从能感之因。亦是善性。又难曰。由闻思惑等善。而为因故。即令所资无漏种子。亦是善者。之亦应傍资闻思慧等是有漏。其所资无漏种子。亦应成有漏。故知疏中所说非也。但约因中。无漏种子所引故。因果亦是善。又贪入见道已去。所生现行是善故。又能熏无漏是善故。其无漏种子。亦是善性。

    疏云顺理违生者。无漏法顺善法道理。违生死恶法也。

    疏云此除佛无漏即齐义者。佛位能依种子。所依第八识。同是善法。则不是异性相依故。除佛若余十地菩萨。乃至二乘。皆是异性相依。即齐义也。意说。异性相依。如眼等识通三性。眼唯无记。今从所依为名。即名眼识。若第八识是异熟无记。无漏种子体无漏。即无漏种依他第八异熟识故。即从所依为名。名异熟种子。即此无漏种子。异性相依。与眼识异性相依义齐也。名义齐解而齐义者。但约无漏。由熏习力。转变成熟。名为异熟。名不齐也(前抄)。问前明谛变唯中。其种子于世俗胜义中。何谛所摄。答种子即是不胜义中摄。第二世俗中所收。曾经熏习气者。即约发心已去。在资粮加行位。由闻熏习。令无漏种增。无漏种子。名曾经熏习。若未发心者。即无漏种不增长故。名未经熏习。

    疏云又前解通已熏未熏乃至有不许故。若前解论文。异性相依。若十地菩萨。无漏种子。若已熏若未熏。皆依异熟识。若论文后解。转变成熟。若护月师。唯本有种家。在加行位。本有有漏种。生现行时。亦能熏成种。本善无漏种增。违转变加行位。入见道时。即本有无漏。方能生现行。入初地起无漏现行。唯资有种增。更不新熏成种。若难陀。唯新熏种家。即加行位。由数数多闻熏习。令有漏种渐渐殊胜。转变加行位满。见道初生时。即有漏种。转成无漏法。而生无漏现行。若第二念已去。即无漏现行。而熏成无漏种子。若护法师。令用新熏本有种家。在加行位。由有漏闻熏习。资无漏种。无漏种由熏习转变。初入见道时。即从本令有无漏现行。入初地已。起无漏现行时。亦能资旧无漏种文。亦能新熏成无漏种子。方始生现。今此论文中。后解三家。皆除熏习。无有诤也。若法尔本有家。次难陀不许也。若言熏习三家皆许前约本有等义此约新熏等义者。前解虽名异熟。如眼识等。即唯约本有无漏种子说也。后解或无漏种乃至所摄无种等下。即约新熏种解也。

    疏云此经名无尽意者。即是无尽意菩萨所说之经也。毗婆沙等前分亦有此文。即亦引此无始时来有种子界。如恶叉聚法亦而有经文。问毗婆沙中。既不许有种子。如何彼论解此经文。答彼解此界字。不约种子也。彼处解有种种界者。谓三界十八界等。名种种界。

    疏云阿毗达磨经者。法也。即是对法经。此合二经。前者。引毗达摩经及无尽意经。名二经也。有漏净染熏于有漏乃至无漏种增长者。此文即是护月。唯世本有种有漏染。如起贪现行时。即熏旧贪本有种子。心心增违。不别熏种也。若起嗔等亦尔。有漏净者。若起有漏生得善现行。生得善现行亦熏识中本有生得善种子增长。更不别熏成生得善种子。余福分善亦然。有漏净熏无漏种者。发心已成资粮加行位中。由起有漏闻熏习。加行善现行故。即熏本有无漏种增长也。更不熏成无漏种子。

    疏云又第三卷次前上文者。此论诸有情类。无始时来。即是瑜伽第三卷。此处引二文。即上故论文前有。此后文也。云三种菩提种子者。即是声闻菩提。独觉菩提。佛菩提也。

    疏云此中意说有漏无漏并有名者。此文即释论文具足字。若唯有无漏种者。论则合云。半具半不具足。有漏种皆具有故。论言具足。

    疏云有漏无漏合法尔经者。本有无漏种。为曾来未起故。则多论诸经论文。明有本无漏种也。有漏本有种为无始时来数起故。则诸经论。不说本有有漏种。以理言之。经中即明无漏法尔本有种。亦合有有漏本有法尔种。唯明无漏种者。意合二法尔本有种。一处明之也。入楞伽者。如来入此楞伽山中。为诸鬼神说法。善勇猛般若。即善勇猛般若。光赞般若。放光般若等。各别化一化而流行。若新译经中。其善勇猛般若。光赞般若。总译入大般若经中。总一部有六百卷。此地狱成熟三无漏根者。即是未知当知已知具知根。彼有六处言者。即是前无始法尔六处殊胜。如上通证有漏之经论者。即如前无始时来。有种种界。即通总说种种界。即总相摄得善有漏无漏种子。亦在中。若更有取熏成熏一者。唯新若更有新熏。则是本有种。或唯熏者。则是唯有。是唯有熏成。立本有种。比量齐故者。量云。后念七识。定能熏新熏种。因云能熏摄故。由如前念。故知前念后念。皆种子也。

    疏云法尔新生者。非是法尔本有种也。但依法尔道理。一切种子法尔新熏生也。

    疏云谓华在熏苣蕂乃至而是本有者。即是摄论。立新熏种。破本有师义。不是立习集。而不熏苣蕂。意说。世上香集至苣蕂之香集。而是本有。必由瞻卜华熏苣蕂。方始有香集种子。必犹熏生。非是未来有体也。

    疏云外或无熏习者。如上屎苣蕂也。非内种应知者。内种定有熏习。若无闻思修熏习。而得入见道。及得成佛果者。不应道理也。又如彼论。

    疏云作不作得乃至依彼熏习者。如人作谷麦等则不得禾稼名失。恶果等不作则得生名得。即作而不得。不作即得。名过失。过失故即相违也。何以故。外种内为缘。由内种有福德业。外种作者皆得。不作者不得由内种无福德。虽种外谷麦等种。作之则不得。何故有此内种业。由依彼熏习。由彼人前世。若熏习福业内种。还有福德业。由彼人前世熏习薄福德业。令内种无福也。由种有福无福故。则合外种作得失也从炭牛粪毛生者。咸牛粪多年在于孔中。变成藕根。能生青莲花也。非是田里生者名青莲花也。今言牛毛能生蒲者。即二释。一云或是牛脊背上毛。吹入孔中。多年能生蒲也。二云或是牛毛果。其果茎叶细。状似甘沙果。其莲在于孔中。能生蒲也。其以名言等三种熏习总摄一切有漏法尽者。此文即是唯立新熏师义。此师意说。若未得入圣。在凡夫位中。无无有本无种子。至世第一法已去初念取从有漏种。而生无漏现行故。在凡夫位。其三熏习。总摄一切有漏种尽。据实而言约第三师正义者。其三熏习。总摄一切有漏无漏种皆尽。若我执熏习。有支熏习。唯是有漏。若名言熏习中。总摄一切有漏无漏种皆尽也。

    疏云等流正法正法从法界平等真如。缘出从正智等次第生故者。犹佛有大定故。遂起根本智证真如。从根本智流出后得智。从后得智起大悲。大悲观诸众生。即起化身八相成道。说十二分圣教。此教法是真如家互等所流出。想相邻近。由如智遮真如能断惑。若有闻此教法伏烦恼。共真如相似。由闻此教。遂熏得出世心种子性。此法取此文者。意证由地前闻熏习有漏种子。而得生出世无漏心也。如十力中种种界智力。能缘本识中种子。若余智力不能缘种。若十地菩萨。皆不能缘种子。唯缘过去未来现行善恶业果菩萨等。无有种种界智力故。不能缘种子二分等。亦不见种子。

    疏云五十二说从真如所缘缘种子生者。佛证真如所缘缘种子生者。佛证真如所缘缘故。生根本智。后得大悲。乃至等流教众生等。此教法遂起闻思慧等。熏成出世种子也。等流教法等有二释。或等者等取大定大智大悲也。二云等者相似也。真如能断烦恼。闻此教法。能伏烦恼。故名等也。

    疏云解有利钝于烦恼障中性习集差别故者。声闻钝根独觉利根。声闻作四谛观。等众独觉作十二缘因观乐寂静。若部行独觉。遂有须陀洹等四果。若断或法用。皆共声闻等相似。若麟喻独觉。断惑有一百六十心。何者是取四禅为四地。四无色约四地。此八地中。有八九七十二品烦恼。断一一品惑。须起二心随无间一解脱。都合有七十二无间道。七十二解脱道。都计合有一百四十四心。又取见道苦法智等十六心。并前一百三十四心。更有见道十六心。合有一百六十心。若麟喻独觉断或。智一生得。则须次第断。不得越地。若佛成道有三十四心。先入见道十六断见惑尽。既离欲界惑。直越四禅三无色七地。直至有顶地。有顶地有九品惑。须起九无间九解脱。断九品惑。有顶二九意总十八心。并见道十六心。合有三十四心。而得成道。亦是一生。前七识即种子。生七识为因缘性。若第八识望前。与七识为彼种。种子即属第八识。二为彼所依。即第八现行识。与前七识现行。及七识种子。为依持因。若第八识现行。望前七识现行。唯是增上缘。

    论云生蕴处界功能差别者。问处界中。既有无为。如何云生。答一为彼种子者。即第八识中种子也。

    疏云一于现法长养彼种者。自长养七识。能新熏成种故名长。又前七识。能傍资旧本有种。故名养。

    疏云二于后法摄植彼种者。即前七识为能成。第八识见相分种。种中摄得第八识现行。此种能生后法第八自体见分相分。前七识。与第八识种子。而作因缘。又所熏得种子生前七识种子。亦与前七识。而作因缘也。若能前五识。及与五识同时异识缘五尘境。即熏成第八识相分种。种子生时。即前五识同时意识。缘五尘境。即熏成第八识相分种子。种子生时。即能生前六识相分。及能生本识相分。若第六识。第八识。见分自证分时。即能熏成第八识见自证分种子。此种子生时。即能生第六识见分等。亦能生本识见分等。若约熏名言种子。即三性心中。皆熏成种子。皆得名名言种子。若见分心中。所熏得种子。此种子能有势力为善恶业。能感异熟果等。其无记名言种子。不能能自熏。要藉他善恶心相分中。熏成种子。此所熏得无记名言种子。必须随世生现行。若善恶心所熏得种子。即前前云熏得种子。后念即能生现行。即如下文许五后见缘前相等即其事也。所生为果。即显互亦乃至影略显也。然此颂中更互为果性。其果即显互亦能为因。亦应颂云更互为果因性。然颂中亦常为因性者。意显此种子现行二法。即能更互常为果。显离此种子现行外。更无少许法。为因缘也。故常上则有亦字。于果上有互字。即亦应云更互为因性。性为果性。影略也。第三释颂显前徴者。即释前颂以显前徴难也。既为能熏亦所生故者。前七识亦为能熏成种故。前七识亦为所生。从种子生故。

    论云亦如束芦互相依住者。即本识现行。相依而住也。

    疏云又此中望体因缘体尽者。此中上望异熟。为其因缘。即种子生现行生种子。则摄因缘体总尽也。不望同类说也。若望同类果说。则有种子生种子。亦见是因缘也。汝言诸法各但一种若异熟因缘果乃至应为因缘也。此文但总相由难意。次下有其二难也。又汝若言乃但令增长为因缘故者。此即第一难也。此第一解即是。

    疏云解汝若言若业现行后一个业种子。其异熟果现从一个种子其异熟果现行不能自熏种子。即由现行善恶业起时。即能熏自本有业种子。念其增长。即善恶业现行起本有业种。为其因缘。又由善恶业现行起时。亦能傍熏异熟无记名言本有种子。令其增长。令有势增生现行。今难曰。善恶业现行。熏本有业种子令增长。即说善恶业现行。望本有业种子。为其因缘。其善恶现行。亦能熏异熟果名言种子。令其增长。其善恶业现行。望名言种子。应是因缘。由如现行业。望业种子故。或后业种增名言种。应因缘者。此第二难。二难即是三藏法师解也。又汝若言由善恶现行起时。即能熏自本有业种子。令其增长。为因缘也。此本有业种子。即得增长已。其业种子。又能傍熏资异熟果名言种子。令其增长已。其业种又能傍熏本有业种子。增长恶善恶业现行。望本有业。即是因缘。意业种子能熏资异熟名言种。增长其业种子。应是因缘也。然前解异说。由善业现行。熏本识名言无记果种。增长善业现行。亦熏自业种增长。今难云。善业现行。熏本识名言种。增善业现行。望本识。应是因缘性。如熏因业种。相似善业现行。熏自业种增。即是因缘。恶业现行本识种亦尔也。后解意言。由善恶业现行。熏自业种增长。此被熏增长业种。又能傍资增本识名言种增长。应名因缘。此被后是正也。

    疏云若尔设俱新熏俱取新起俱名因缘并新熏故者。此文唯本有家。问曰名言无记种是新熏。善恶业种上是新熏。二个种子。俱名新熏。一时熏故。如何名因缘。此难不齐乃至无记种子故非因缘者。此人即是答外难也。必先熏得无记名言种子已。后时起善恶业现行时。熏成种子。即善恶业现行时。熏成种子。即善恶业现行。望自许业种子。为其因缘。此业种子。既是行支。即体能感得一具五果。名言种子果故。业种子是不尽理也。应云三性心相分中。皆能熏得无记名言种子也。即威仪工巧法执心相分中。皆能熏得无记名言种子也。但除业也。异熟无记心。不熏成种也。

    然观本熏后解为本者。然前疏中第二解。或许业种增名言种。应是因缘者。此疏文即是三藏法师解。又解云。后解即是本有师家之本意。此中有种乃至有新起种生故者。此文即是护月师难也。若别有新熏种子。即现行熏成种为其因缘者。应一切时。常从新熏种子上生现行。其本有种子。应永不生现行。应常本有种子。唯应种子生种子。为其因缘也。有新起种生故此义思者。此文答外问。或有新熏种逢缘。令唯从新熏生现行。或本有逢缘。合唯从本有种生现行。或有新熏本有种逢缘。令即新熏本有种。合生现行。亦无过也。以然生种乃至彼非因缘故者。若种生种种生现为一。其因缘即新熏本有种。皆相似故。若现行熏成种子。为其因缘。即唯新熏种子有其因。若初唯本有种子家。现行不能熏故。现行望种子。不是因缘也。

    疏云前违理后违故者。前引诸法。于识藏等文是违理难。论云。又诸圣教说有种子。由熏习生等。即是违教难。如何有漏为对治因者。对治烦恼。何以说有漏法。作无漏法因。然有漏亦是所对治耶。

    疏云此初无漏许无因缘者亦有何妨者。初入见道初一念无漏苦法智忍。无有因生。至第二念。则取前第一念。为无漏因故。初念则无因缘。至后念无漏。则有因缘故。苦法智忍。名为曰一刹那。此一刹那无漏。无因生故。此一刹那。答六因中。唯有相应俱有能作因。体是净故。无遍行因。新智故。无同类因。无同类因故。亦无等流果。若已后无漏。亦容有同类因也。等流果也。此师义状以萨婆多刹那。彼宗有五种法。一长养。二等流。三异熟。四刹那。五实。小乘初念苦法智忍无漏。不是色故。则不是长养也。从先已来。无有无漏为因故。不从同类因生。不是等流体。是无漏善。不是无记故。不是异熟体。不是无为故。不是实。唯名刹那。则初念见道忍。然无漏善法智忍生。若已后念无漏。从前苦法智忍生。则有同类因。后念即有等流也。若大乘见道。取本有无漏为等流。则有因缘也。入初地初念。新熏无漏种子。有第二念。不生现行。何以故。解欲界苦谛智种子。则不生缘上界苦类智。何以故。道各别故。乃至修道亦不能生现行。以是见道种子。不生修道智也。此种唯增长故。即是转齐家人种子。有三品故。若转状家义。至后修道。此见道新熏种子。亦能生现行。以是种子。唯有一品故也。乃至至无学位。即转修道种子。生无学道。

    疏云此中亦有有学者等对俱生有漏者。今此论文亦将佛以难彼。若转有学圣难彼。今烦恼却生亦得上有无漏。而生有漏。即如用无漏业为因。而受引生死是也。

    论云若被他将变易身无漏生有漏为难者。名难解也。

    疏云善等应为不善等种子小乘可尔为同类因者。疏主错引也。小乘宗无善与不善为同类因。唯有不善法。得与有覆无记。为同类因。亦如执身边二见。有覆法起嗔等。萨婆多。毗婆阇者婆提。分别论者。错解义者。总名为心溷师也。不善则为同类因。或有覆身边二见。与嗔等不善。为同类因。心溷师者。即是论云。客尘于根者。此类可遣可知。名之为客。无漏之法。不可遣者。名之为主。问烦恼可遣可知。其烦恼即名尘客。烦恼可遗可知。其烦恼即名不客尘烦恼。其二乘入见二无余依时。其道亦见可遣可知。应圣道名客尘耶耶。无垢称经今有此说者。彼经亦云。心性不净土客尘烦恼。又云心垢故众生垢等文是。若言前无漏体灭后无漏体主者。此疏文错也。应云前有漏体灭后无漏体生也。

    疏云此应数诸师直善各有几种如别抄说者。若大乘师。立十一种善。谓信渐等。若萨婆多。立有十种善不善。不立有无痴善根。若大乘部。立有三种善。谓无贪善根。无嗔善根。无痴善根。或立一善。或立二善。乃至或立四善等。如论文法有四种。谓善不善有覆无记等。疏文中解。疏文若如色声善无信等者。色声是等起善故。无漏等也。答是不相应亦非心性者。若不相应中。得四相等。是许现行有漏心性。心性净故。如佛等圣者。问佛是也。等起善亦无信等相应。

    疏云此言杂染此言通一切三性者。若言杂染。则通善等二性。若但言染。则唯是不善有覆无记也。有有漏心性。如何今者明有漏心性净为因。将佛为因喻。其因于喻上不转。答佛元无有漏心性等。若依疏中。比量即有过失。今应改疏中比量云。诸异生位。应无漏现行。许心性净故。如佛等圣也。无过失。

    疏云其对论第十卷三转依中解心转法者。三转依者。一者心转依。即真如是心性故。二者粗重转依。即是所对治烦恼。三道转依。即能治无漏圣道。

    疏云胜鬘经具说此义者。亦云自性清净心。

    论我说心体非烦恼故名性本净者。问心王等。既通不善性。如何名性本净。答然六识心王。及遍行五。别境五。不定四等。虽通三性。以体非是烦恼故。恶心王等三性法。总得名性本性净。

    疏云四瑜伽五十四说心所等亦尔者。如遍行别境等。及四不定。此十四心所体。非是烦恼。亦名所清净也。

    疏云后熏成种谓人见道亦如无漏有本有及与新熏者。初入见道。初念现行。熏得无漏种。此新熏种。至第二念。不生现行。何以故。初念是行。或无间道智种。后念能证理。不将断或智种子。而生证理智现行。断或证灭智各别故。此初念新熏种。至后多时以去。方能生现。总得名性本净。闻正法时。由现行有漏。及自因缘所熏有漏种。为增上缘者。问今者为有漏现行。能资无漏种。为是有漏种子。能资无漏种。为是有漏种子。能资无漏种。答若资粮加行位中。本有有漏种子。即不能资无漏种子。令增长。以无始来。虽有本有资粮加行。有漏种子。皆不能资他无漏种子。令增长者。今者即资取资粮加行位。现行及新熏种子。此现行及新熏种子。有势力。方能资他无漏种子令增长。今说新熏种子。能傍资他无漏种。令增长者。由如前有漏善恶业。能傍资他异熟无记名言种子。令增长者。此亦如是也。问其转齐家佛身中。成事智圆镜智。本来是上品。如何名转齐(云云)。问余二乘异生身中。三性有漏法。如何得有转齐灭。答已下。

    疏云决定择分善亦是有漏乃至各别故者。谓在地前加行位等。由闻教法有漏闻思是能熏傍资。令无漏种渐增长。有漏闻思慧。为能增长种。亦名有漏无漏种。是所增长。亦名无漏。二种各别也。

    论云感胜异熟者。即是资粮位所作善。能感人天。七遍往来。胜异熟果。此文不约反异身十王果起。名胜异熟果也。若对法论粮加行位。多说二乘也。若唯识论资粮加行位。多说菩萨也。或总说感胜异熟。不须分别。大乘变易身十王等。小乘七返胜异熟也。

    疏云瑜伽第五十一卷说感总别报果者。若小乘解。于资粮位。通感总别报果。于加行位。通感总别报果。在加行位。感别总果。若大乘释。于资粮位。通感总别报果。在加行位。有二说。一云唯造别报业。能感别报果。若在资粮位。迷因果。可造总业报。在加行位。不造因果。不造总报业。二云通感总别果。何以故。论文既言论圣有学不共无明。以永断不造新业。但说圣人。不造总报业。不说凡夫。不造总报业。在加行位。既是凡夫。明知。亦能造总报业。又准缘起经中。若内法异生。若放逸者。即说三种无明为缘发行。若内法异生不放逸。即说随眠无明。为缘发行。行即是十二支中行支。若业能感总报。报果可名行支。若唯感别执果。不名行支。既言发行。明知。行位能造行支总报业也。若得四果已。亦能造别报业。即如罗汉舍衣钵。而退得命行。皆是新造别报业也。至资粮位。即资粮本有种子生。至加行位。则加行本有种子。生因不相杂也。第一然实正因缘解者。即前论文云。无漏性者。非断摄与出世法正为因缘。第二熟胜增上缘解者。即论文言。此正因缘微隐难了。乃至方便说为出世心种。答曰约有漏行。有上中下者。然解脱分位。是有漏下品故。能资有漏。是下品故。所资无漏。亦是下品。若??顶位。是有漏中品。能资有漏。既是中品。其所资无漏。亦是中品。若忍世第一法。是上品故。其能资有漏。既是上品。其所资无漏亦是上品也。

    疏云。若据唯本有及唯新熏乃至作中品等故者。此唯本有唯新熏家种。唯有一品上中下品无漏种。被熏渐胜。即须灭却下品体。而转作中品种中品种被熏渐则灭却中品体。而转作上品种。若作中品时下品则灭也。若作上品时。中品则灭此品名转灭。灭中下成上也。

    疏云今第三师有三品种即转齐义者。是新熏本有合用之家。种有三品。由下品无漏起。即资中品种殊胜。至后中品种生时。中品种。亦能资下品种力殊胜。下品与中品。气力相似。唯中品种能生现行。下品种子。气力殊胜。不能现行也。由中品无漏种起现故。彼能资上品无漏种增感。乃至上品无漏种生时。便能资下品中品种子。气力殊胜。与上品种力齐也。准上品无漏种。能生现行。中品种种果。不能生现行也。上如见道种子。则能资修道无漏种增长。至后修道种生亦能资见道种气力胜。见道种气力胜故。见道种。子性气力。齐为修道生故。资无学种。增无学道生时。亦能资见道修道种气力。见道修道种。与无学道种力。齐至无学位。唯无学种。能生现行。见性种。不能生现行也。又解。若据唯本有。及唯新熏。乃至作作中等故者。若唯立新熏家。唯立一品种子。有其二说。一云无始已来。唯有有漏顺解脱分善种子。及有有漏顺决择分种子。即无漏种。二云无始已来。既未发心。未经熏习。即无顺解脱分种。及无决择分种。后时由闻教法故。方熏成新脱分种子。由作谛观故。方始熏成决择分种子。犹渐熏修。即从有漏种。而新生无漏现行。无漏现行熏成无漏种上。如初闻教法。即熏得下品解脱分种子。后渐熏修。即修却前下品种而成中品。后更修习灭中品已而成上品。次灭却上品解脱分种子而作下品决择分种子。次灭下成中。又灭中成上。却灭??顶成忍。乃至灭世第一法而作无漏见道。见道中灭却苦法忍而作苦法智。如是乃至灭却道类智忍而作道类智。乃至于初地中灭却入心而作住地心。灭却住地心而作满地心。乃至灭却满地心而作二地中入心。乃至后九地亦然。有灭却金刚心而成佛故。唯有成佛不灭师。即灭却见道而成佛道。灭却修道而成无学道。即灭初地成二地。灭二地灭三地。乃至灭九地成十地。灭第十地而成佛地。故唯新熏家唯立一品种子而转灭也。灭却下品转作中品等故。若唯立本有家。无始已来成。唯有一品有本解脱分种。决择分种。唯有一品无漏种。即由起闻思故。即资本有下品解脱分。种子增长。令生现行。又由现行资故。即灭却下品而成中品。又灭中成上。乃至起加行位三品亦然。即资加行位现行傍资本有无漏种增长。后入见无漏。而生现行心。资无漏本有种子增长。以为更不熏成新熏种故。若八地已去。唯起无漏现行。资无漏本有增长。乃至灭却金刚心种子。而成佛也。即唯立一品种子。而转灭也。今第三师有三品种子。即转齐义者。若护法师新熏本有即合用之家。即无始已来。即有资粮加行。见道十六心。及十地中入住出三心。佛地四智等。此等诸法。各各皆有本有种子也。即如资粮加行位。各有三品。本有种子。令其增如起道资粮位中。下品种子。起现行时。即能熏成能熏种也。其下品现行正资自下品种子。令其增长。若能资中上品种子。令皆其增长。巧生现行。已后准知。以次修习中品种子生时。其下品种。更不能生起现行也。其中品现行起时。能资自同类中品种子。亦能资上品种。更不能生起现行也。如是上品种子生现行时。后熏成新熏种。其上品现行起时即能正资自上品同类种子。后傍资加行位中三品种子。次加行位中品起现行。皆应准知。如是总说如资粮位起现行时。其现行即能正资资粮位种子。亦能近资加行位种子。亦能远资见道种子。其种粮位现行。不能资性。即能正资粮位种子。亦能近资加行位种子。亦能远资见道种子。其资粮位现行。不能资修道无学道种子。以疏远故。无力能资如是加行位。种子生现行时。其加行位现行。即能正资自加行位种子。亦能近资见道种子。亦能远资修道。修道种子。不能资无学道种子也。其见道种子生现行时。即能正资见道种子。亦能近资修道种子。亦能远资无学道种子。其次修道种子生现行时。即能正资修道种子。亦能近资无学种子。从加行位。满初见道生时。初无间道中。所熏得种子。不能生第三念解脱现行。以断惑远起种子。与证灭道智种子故。自利故。又根本智中。所熏得种子。其种子不能生后得智现行。证理缘事智各别故。若从初地至五地已来。其根本智种子。唯能生根本智现行。其根本智种子。不能生后得智。现行。后得智种。不能生根本智现行。其后智种子。唯能生后得智。皆同种生也。如是苦法智生时。唯从苦法智忍种子生也。其苦法智忍所熏。一得种子。不能生后念苦法智等。已后亦然。前不生后也。次第二念。苦法智生时。其苦法智忍种子。更不得起其苦法智现行。即能次入苦法智忍种子。答其势力此苦法智忍种子。与苦法智力齐。苦类智忍。生现行时。即能资苦法智忍。苦法智种子气力。合令前二智种子。与苦类智忍力齐。其苦法智忍。苦法智种子。更不能生现行也。已为胜舍劣无漏也。如是乃至道类智种子。生现行时。即资前十五心种子气力。令前十五心种子气力。与第十六心力齐。即名转齐也。且名得胜舍劣舍劣无漏故。其前十五心种子。更不生现行。如是入修道已。生修道智现行时。即资前见道种子气力。令见道种子。与修道智力齐也。其见道种子。更不现行。如初地有三心。所谓入住满。若至住心时。即住心现行时亦资前入心种子气力。入心种子气力与住心力齐。皆名舍劣无漏。其入心种子。更不生现行。如是主满心。即满心现行。资前入住心种子气力。令满心种子力齐。其入住种子。至满心位。更不生现行。乃至彼九地中入住满。皆准此智。如是得入二地时。即资前初地种子。初地种子与第二地齐。乃至入第十地时。即资前九地种子气力。与第十地种子力齐。在前九地种子齐。更不生现行也。如是金刚心为能熏故。胜令所熏同种子。种子气力与金刚齐。亦与前九地功能德力齐。由如人间养蚕法。如天蚕所生得少界女。少界女亦能父母一时老。今此亦然。虽第十地中所熏得无漏种。无漏种子还与前十地地成种子气力齐等。如是得成佛时。所有前见道十地菩萨种子佛身中皆悉有之。其前十地种子。佛身中皆悉有之。其前十地种子。更不生现行。故名转齐。佛若身中无前十地种子者。即佛身中功德不具足也。又得入修道时。身中虽有前见道种子。见道种子既修道位中。不得名见道种。见道种总名修道种子。如是得入二地时。身中虽有前初地种子。初地种子既至二地中。不得更名初地种子。初地种子总名二地种子。乃至得第十地身中。虽有前九地种子。前九地种子第十地中。更不得名九地种子。九地种子总名第十地种子。如是得入佛地时。佛身中虽有前十地种子。十地种子既至佛地位。不得名名十地种子。十地种子。总名佛地。以种为得舍劣由故。由如人有初作解尉。其人后时得作刚。令其人所有士用第对判。皆是作解破士用。其人身虽是旧酢酎时身。今者既作。既作唯得唤此人名为刚时。更不得唤作酎时。如是此人后时宰相时。其人身虽是旧破令身令作宰相。唯名得唤此人名得唤此人名为宰相。更不得唤此人作。此亦然。得入佛地于虽有于前十地种子。总名佛地功德。更不得十地种子。今者即有三十一品。即有三十一思。而舍身劣无漏谓十地。十地各有入住出三心。即入心名下。住心名中品。满心名上品。十地即为三十品。佛地为一品。都有三十一品。今亦约极处为言即说一欲成佛解脱道时。而舍劣无漏。据实地地。皆舍劣无漏也。故对法云。十地中。皆即得胜舍劣故。由此应作四句分别。有断而不舍。谓有漏善及无记法。地地之中。皆行有漏善。及无记法。即约断缘。约断其罗汉。及不还身中。还起三界有漏善心。及无记法。名不舍。有舍而不断。谓十地舍劣无漏。而得胜劣。即转齐也。体是无漏故。不是断也。有亦断亦舍。谓贪等深法也。第四句可知。若于小乘中。即是得果舍向。问何故地前资粮加行位。各有三品种子。即不资下品而戒中品不资中品而成上品。即无转齐。其十地中。即资下品而成中品。中品成上。而有转齐义乎。答地前为是有漏法。可断舍故。故不资下中成上。而无转齐义。若地上是无漏。无漏不是可断之法故。资下品成上成等。即有转齐之义。若前唯新熏家。可许十地中。而有妙观察智。平等性智。若欲成佛。可新熏成大圆镜智。成所作智。若唯本有家。既唯有一品种子。即灭见道成修道。灭初地成二地。灭二九地。成第十地等。其十地中。可有第六识妙观察智。第七识即有平等性智。既欲成佛时。种子既有心。更不新熏生种。如何得有大圆镜智。成所作智。故知。佛果上阙二智也。若唯新熏家言。平等性智而熏大圆镜智。其妙观察智。而熏成上所作智者。如何论文言转八识而四智即违论文也。故知。遍取新熏本有家为正也。无漏既无法尔应不言熏者。此文即返显也其本也。即说种无始已来。未曾被熏故。应无法尔无漏种子。诸法师等。皆护法解脱等。有新种生者。然未有唯识论已前。即上古已来诸法师。说资粮加行位。由有漏闻思量习故。即本有无漏种上。又别新生一个无漏种子。今解不然。生义应由在资粮加行位。由有漏闻熏习。傍资无漏令增长。异本疏云。无因果不生故。无始障不断故者。既无无漏法尔种。为因其道果。不得生无法尔本有无漏能治道种。所对治二障。永不断也。以无体对治漏种故也。

    成唯识论疏抄卷第四