大乘百法明门论(本地分中略录名数)赘言

六者。

    注　此别标章。下别列名。

    一贪。二瞋。三慢。四无明。五疑。六不正见。

    注　言贪者。于有有具。染着为性。能障无贪。生苦为业。生苦者。谓由爱力。取蕴生故。瞋者。于苦苦具。憎恚为性。能障无瞋。不安隐性。恶行所依为业。不安者。心怀憎恚。多住苦故。所以不安。慢者。恃己于他高举为性。能障不慢。生苦为业。生苦者。谓若有慢。于德有德。心不谦下。由此死生轮转无穷。受诸苦故。无明者。于诸理事。迷暗为性。能障无痴。一切杂染所依为业。杂染所依者。由无明起痴邪定。贪等烦恼随烦恼业。能招后生杂染法故。疑者。于诸谛理犹豫为性。能障不疑善品为业。障善品者。以犹豫故善不生也。恶见者。于诸谛理。颠倒推度。染慧为性。能障善见。招苦为业。盖恶见者。多受苦故。此见有五。谓身。边。邪。见取。戒禁取。也。此六。即俱生。若开恶见成十。即分别惑也。又十惑中。瞋唯不善。余九皆通有覆不善。

    赘　释六根本烦恼体性业用。谓由爱力。取蕴生故者。蕴即是身。色受想等。聚为身故。由贪爱力。五蕴身生。执身为我。故名取蕴。德有德者。意含无德。彼德自无。我不应慢。无德尚尔。德可慢乎。故慢有德。轮转无穷。或谓于诸德中。而有德者。不谦下彼。是慢彼义。言痴邪定者。谓蠢然专注名痴定。不顺正理名邪定。皆以无明为依。以显正定明记为依。言不疑善品者。余善心所也。是六百法中不录之余善。恶见分五者。唯识俗诠云。烦恼如稠林。故有根本枝叶之说。而立为根随二位烦恼。以有根故。能生枝叶。根有六种。或开为十。随有二十。更约为三。根之六者。一贪。二瞋。三痴。四慢。五疑。此名五钝使也第六恶见。若开此一。又有五名。一身见。二边见。三邪见。四见取。五戒禁取。此名五利使也。前名钝者。于所缘境。顽嚚无决故。此名利者。于所缘境。果决割断故。十皆名使者。为心王之所使。故名心所使。此六下。释俱生分别者。互相影略。若执六唯俱生。十唯分别。义乖唯识。故论云。如是总别十烦恼中。六通俱生。及分别起。任运思察。俱得生故。疑后三见。唯分别起。要由恶友。及邪教力。自审思察。方得生故。谓贪。瞋。痴。慢。身见。边见。六法。通俱生分别。彼以任运释俱生。思察释分别。故云俱得生故。疑。及邪见。二取。四法。唯分别起。若以此六即俱生者。疑唯分别。余五通二。是故相乖。若六俱生中。影略分别。于十分别中。影略俱生。此义方尽。

    五随烦恼二十。

    注　此别标章。下别列名。

    一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。十一无惭。十二无愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉举。十八失念。十九不正知。二十散乱。

    注　言忿者。依对现前不饶益境愤发为性。能障不忿。执仗为业。执仗者。仗谓器仗。谓怀忿者。多发暴恶。身表业故。瞋一分摄。恨者。由忿为先。怀恶不舍。结冤为性。能障不恨。热恼为业。热恼者。谓结恨者。不能含忍。恒热恼故。恼者。忿狼为先。追触暴热。恨戾为性。能障不恼。蛆螫为业。言追触等义。谓追往恶。触现违缘。心便狠戾。多发嚣暴。凶鄙粗言。蛆螫他故。此亦瞋分也。覆者。于自作罪。恐失利誉。隐藏为性。能障不覆。悔恼为业。言悔恼者。覆罪。则后必悔恼。不安隐故。贪痴二分。若不惧当苦覆罪者。痴一分摄。若恐失利誉。覆罪者。贪一分摄。言诳者。为获利誉。矫现有德诡诈为性。能障不诳。邪命为业。谓矫诳者。心怀异谋多现不实。邪命事故。此贪痴分谄者谓罔他故。矫设异仪。谄曲为性。能障不谄。教诲为业。谓谄曲者。为罔冒他。曲顺时宜。矫设方便。以取他意。或藏己失。不任师友正教诲故。亦贪痴分也。憍者。于自盛事。深生染着。醉傲为性。能障不憍。染依为业。言染依义者。憍醉。则生长一切杂染法故。此贪分也。不憍者。即无贪也。害者。于诸有情。心无悲愍。损恼为性。能障不害。逼恼为业。言逼恼之义。有害者。逼恼他故。瞋一分摄。若论害与瞋之别义者。害障不害。正障于悲。瞋障无瞋。正障于慈。又瞋能断命。害但损他。此差别也。言嫉者。殉自名利。不耐他荣。妒忌为性。能障不嫉。忧戚为业。言忧戚义者。嫉者闻见他荣。深怀忧戚不安隐故。亦瞋分为体。言悭者。耽着法财。不能慧舍。秘吝为性。能障不悭。鄙畜为业。亦贪分也。无惭者。不顾自法。轻拒贤善为性。能障于惭。生长恶行为业。言不顾者。谓于自法。无所顾者。轻拒贤善。不耻过恶。能障碍惭。生长恶行故。无愧者。不顾世间。崇重暴恶为性。能障碍愧。生长恶行为业。言不顾世间等义者。谓于世间无所顾者。崇重暴恶。不耻过非。能障于愧。生长恶行故。言不信者。于实德能。不忍乐欲。心秽为性。能障净心。堕依为业。言堕依者。不信之者。多懈怠故。言懈怠者。于善恶品。修断事中。懒堕为性。能障精进。增染为业。言增染者。以懈怠者。滋长染故。言放逸者。于染净品。不能防修。纵荡为性。障不放逸。增恶损善所依为业。此放逸以何为体。曰。懈怠三根。不能防修染净等法。总名放逸。离上四法。别无体性。或曰。彼慢疑等。亦有此能。何不依立。曰慢等方四。势用微劣。故不依立。此之四法。偏何胜余慢等。曰障三善根。障遍策故。余无此能。所以不胜。言惛沉者。令心于境。无堪任为性能障轻安毗钵舍那为业。或曰。惛沉与痴何别。曰。痴于境迷暗为相。正障无痴。而非瞢重。惛沉于境瞢重为相。正障轻安。而非迷暗。故二不同。言掉举者。令心于境不寂静为性。能障行舍奢么他为业。失念者。于诸所缘。不能明记为性。能障正念。散乱所依为业。言散乱所依者。失念。则心散乱故。此失念者。有云念一分摄。是烦恼相应念故。有云痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。痴令念失。故名失念。有云俱一分摄。由前二文影略说故。不正知者。于所观境。谬解为性。能障正知。毁犯为业。毁犯业者。不正知者。多毁犯故。此法或云慧一分摄。是烦恼相应慧故。或云痴一分慑。瑜伽说此是痴分故。令知不正。名不正知。有云俱一分摄。由前二文影略说故。散乱者。令心流荡为性。能障正定。恶慧所依为业。言恶慧所依者。谓散乱者。发恶慧故。或曰散乱掉举何别。曰。散乱令心易缘。掉举令心易解。是所别相。前云随其烦恼分位差别等流性故者。义现此耳。盖忿恨等十。并失念。不正知。放逸。此十三法。乃根本家差别分位也。若无惭。无愧。掉举。惛沉。散乱。不信。懈怠。此之七法乃根本家等流性故。或云此七既别有体。何名等流。曰根本为因。此方生故。名等流也。

    赘　唯识论云。此二十种。类别有三。谓忿等十。各别起故。名小随烦恼。无惭等二。遍不善故。名中随烦恼。掉举等八。遍染心故。名大随烦恼小随中。忿依现境。执仗以身表之。恨怀先恶。结冤而热恼为业。恼追忿恨之往恶。或触现在之违缘。即以凶言转施谏者。害者于他逼恼。心无悲愍。嫉者不耐他荣。性恒忌妒。虽皆以嗔为性。业用有异。故分为五。覆者。恐失利誉。贪也。藏隐自罪。痴也。诳者。为获利誉。亦贪。矫现有德。曰痴。谄者。曲顺时宜为贪。不任教诲为痴。虽皆以贪痴为性。而各有异。又分为三。憍者。染着盛事。唯是贪分。性自醉傲。有可恃故。悭者。耽着财法。亦唯贪分。性自秘吝。畜不舍故。虽皆以贪为性。而于所恃。不舍。有异。故分为二。已上小随。互取三不善根为体。故云假立。中随二者。翻善为不善也。以善所中惭者渐心。愧者愧人。故无惭者。不顾自法。轻拒贤善。无愧者。不顾世间。崇重暴恶。以有无惭。必有无愧。乃自类俱起也。大随中。不信。懈怠。放逸。惛沉。掉举。此五翻善品中。信。与精进。及不放逸。轻安。行舍。五善心所以此唯染。彼唯净故。失念。散乱。翻入别境念定净分。又不正知。亦翻别境慧净分故。以别境中。具染净故。应知此八。放逸。失念。及不正知。三是假有。分位性故。余五是实。等流性故。散乱令心易缘者。心游于境也。掉举令心易解者。境现于心也。又云易解从心。易缘从境。是二别义。言差别分位者。无体假立也。等流性故者。有体同类也。

    六不定四者。

    注　此别标。下列名。

    一睡眠。二恶作。三寻。四伺。

    注　言睡眠者。令身不自在。昧略为性。障观为业(观即毗钵舍那)。谓睡眠位。身不自在。心极暗劣。一门转故。昧简在定。略别寤时。令显睡眠。非无体用。有无心位。假立此名。如余盖缠心相应故。言恶作者。恶所作业。追悔为性。障止为业(止即奢么他)。此即于果。假立因名。先恶所作业。后方追悔故。悔先不作。亦恶作摄。如追悔言。我先不作如是事业。是我恶作。有义此二。各别有体。与余心所。行相别故。随痴相说。名世俗有。言寻伺者。寻谓寻求。令心匆遽于意言境。粗转为性。伺谓伺察。令心匆遽于意言境。细转为性。二法业用。俱以安不安住。身心分位。所依为业。谓意言境者。意所取境。多依名言。名意言境。或曰寻伺二法。为假为实。曰。并用思之与慧。各一分为体。若令心安。即是思分。令心不安。即是慧分盖思者徐而细故。慧则急而粗故。是知令安。则用思无慧。不安。则用慧无思。若通照大师。释有兼正。若正用思。则急慧随思。能令心安。若正用慧。则徐思随慧。亦令不安。是其并用也。

    赘　一门转者。意识有明了暗劣二门。此无明了。故云一门。昧简在定者。定心一境。略而不昧。以显睡眠。性闇昧故。略别窹时者。窹时广缘。不得称略。以显睡眠性是忽略。故云。令显睡眠。非无体用。有无心位。假说此名者。谓有五无心之睡眠位。依此假立。非实睡眠。以彼无心。此有心故。有体用故。如余盖缠。心相应故者。盖有五盖。瑜伽颂云。盖谓贪欲盖。及与瞋恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。第五是疑盖。缠有八缠十缠俱舍云。缠八无惭愧。嫉悭并悔眠。及掉举惛沉。或十加忿覆。言随痴相说。名世俗有者谓此悔眠。与无明俱。体非无明。名世俗有。而实各别有自体故。岂即世俗。假无自体。寻伺二法。释义如文。

    第三色法。略有十一种。

    注　言色者。有质碍之色。有颜色之色。所依之根唯五。所缘之境则六。即二所现影。此别标章。下别列名。

    赘　形等为质碍。青等为颜色。色之一字。根尘总名。声香味等。俱名色故。故说根境共十一种。是心心所所现影故。

    一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法处所摄色。

    注　言一眼者照嘱之义。梵云斫刍。此翻行尽。眼能行尽诸色境故。是名行尽。翻为眼者。体用相当。依唐言也。二耳者能闻之义。梵云莎噜多罗戍缕多。此翻能闻声。数数闻此声。至可能闻处。翻为耳者。体用相当。依唐言也。三鼻者。能嗅之义。梵云伽罗尼羯罗拏。此云能嗅。嗅香臭故。数数由此能嗅香臭故。翻为鼻者。体用兼之。依唐言也。四舌者。能尝义。梵云?若时吃缚。此云能尝。瑜伽论云。能除饥渴。数发言论。表彰呼召。谓之舌也。通于胜义世俗二义。翻为舌者。亦兼体用。依唐言也。五身者。积聚依止二义名身。谓积聚大造。诸根依止。梵云迦耶。此翻为积聚身根。为彼多法依止。诸根所随。周遍积聚。故名为身。翻为身者体义相当。依唐言也。体即是根。此五言根者。皆有出生增上义故。则以能造所造八法为体。乃识所依之根也。

    赘　体用相当者。体即胜义。与浮尘根。用即照境。与对境义。故谓眼如蒲桃朵。耳如新卷叶。鼻如双垂爪。舌如初偃月。身如腰鼓??。此明浮尘五根体相也。眼能照瞩。耳为能闻。鼻为能嗅。舌为能尝。身为积聚依止之能触。此明胜义五根义用也。有如是体。发如是用。故云。体用相当依唐言也。

    注　言六色者。眼所取故。有二十五种。谓青。黄。赤白(此四实)。长。短。方。圆。粗。细。高。低(此相状假)。正。不正。光。影。明。暗。烟。尘。云。雾。迥色。表色。空一显色(此分位假)。此皆方处示现义。颜色之色也。对眼识故。质碍名色。乃色之总名耳。言七声者。四大种所造。耳根所取义故。总有五因。摄十二种声。五因者。一相故。即耳根所取义。此一为总。余四为别。二损益故者。立初三种声。云可意声(是益)。不可意声(是损)。俱相违声(通二)。三因差别故者。摄次三种。谓因执受大种声(语等)。因不执受大种声(树等声)。因俱大种声(手鼓等声)。四说差别摄三者。有世所共成声。谓世俗语所摄。成所引声者。谓诸圣所说。遍计所执声者。外道所说。五言差别摄三者。圣言量所摄声。即八种圣语。圣正也。此八种语。不出见闻觉知。该于六根。以鼻舌身皆觉故。如应答于人。第一见。则言见。乃至第四知。则言知。若不见。言不见。乃至第八不知。言不知。斯圣语矣。若第一见。言不见。不见。言见。乃至第八不知。言知。此亦八种非圣言矣。华严钞。唯十一种。以唯识加响以成十二。更俟参考。言八香者。乃鼻之所取。可嗅义故。总有六种。谓好香。恶香。平等香。俱生香。和合香。变易香也。九味者。舌之所取。可尝义故。有十二种。谓苦。酸。甘。辛。咸。淡。可意。不可意。俱相违。俱生。和合。变异也。言十触者。身之所取。可触之义。故名为触。有二十六种。谓地。水。火。风。轻。重。涩。滑。缓。急。冷。暖。硬。软。饥。渴。饱。力。劣。闷。痒。粘。老。病。死。瘦。是也。初四乃实。余皆依四大假立。或曰。余既是假。身识何缘。曰。即实缘故。既即实缘。何知轻等。五俱意识。分别之也。

    赘　青黄赤白四为实者。析至极微。色不改故。长短等八。相状假者。析至极微。无相状故。正不正等十三种色。分位假者。以彼诸法。随方变故。总有五因者。因声而显五处差别。摄十二种声。一相故者。因声而有耳所取相。说之为总。故后四种皆是声相。二损益故者。由取声相。令人苦乐。名为损益。若于声相。不苦不乐。名俱相违。三因差别故者。由取声相。知执受等。谓诸有情。皆第八识。执受大种所造根身。故诸有情声。名执受大种。四说差别。五言差别者。由取声相。知说差别。及言差别。问。言说何异。答。直言曰言。释义曰说。又一字一名为言。多字多名为说。是二别义。香味触三。释义如文。

    注　言法处所摄色者。谓过去无体之法。可缘之义。此有五种。谓极迥色。依假想观析所碍色。至极微。故名极迥色。又云。上见虚空青黄等色。乃是显色。若下望之。则此显色。至远而为难见。故名极迥色也。言极略色者。亦假想观。析须弥俱碍之色至极微处故。又云。于色上分析长短形相粗细。以至极微故。言俱碍者。乃根色等。明暗等色。乃所碍也。定果色。谓解脱定。亦鱼米肉山威仪身等。亦名定自在所生色。定即禅定。自在所生色。谓菩萨入定。所现光明。乃见一切色像境界。如入火光定。则有火光发现等。受所引色者。谓律不律仪殊胜思种。所立无表色也。又受即领受。引即引取。如受诸戒品。戒是色法。所受之戒。即受所引色也。遍计所执色者。谓第六识。虚妄计度。所变根尘。无实作用。故立此名。或谓余四。名色。有可拟议。受之所引。何亦名色。盖从所防发善恶之色。以立名耳。此四全。一少分是假。一分乃实。

    赘　意识所缘法尘境界。名为法处。极迥色者。色最远故。极略色者。色最细故。定果色者。定中现故。受所引者。受戒引生善恶色故。言律不律仪者。善恶两门法范也。律仪戒品。虽是色法。依思种立。无所显示。名无表色。遍计执色。无实用者。从分别起。不从因缘。故无实用。此四下。谓遍计执色。从依他起上变起相分。名少分假。即依他起名一分实。极迥等四。全是实有。若假若实。皆是意识所缘之境名法处色。

    第四心不相应。行法。略有二十四种。

    注　此乃色心分位。盖依前三法。一分一位。假立得等之名。以行法有二。此简非心所。以立其名。此总标章。下乃别列。

    赘　不相应义。及行法有二。如前已释。前三法者。谓依心王心所。及色法三。分位差别。假立得等名耳。

    一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名身。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十时。二十一方。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。

    注　言得者包获成就不失之义。乃色心生起。未灭坏来。此不失之相也。命根者。依业所引。第八种上。连持色心不断功能假立命根耳。众同分者。类相似故。有人法之别。人同分者。如天同分。人同分。法同分者。如心同分。色同分等。三乘五性。依人法类。假立此名。异生性者。二障种上。一分功能。令趣类差别不同。云异生性也。

    赘　所言得者。谓于诸法成就不失故。假立命根者。于一第八。有三义别。谓识。寿。暖。三。识是见分。暖是相分。寿是种子。依识种子。立为命根。故云假立。众同分者。依人法立。三乘即法。五性即人。问。唯识名非得。此何名异生。答。异生非得。其义一也。论云。此类虽多。而于三界见所断种。未永害位。假立非得。于诸圣性。未成就故。应知彼云非得。即此异生。以居异生时。非得圣性故。

    注　无想定者。想等不行。令身安和。故亦名定。或云此定。想等心聚悉皆不行。而云无想者。想灭为首。谓此外道。厌想如病。忻求无想。以为微妙。立此定名。灭尽定者。令不恒行心心所灭(六识)。及染第七恒行心聚。皆悉灭尽。乃此定相。盖修无想。则作出离想。而灭尽。乃作止息想。又无想唯凡。灭尽唯圣。乃二定之差别也。大抵于厌心种上。遮碍转识不生功能。立此二定也。言无想报者。由欲界修彼定故。感彼天果。名无想报。乃无想之报(依士释也)。名身者。能诠自性单名也。二名已上。方名名身。三名已上。名多名身。乃诠别名之身。句身者。一句名句。二句名身。三句已上。名多句身。单句诠差别。多句则诠别句之身。文身者。文即是字。能为名句二所依故。如单言斫单言刍。未有诠表。名之为字。论不言名与多名。举中以摄广略也。又云带诠名文。如经书字。不带诠者。只名字。若字母。及等韵类是也。生者。先无今有。住者。有位暂停。老则住别前后。亦云衰变名老。又云法非凝然。言无常者。今有后无。死之异名。又诸圣教。多合生灭以为无常。盖生名为有。有非恒有。不如无为。灭名为无。无非恒无。不如兔角。不同彼无为兔角之常故曰无常。今唯据死而言。

    赘　无想定者。唯灭前六不恒行之心心所法。想灭为首。立无想名。由作出离想。故名凡定。灭尽定者。兼灭染污恒行心等。名灭尽定。但作止息想。故名圣定。欲界修定。生第四禅。名无想报。无想定劣。果报胜故。依胜立名。名依士释。名身等者。身是聚义。故于一名。唯名自性。二名合聚。方名名身。句身亦尔。如说诸字。是名自性。不诠别名。如说诸行。二名合聚。方名名身。又如说言。诸行无常。此只名句。不诠别句。诸行无常是生灭法。二句合聚。方名句身。论不言下。谓天亲不言单名之略。多名之广。但举中之名身。以摄前后。句身亦尔。文身。及生。住。老。释义如文。又诸下。重释无常义。生名为有。有非恒有者。谓因生时。才名为有。有非曾有。故说不如。无为寂灭。理是常有。灭名为无。无非恒无者。谓由灭时。方名为无。无非曾无。故说不同兔角常无。应知无为常有。兔角常无。则显生灭是无常义。

    注　流转者。因果不断。相续前后。定异者。善恶因果。互相差别。相应者。因果事业。和合而起。或曰此之总名不相应。行法。今名相应者。何耶。盖名不相应者。简前相应心所而已。此相应者乃前三法上。事业和合之谓。岂相滥乎。势速者。有为法。游行迅疾。飞行运奔。皆此所摄。次第者。编列有叙。令不紊乱。尊单上下。左右前后。有规矩者。皆此摄也。时者。过现未来。成住坏空。四季三际。年月日夜。六明十二随方制立。故名为时方者。色处分齐。人法所依。或十方上下。六合四极。亦随所制。数者度。量诸法之名。或一十百千。至不可转也。言和合性者谓于诸法。不相乖反。不和合性者。谓于诸法。相乖反故。前如相顺因。此如相违因。或曰。此二十四。于前三分位。则以何法。当前何位。大略而言。命根一法。唯心分位。第八心种上。连持功能故。异生性一。唯所分位。二障种上。令别功能故。二无心定。无想异熟。乃王所上假。王所灭已。名无想等。余十九种。通色及心。与心所法。三上假立。如众同分。乃色同分。心同分。所同分。又如势速。乃是色心心所。迁灭不停故。又如定异。色不是心。心不是所。善因恶果。定不互感等。余仿此说。

    赘　流转定异。乃至和合相顺。不和合者。名为相违释义如文。或曰下。为明得等诸法。从前心王心所色法三位。差别所显。故有此问。命根唯心。依第八心种子立名。如前已释。异生性一。唯所分位者谓我法二障。虽名烦恼所知。即是染位二十六种染心所法。由未永断。名异生性。故说异生。唯从心所分位所显。无想等三。兼上心王及心所法。余十九种。王所色法。三位皆具。故知得等。唯王唯所。或兼王所。及兼色法。三位差别。假立其名耳。

    第五无为法者。略有六种。

    注　此标章。下别列。

    一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。

    注　言无为者。是前四位真实之性故云识实性也。以六位心所。则识之相应。十一色法。乃识之所缘。不相应行。即识之分位。识是其体。是故总云。识实性也。而有六种。谓之无为者。为。作也。以前九十四种。乃生灭之法。皆有造作。故属有为。今此六法。寂寞冲虚湛然常住。无所造作。故曰无为。

    赘　此中总释六种无为。对前四法。有为立故。唯识论云。诸无为法。略有二种。一依识变。假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故。心等生时。似虚空等无为相现。此所现相。前后相似。无有变易。假说为常。二依法性。假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法。非一异等。是法真理。故名法性。离诸障染。故名虚空。由简择力。灭诸杂染。究竟证会。故名择灭。不由择力。本性清净。或缘阙所显。名非择灭。苦乐受灭。故名不动。想受不行。名想受灭。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。遮拨为无。故说为有。遮执为有。故说为空。勿谓虚幻。故说为实。理非倒妄。故名真如。

    注　言虚空无为者。谓于真谛。离诸障碍。犹如虚空。豁虚离碍。从喻得名。下五无为。义仿此说。择灭者。择谓拣择。灭谓断灭。由无漏智。断诸障染。所显真理。立斯名焉。非择灭者。一真法界。本性清净。不由择力。断灭所显。或有为法。缘阙不生。所显真理。以上二义。故立此名。不动者。以第四禅。离前三定。出于三灾八患。无喜乐等动摇身心。所显真理。此从能显彰名。故曰不动。想受灭者。无所有处。想受不行。所显真理。立此名耳。真如者。理非妄倒。故名真如。真简于妄。如简于倒。遍计依他。如次应知。又曰真如者。显实常义。真即是如。如即无为。上自一切法下至此。乃明百法。以答初何等一切法之问毕矣。此下大分。明二无我。以答次问也。

    赘　虚空从喻。择灭离染。非择灭者。性净缘阙。不动灭者灾难不扰。想受灭者。诸想不行。此五无为。一一如释。言真如理非妄倒者。理即圆成实。妄即遍计性。倒即依他起。若能远离虚妄遍计。及依他起。所显真理。名为真如。故云遍计依他。如次应知。上自下。谓前论文。总有二问。一问一切法。二问二无我至此明一切法答初问竟。下明二种无我。以答次问。

    言无我者。略有二种。

    注　此标章。下别列。

    一补特伽罗无我。

    注　梵言补特伽罗。唐言数取趣。谓诸有情。数数起惑造业。即为能取(因也)。当来五趣。名为所趣(果也)。虽复数数。起惑造业。五趣轮转。都无主宰。实自在用。故言无我。乃补特伽罗。即无我矣。此所无即我。是为我空也。彼凡夫等。皆执心外实有诸法。又执此法有实主宰。此说为无。无即彼空。无别体也。

    赘　虽复下。释无我义。补特伽罗。云数取趣者。即我也。我谓主宰。主是我体。宰是我用。主有自在力。宰有割断力。谓我为主。由我自在。宰割其事。是体用义。今说补特伽罗无我。是我无我。故云。虽复数数起惑造业。五趣轮转。而于其中。都无真实主宰自在用故。故言无我。此所无之主宰即我。是为我空。我空故。人智现前。智现前故。虽终日宰割其事。而实无我。故云补特伽罗无我。

    二法无我。

    注　言法者。轨持之义。谓诸法体。虽复任持。轨生物解亦无胜性实自在用。故言法无我。法即无我。应云法无法。从能依说。故云法无我。瑜伽九十三云。复次一切无我。无有差别。总名为空。谓补特伽罗无我。及法无我。补特伽罗无我者。离一切缘生行外。别有实我。不可得故。法无我者。谓一切缘生诸行。性非实我。是无常故。如是二种。略摄为一(双证二无我理)。彼处(指毗昙)说此。名为大空。又云我之执者。心得境名。又云二执者我狭法宽。盖人有迷人必迷法者。迷法未必迷人。故能持自体者。为法。有常一用者。为人。如二乘我执已断。法执犹存。则其浅深宽狭可见矣。盖我法者。不出世间及圣教二种我法。谓世间人执我法无体。随情名世间假。圣教我法者有体。强设名之为假。故二皆为假。故无我法也。

    赘　谓诸下。释法无我义。法谓轨持者。持是法体轨是法用。任持不舍。各守自性。如水就下。火扬于上。性各决定。此是法体。轨谓轨范。可生物解。如火熟物。用水浮舟。各取其则。此是法用。瑜伽云。地能持。水能烂。火能烧。风能燥。如是等类。业自差别。然而无实任持轨。范自在用故。名法无我。应言法无法。而言法无我者。法是所执。我是能执。若无能执。所执亦无。故法无我。即是法空。又云我者。是主宰义。我无主宰。是为我空。法无主宰。是为法空。故于我空法空。皆言无我。言毗昙者。即小乘部中阿毗昙论。彼中以空空为我空。大空为我法俱空。言我狭法宽者。我从法起。法先有故。我已灭时。法犹在故。故言迷人必迷法者。法先有故。迷法未必迷人者。我已灭故。言能持自体者明法先有故为体。言有常一用者。明我从法起为用。盖我法下。释成二种无我。唯识论云。愚夫所计实我实法。都无所有。但随妄情而施设故。说之为假内识所变似我似法。虽有而非实我法性。然似彼现。故说为假。应知世间所执。从分别起。名遍计性。决定是假。圣教所说。从因缘生。是依他起。故意说假。应知假说。皆是此中二无我义。

    大乘百法明门论赘言(终)