大乘起信论纂注卷下

    马鸣菩萨　造

    梁西印土　真谛三藏　译

    明槜李沙门　真界　纂注

    复次有四种法熏习义故。染法净法起不断绝。云何为四。一者净法。名为真如。二者一切染因。名为无明。三者妄心。名为业识。四者妄境界。所谓六尘。熏习义者。如世间衣服。实无于香。若人以香而熏习故。则有香气。此亦如是。真如净法。实无于染。但以无明而熏习故。则有染相。无明染法。实无净业。但以真如而熏习故。则有净用。

    前明染净生灭。必染净相熏。方有染净生灭。但染净相熏义。前未显示。故此广明。即申前生灭中染净相熏也。言净法者。谓真如之体。本自清净。离一切相。故云净法。然此据本而言。但云真如。实通相用。则妄心亦据本言。唯云业识。实通五意意识也。熏习下。引喻以明。此亦下。以法合显。盖衣本无香。以香熏故。衣有香气。真元无相。无明熏故。真现染相。妄无净用。真如熏故。妄起净用。是则无明熏真。能生粗细一切染相。真熏无明。能令妄心厌生死苦。乐求涅槃。生一切净用也。

    云何熏习起染法不断。所谓以依真如法故。有于无明。以有无明染法因故。即熏习真如。以熏习故。则有妄心。以有妄心。即熏习无明。不了真如法故。不觉念起现妄境界。以有妄境界染法缘故。即熏习妄心。令其念着。违种种业。受于一切身心等苦。

    此总明妄习展转资熏。生起染法不断也。云何下。徴释妄习熏起染法不断之义。盖无明无体。起必依真。故云依真如法有于无明。斯即不了真如法一有无明也。以依真有染法因故。还即熏真。以熏真故。则有妄心。斯由无明资熏真如。则不觉动念起业识也。以有妄心下。谓由妄心资熏无明。则重增不了。故不觉动念。转成能见。而现妄境界。以有境界下。谓由妄境资熏妄心。不了境界无实。故于业识转生事识。分别取着。造业受报。故经云。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。是则妄习展转资熏。故令生起一切染法无断绝也。

    此妄境界熏习义则有二种。云何为二。一者增长念熏习。二者增长取熏习。妄心熏习义有二种。云何为二。一者业识根本熏习。能受阿罗汉辟支佛一切菩萨生灭苦故。二者增长分别事识熏习。能受凡夫业系苦故。无明熏习义有二种。云何为二。一者根本熏习。以能成就业识义故。二者所起见爱熏习。以能成就分别事识义故。

    此别明妄习资熏生起染法差别也。此妄境界下。明妄境熏妄心。增长念取。盖由妄境资熏妄心。以熏习故。不了境界无实。则于妄心中。起诸事识分别取着。故云增长念取熏习。念即智相相续相。取即执取计名字相也。妄心熏习下。明妄心熏无明。受二死苦。一者下。谓由业识资熏根本无明。不了真如无念无相。则微细之念。及所执法相不亡。故令三乘之人。受梨耶变易行苦。然据三乘。合通五意资熏。今唯据本。但云业识。二者下。谓由增长分别事识。资熏见爱无明。不了境界无实。则分别执取不亡。而起惑造业。故令凡夫受业系分段粗苦。言增长分别事识者。谓此事识。依见爱烦恼增长故也。无明熏习下。明无明熏真如。成五意意识。一者下。谓由根本无明。不了真如法一。熏动真如。不觉起念。成业等五识。但今举初略后。故云业识。二者下。谓由见爱无明。不了境界无实。熏起真如。分别取着。故成事识义。然此三重。即依总中。从后向前以别明耳。言所起见爱者。谓见爱无明由根本所起故也。

    云何熏习起净法不断。所谓以有真如法故。能熏习无明。以熏习因缘力故。则令妄心厌生死苦乐求涅槃。以此妄心有厌求因缘故。即熏习真如。自信己性。知心妄动。无前境界。修远离法。以如实知无前境界故。种种方便。起随顺行。不取不念。乃至久远熏习力故。无明则灭。以无明灭故。心无有起。以无起故。境界随灭。以因缘俱灭故。心相皆尽。名得涅槃。成自然业。

    此总明真如展转资熏。生起净法不断也。云何下。徴释真如熏起净法不断之义。谓众生无始不觉。一念回光。起厌求心。良由真如内熏无明。故令妄心起成净用。此即本熏也。以此妄心下牒上以明新熏。即依厌求净用。资熏真如耳。言自信己性者。谓知真本有。十信之信也。知心妄动等者。谓了自心本自离念。有所动者。妄有非实。故云知心妄动。亦复了知无前境界。有所见者。妄见非实。此即达妄本空。十住之解也。修远离法者。谓依解修行。即三资粮所修之行也。盖三贤位人。以知前境悉无自性。从妄见有。如人目翳。见毛月等。如是知故。遂修唯识观。观法唯识。而远离前境也。故颂云。唯识无境界。以无尘妄见。如人目有翳。见毛月等事。斯则由前厌求净用。资熏真如。增其势力。故真如随净缘。而重发起信解。修远离法也。以如实下。牒上以明真修。谓由地前修远离法。故得如实而知无前境界。此牒上也。言种种方便等者。即地上所修之行。谓以知法性无悭贪等故。随顺修行檀波罗蜜等。虽以种种方便广修诸度。而无所取之相。能取之念。故云不取不念。如是而修。至久远劫。无明则灭。以无明灭故。虚妄心境。及与六染。皆悉随灭。以妄染皆灭故。名得涅槃。成自然业。斯由称性而修。离能所相。久远熏习之功力故。故得无明六染皆亡。涅槃体用廓尔现前也。

    妄心熏习义有二种。云何为二。一者分别事识熏习。依诸凡夫二乘人等。厌生死苦。随力所能。以渐趣向无上道故。二者意熏习。谓诸菩萨。发心勇猛。速趣涅槃故。

    此别明妄心熏习进趣之迟速也。妄心下。举数徴起。一者下。明事识熏真趣理之渐。谓凡夫二乘。不达万法唯心。则法执分别未亡。故依分别事识熏真。虽以事识熏真。既不达唯心。则见有生死可厌。涅槃可欣。故向大菩提疏而渐也。二者下。明五意熏真趣理之速。谓三贤十圣。虽了达唯心。能如理观察。由未离意。故以妄意熏真。虽以妄意熏真。既达唯心。则忘缘内照。称顺本性。故发心勇猛。以发心勇猛故。向大涅槃亲而速也。然不云五意。而但言意熏习者。以三贤位人。进至初地。断相续识。则惟余四意。乃至十地。惟余一意。以地地不同。是故不云五意。而但言意熏习也。问。前以妄熏真。则流转生死。何此云依妄熏真。速趣涅槃耶。答。前以顺流染用熏。故流转生死。此依返流净用熏。故速证涅槃也。

    真如熏习义有二种。云何为二。一者自体相熏习。二者用熏习。自体相熏习者。从无始世来。具无漏法。备有不思议业。作境界之性。依此二义。恒常熏习。以有力故。能令众生厌生死苦。乐求涅槃。自信己身有真如法。发心修行。

    别明真如体用熏习。此先明自体相熏习也。真如下。举数徴列。言自体相熏习者。体谓能具法体。相即所具无漏德相。及所作境界之相。但以体相。如珠与光。不相舍离。故名其体为具无漏法。盖以体具无漏性功德故。此则以真如为体。功德为相也。言备有不思议业者。即真如体备内熏作用也。于业而言不思议者。谓真体无相。无明无性。无相似无能熏之用。无性岂有受熏之能。然不妨真能熏妄。妄受真熏。是则觉力冥熏。微妙叵测。故云不思议业。即下所谓不思议熏也。言作境界之性者。即真如作一切境界之性。故相不异性。以相不异性。故能熏无明。此则以真如为体。境界为相。依此体相。恒熏无明。故令众生发起厌求。而生信行矣。

    问曰。若如是义者。一切众生悉有真如。等皆熏习。云何有信无信。无量前后差别。皆应一时自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。答曰。真如本一。而有无量无边无明。从本已来自性差别。厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼。依无明起差别。我见爱染烦恼。依无明起差别。如是一切烦恼。依于无明所起。前后无量差别。唯如来能知故。

    设问答以明真熏平等。信解修证之不等也。问曰下。约真如等熏以难别。谓若真如等熏者。一切众生悉有真如。等皆熏习。则信解行证。不应有有无大小邪正等无量不同。云何有信无信等无量不同。又无量不同。皆应一时自知有真如。而勤修证入。亦不应有前后差别。云何又有前后差别。然论中所问。含此二义。但译人文辞巧略。前则举信而略行证。又以无量前后差别句。列于中间。该通上下。致使文义不畅。故注补足信解行证。而以无量不同前后差别二义。上下分开。庶无文义壅隔之弊而亦无四法阙略之失也。答曰下。约惑染不等以通别。谓真如本一。而无始无明。有无量差别。厚薄不同。故使信解行等。亦有无量不同。前后差别。是则根利惑薄者。信解大。证入速。根钝惑厚者反此。故不能齐等也。过恒河沙下。明惑染差别之相。唯佛能知。谓恒沙虽多。烦恼犹过其上。故云过恒河沙等上。此即尘沙惑也。我见爱染烦恼。即见思惑也。如是尘沙见思一切烦恼。依于无明所起。有前后无量差别。此虽圣智难知。故唯佛能知也。

    又诸佛法。有因有缘。因缘具足。乃得成办。如木中火性。是火正因。若无人知。不假方便。能自烧木。无有是处。众生亦尔。虽有正因熏习之力。若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘。能自断烦恼入涅槃者。则无是处。若虽有外缘之力。而内净法未有熏习力者。亦不能究竟厌生死苦。乐求涅槃。若因缘具足者。所谓自有熏习之力。又为诸佛菩萨等慈悲愿护。故能起厌苦之心。信有涅槃。修习善根。以修善根成熟故。则值诸佛菩萨示教利喜。乃能进趣向涅槃道。

    此约因缘互阙以通前难也。又诸佛下。谓众生为欲成办佛法。须具因缘。因缘互阙。卒难成办。如木虽具火之正因。不假钻燧方便之缘。无能烧木。众生虽有正因熏习。若不遇佛及教法缘。亦无能断惑入道。纵使众生有外缘之力。而内净法无熏习力者。虽得发心。亦不能究竟进修趣证。故致信解修证。有无量不同。前后差别也。若自有内因熏习之力。又有佛圣悲愿冥护之缘。自然能起厌苦之心。信脱苦法。而修习善根。以修善根成熟故。复值诸佛开示教诲。得大利益。心生法喜。故能进趣向涅槃道。

    用熏习者。即是众生外缘之力。如是外缘有无量义。略说二种。云何为二。一者差别缘。二者平等缘。差别缘者。此人依于诸佛菩萨等。从初发意始求道时。乃至得佛。于中若见若念。或为眷属父母诸亲。或为给使。或为知友。或为冤家。或起四摄。乃至一切所作无量行缘。以起大悲熏习之力。能令众生增长善根。若见若闻得利益故。此缘有二种。云何为二。一者近缘。速得度故。二者远缘。久远得度故。是近远二缘。分别复有二种。云何为二。一者增长行缘。二者受道缘。

    此依用总标二缘。先明差别缘也。用熏习下。牒指用熏习义。如是下。举广标略。云何下。徴列二相。差别下。明差别义。谓众生依于外缘发心求道。乃至成佛。于其中间。若见其身。若念其德。有无量不同。故云差别缘也。所言差别者。谓佛菩萨观诸众生入道之缘。各各不同。随所应化而为现身。或尊或卑。或顺或逆。或起四摄。以至一切所作无量行缘。靡不备现。故云差别。然于差别中。无非皆以无作悲智。熏习众生。故令众生增长善根。若见若闻而得利益。然于佛菩萨。本无心无为。是以居尊而不高。处卑而不下。为顺而非爱。在逆而非冤。故知差别在机。而不在应也。此缘下。上明能化作用差别。此明能化久近差别。盖所化众生。善根成熟者。速疾得度。此则能化与众生作近缘。未成熟者。久远得度。此则能化与众生作远缘。又于近远中。若未行者。令增长修行。未受道者。令证道果。然则久近等缘。亦随机之差别。而于能化亦无差别也。

    平等缘者。一切诸佛菩萨。皆愿度脱一切众生。自然熏习。常恒不舍。以同体智力故。随应见闻而现作业。所谓众生依于三昧。乃得平等见诸佛故。

    此牒释平等缘也。言平等缘者。谓诸佛菩萨。皆愿度脱一切众生。故以同体悲智。恒熏不舍。以不舍故。随诸众生于自心中所应见闻。而现作用。所谓下。正释平等缘义。盖前以所化众生。散心不同。故见能化之人。亦作用各别。此以所化依于三昧。则见能化亦无差别。故随众生于自心中平等见佛。是知差别平等。咸在于机。而不在应也。

    此体用熏习。分别复有二种。云何为二。一者未相应。谓凡夫二乘初发意菩萨等。以意意识熏习。依信力故而能修行。未得无分别心。与体相应故。未得自在业修行。与用相应故。二者已相应。谓法身菩萨。得无分别心。与诸佛智用相应。唯依法力自然修行。熏习真如。灭无明故。

    此依二力以明体用相应未相应也。初三句。举数总徴。一者下。明未相应。谓凡夫二乘。及三贤菩萨以妄识熏真。而依信力修行。故与真如体用未相应也。盖妄识分别。信未证真。故未得与无分别体相应。又妄识有作。信未无为。则未得无功用道。自在修行。故与真如智用未相应也。二者下。明已相应。谓法身菩萨得与真如体用相应者。以唯依法力任运进修。是故得与真如体用相应也。盖真智无别。故云法力。真行无为。故云自然。以此智行熏习真如。故得灭无明惑。而与诸佛体用相应。是则初地至七地。与真体相应。八地之后。与智用相应。又凡小地前。识强智劣。法身大士。智强识劣。故有相应未相应之别。非谓地前唯识。地上唯智也。

    复次染法从无始已来。熏习不断。乃至得佛后则有断。净法熏习则无有断。尽于未来。此义云何。以真如法常熏习故。妄心则灭。法身显现。起用熏习。故无有断。

    此明染净断不断义也。复次下。明染法无始有终。盖无明染法。无始熏真。相续不断。从信解行。乃至得佛。则永断也。言得佛后则有断者。谓无明断时。即得佛故。一断永断。故云后则有断。非谓得佛后方始断。净法下。明净法无始无终。盖净法体用。从无始来。恒常熏习。而尽于未来。亦无有间断。此义下。徴起断不断义。谓此染法有断。净法不断之义云何。以真下释也。谓以真如法常熏习故。妄心则灭。故无明至得佛后则永断。妄心既灭。则体显用现。尽未来际。恒熏众生。故无有断也。

    复次真如自体相者。一切凡夫。声闻缘觉。菩萨诸佛。无有增减。非前际生。非后际灭。毕竟常恒。从本已来。自性满足一切功德。所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为如来藏。亦名如来法身。

    此明真如体相。以释立义分中能示摩诃衍自体相也。盖真如之体。圣凡平等。圣悟不增。凡迷不减。推之于前无始。故非前际生。鞠之于后无终。故非后际灭。以无增减生灭。故云毕竟常恒。此明真如体也。从本下。明真如德相。谓真如自体。本离无明妄见。及倒想惑染故。故云有大智慧光明义等。以穷三际而无改。在众苦而不干。处圣凡而莫拘。历九相而非染。故云有常乐我净义。又无惑之热恼。无业之迁变。无报之系缚。故云有清凉不变自在义。如上所具称性功德。量过恒沙。难以悉举。故云具足如是等也。以恒沙德相。不异真体。故云不离。无始相续。故云不断。体相无二。故云不异。即一性而多相。全多相而一性。不可以一多定量而思议。故云不思议。是佛所证。故云佛法。又一切德相。是无上法。故云佛法。故前文云。无上法不空。与法界相随。乃至下。依净德满足之义结名。以彰体相不离也。谓一切功德。既自性满足。无有所少。则于自体能含藏无量性德。亦能为无量性德所依。故名如来藏。亦名如来法身。然此中正明自性本具无量功德。下依业识生灭之相。翻染成净。乃就修生以明德相差别也。

    问曰。上说真如。其体平等。离一切相。云何复说体有如是种种功德。答曰。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味。唯一真如。此义云何。以无分别。离分别相。是故无二。

    设问答以明德相差别即无差别也。问曰下。指上真如门体绝相义。以难德相差别。答曰下。明德相差别即无差别。以通其难。盖真如离相。不碍具相。德相有相。不妨无相。以无相故。故等同一味。唯一真如。此义下。徴起上义。谓此差即无差之义云何。以无下。释成上义。盖以德相无相。则离能所分别之相。是故无二。唯一真如。故前云。离念境界。唯证相应也。

    复以何义得说差别。以依业识生灭相示。此云何示。以一切法。本来唯心。实无于念。而有妄心。不觉起念。见诸境界。故说无明。心性不起。即是大智慧光明义故。若心起见。则有不见之相。心性离见。即是遍照法界义故。若心有动。非真识知。无有自性。非常非乐非我非净。热恼衰变。则不自在。乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故。心性无动。则有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起。更见前法可念者。则有所少。如是净法。无量功德。即是一心。更无所念。是故满足。名为法身如来之藏。

    此依生灭染相差别。以彰真如净德差别也。初二句。徴问差别所起之由。次二句。示差别所依之本。盖真如无相。以不觉念动。现诸染相。对妄染故。心性不动。则起诸净功德之相。是则悟因迷有。净待染成。故明差别德相。而依业识生灭相示也。谓依业识生灭相示。云何示耶。以一切下释也。然将依动念染相。以彰净德。先明无念无相。故云诸法唯心。实无于念。以不觉起念。见诸境界。故说无明。对此义故。心性不起。离于妄见。则无无明。故有大智慧光明义也。以动心起见。有所不见。心性离见。则无所不见。故有遍照法界义也。若心有动下。依业识总示。谓动心知法。即是妄想。故非真识知。动即有染。故无有自性。乃至具有过恒沙等妄染之相。对此相故。心性无动。则有过恒沙等诸净功德之相示现。是故一切净功德相。皆依业识生灭染相而显示也。若心有起下。对有念不足。明离念满足之义结名。谓若动心未息。更见心外有法可念者。则染相未尽。故于净德则有所少。此明心法未亡。净德不足也。如是净法无量功德。即是一心。更不见心外有法而可念求。则染相净尽。是故满足。此明能所两亡。净德满足也。以满足故。则于自体能含藏依止无重功德。故名法身如来之藏。

    复次真如用者。所谓诸佛如来。本在因地。发大慈悲。修诸波罗蜜。摄化众生。立大誓愿。尽欲度脱等众生界。亦不限劫数。尽于未来。以取一切众生如己身故。而亦不取众生相。此以何义。谓如实知一切众生及与己身。真如平等。无别异故。以有如是大方便智。除灭无明。见本法身。自然而有不思议业种种之用。即与真如等遍一切处。又亦无有用相可得。何以故。谓诸佛如来。唯是法身智相之身。第一义谛。无有世谛境界。离于施作。但随众生见闻得益。故说为用。

    此明真如用大。以释立义分中能示摩诃衍用也。初一句牒章。所谓下。先明大用之因。即悲智愿行等。以有如是下。明以智破惑。证体起用而无用相。何以故下。徴释无用所以。结大用名。盖如来因地发心。务以利生为本。故与乐拔苦。施之以慈悲。摄受教化。行之以大行。长时度脱。坚之以大愿。能如是化度。久而弗倦者。以取一切众生如己身故也。虽然。而亦不取度众生相。此以何义而不取相。以知众生与己。真如平等。无别异故。斯则于相而离相。即资之以大智也。既有如是大方便智。除灭无明。见本法身。自然而有不思议用。与真如等遍一切处。然用虽与体同遍。亦无用相可得。何以故。谓如来唯是法身智相之身。离于世谛施作。但随众生见闻获益故。是则即用无用。故说为大用也。

    此用有二种。云何为二。一者依分别事识。凡夫二乘心所见者。名为应身。以不知转识现故。见从外来。取色分齐。不能尽知故。二者依于业识。谓诸菩萨从初发意。乃至菩萨究竟地心所见者。名为报身。身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果。亦有无量种种庄严。随所示现。即无有边。不可穷尽。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。如是功德。皆因诸波罗蜜等无漏行熏。及不思议熏之所成就。具足无量乐相。故说为报。

    上明因显果总彰大用。此依果明因别明二用也。初二句。举数总徴。一者下。别明二相。谓如来无缘妙用。若明镜悬于高台。众生所见不同。如影像随人妍丑。是以凡小不了唯心。分别未亡。则依事识见佛。故见如来应化之相。名为应身。以不知佛从自己转识现故。见从外来。则见如来所现之色而有分齐。以见色有分齐故。不能尽知无分齐色也。菩萨了达唯心。情亡分别。则依业识见佛。名为报身。既达唯心。则知相唯心现。故见依正报体。身色相好。众宝庄严。一一广多无量。一一称性无量。此即随机示现依正报相。无边无尽无有分齐也。非唯依正用相周遍。随机所应。亦常能住持。不毁不失。是则机有大小。识有粗细。见有优劣。故致用有报应。亦犹天地之无私。由万物之自私耳。如是下牒明报用之因结名。谓如上功德报相。皆由无漏因行。及本觉不思议熏所成。以具无量乐相。故说为报也。

    又为凡夫所见者。是其粗色。随于六道。各见不同。种种异类。非受乐相。故说为应。复次初发意菩萨等所见者。以深信真如法故。少分而见。知彼色相庄严等事。无来无去。离于分齐。唯依心现。不离真如。然此菩萨犹自分别。以未入法身位故。若得净心。所见微妙。其用转胜。乃至菩萨地尽。见之究竟。若离业识。则无见相。以诸佛法身。无有彼此色相迭相见故。

    此重明报应之用不同。亦显法身离于用相也。又为下。明应用不同。盖前明应用。虽通凡小。由所见差别不分。故此重明。以分凡圣。谓二乘所见之相。乃胜应身。凡夫随类名见。乃劣应身。佛身虽同。而所见各别。以其非受乐相。故说为应也。复次下。明报用不同。盖前明报用。虽通三贤十圣。亦所见差别不分。故此重明。以分优劣。谓三贤菩萨。虽信解真如法故。知彼依正庄严之相。悉唯心现。无来无去。亦无分齐。然犹未离法执分别。未入法身。故于如来报用。但能少分而见。若离法执分别。得净心地。则所见微妙。其用转胜。乃至十地。所见报用。最极微妙。更无过者。故云见之究竟。非以无见无相为究竟也。若离下。明法身离相。谓前依业识。故见用相。优劣天殊。此离业识。则无见相。故唯一法身。更无色相可相见也。

    问曰。若诸佛法身离于色相者。云何能现色相。答曰。即此法身是色体故。能现于色。身谓从本已来。色心不二。以色性即智故。色体无形。说名智身。以智性即色故。说名法身遍一切处。

    设问答以明离相不碍现相也。问曰下。牒上以问。谓法身既离色相。云何能现报化色相耶。答曰下。就体以答。盖以法身是报化色相之体。随机大小。即无相处见报化相。故云能现于色。乃机自现耳。所谓下。约色心不二。释成上义。谓色即智故。相即无相。说名智身。智即色故。无相即相。说名法身遍一切处。是则智身无相。不碍随机现相。色身有相。不妨法身无相。则知智身色身。二而不二。以不二故。随机所见。能现色相也。

    所现之色。无有分齐。随心能示十方世界。无量菩萨。无量报身。无量庄严。各各差别。皆无分齐。而不相妨。此非心识分别能知。以真如自在用义故。

    此就随机示现依正庄严。遍融无碍。以结真如大用也。初二句。总明随机现相。随心下。别明随机现相。言所现之色无有分齐者。谓依前法身之所现故。无有分齐也。言随心能示等者。谓法身离相。随众生心现报化相。故云随心能示。则知应本无心。随机示现也。十方世界等。即随机所现依正庄严之相。虽各各差别。以称同法性。故皆无分齐。以无分齐故。则此依正庄严之相。各各充遍法界而不相妨。是则一多互遍。小大相融。此是真如自在之用。必非众生心识分别能知。故前云不思议业相也。

    复次显示从生灭门即入真如门。所谓推求五阴。色之与心。六尘境界。毕竟无念。以心无形相。十方求之终不可得。如人迷故。谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故。谓心为念。心实不动。若能观察知心无念。即得随顺入真如门故。

    此令观生灭之本。以入真如也。上已别明二门。此复令观生灭以入真如者。盖谓若不别明二门。则无以开物信解。若不观察生灭。则无以悟入真如。前解后证。法尔如斯。论主巧示。妙于兹矣。然此一文。具标释结。复次下标。所谓下释。若能下结。于释文中。有法喻合。所谓下法说。如人下喻明。众生下合显。所谓推求五阴等毕竟无念者。令于生灭法中以推其本也。盖五阴色心境界。即生灭法也。念即生灭本也。然此令推生灭之本者。乃圣人拔本塞源意耳。何者。谓一切诸法。由念而生。念若不生。诸法自泯。故前文云。若离心念。则无一切境界之相。岂非拔本塞源之意哉。以心下。释无念所以。何以推求五阴等毕竟无念耶。以心无形相。十方求之终不可得。故于诸法推求。而毕竟无念也。如人下。引喻合。两文虽正显无念。意含推求。且如迷方者。谓东为西。而方不转故。则于东求西。西不可得。喻迷心者。谓心为念。心实不动。故于诸法求念。而毕竟无念也。若能下。谓未观察者。与真违背。未离念者。不知无念。是以推求观察。即得随顺。故前云。若有众生能观无念者。则为向佛智也。至于念息尘亡。于净心中了无念相。是以知心无念。入真如矣。故前云若离于念名为得入。然则知心无念。唯离念者方知。非余所知也。

    对治邪执者。一切邪执。皆依我见。若离于我。则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。

    此依我见总标二执也。初一句。牒前标章。一切下。明邪执本。盖以邪执由于邪见。而邪见复由于我。故云一切邪执皆依我见。然执见既依我有。若离于我。则无邪执矣。是我下。总标二见。言人我见者。谓五蕴和合。假名为人。我者主宰义。以不达五蕴之中无实主宰。则于蕴中执有实我。而复依之妄起邪见。名人我见。此约初学凡夫未亡人我者言之。不就所执而论也。言法我见者。法谓五蕴等法。以不达此无实主宰。即执诸法以为实有。而复依之起于法见。故名法我见也。

    人我见者。依诸凡夫说有五种。云何为五。一者闻修多罗说。如来法身。毕竟寂寞。犹如虚空。以不知为破着故。即谓虚空是如来性。云何对治。明虚空相。是其妄法。体无不实。以对色故有。是可见相。令心生灭。以一切色法。本来是心。实无外色。若无色者。则无虚空之相。所谓一切境界。唯心妄起故有。若心离于妄动。则一切境界灭。唯一真心。无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义。非如虚空相故。

    此破执空为性之见也。人我下。牒数徴起。一者下。明起执缘。谓契经说法身寂寞如虚空者。为不知法身寂然无相。见佛身色是实有者。故云尔也。而闻者不达譬喻是破执之说。即执虚空是如来性。云何下。明空相虚妄。谓虚空之相。因色妄有。本无自体。亦非真实。故云是其妄法。体无不实。此即总明空相虚妄。下即展转释成虚妄。对破邪执。显如来性。何以虚空是妄。体无不实耶。以对下释也。盖以虚空对色而有。则是妄无体。是心缘相。故非真实。何以对色而有。体无不实耶。以一下释也。良以色无自性。本来是心。空既对色而有。色本不有。空岂可得乎。故云若无色者。则无虚空之相。是知对色有者。则体无不实也。何以色空俱不可得耶。所谓下释也。谓一切境界。唯心妄动故有。不动则无。故不可得。妄境既无。唯一真心无所不遍。此即如来广大性智究竟之义。岂同虚空无知之相者哉。则执空为性之见破矣。

    二者闻修多罗说。世间诸法。毕竟体空。乃至涅槃真如之法。亦毕竟空。本来自空。离一切相。以不知为破着故。即谓真如涅槃之性。唯是其空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。三者闻修多罗说。如来之藏。无有增减。体备一切功德之法。以不解故。即谓如来之藏。有色心法自相差别。云何对治。以唯依真如义说故。因生灭染义示现说差别故。

    此破性空相有之见也。二者下。明起执缘。谓契经说世出世间一切诸法。乃至真如涅槃本来自空离一切相者。为不知所说假名言相非真。执假为实者。故云尔也。而闻者不达此破执之语。即执真如涅槃之性唯是其空。云何对治。谓真如涅槃等假名言相虽空。真如自体及本具性德不空。岂可谓假相空。而真实之性亦空耶。则执性是空之计堕矣。三者下。明起执缘。谓闻契经说如来之藏无有增减。体备一切功德之法。以不解如来所说差别。即无差别故。即执藏性之中。具有色心差别之相。云何对治。谓此所说一切功德之法。依真如生灭二义说之。皆无差别。何者。若依真如义说。则一切法皆真如也。故上文云。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味。唯一真如。若因生灭义说。则依业识差别相示。然虽对妄说有差别。而其德相无相。故亦无有别。既依二义说之。俱无差别。讵可谓藏性之中。而有色心差别之相也哉。则执有色心差别之情亡矣。

    四者闻修多罗说。一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法。不离真如。以不解故。谓如来藏。自体具有一切世间生死等法。云何对治。以如来藏。从本已来。唯有过恒沙等诸净功德。不离不断不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法。唯是妄有。性自本无。从无始世来。未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法。而使证会永息妄者。无有是处。

    此破执性有染之见也。四者下。明起执缘。谓闻契经说。一切世间生死染法。依性而有。不离真如。以不解如来所说。真无自性。随缘成妄。妄无自性。全体即真故。即执藏性之中。具有世间生死一切染法。云何对治。谓如来藏中。唯有恒沙功德。以顺性故。不离真如。而恒沙烦恼生死染法。依无明起。唯是妄有。性自本无。以违性故。从无始来未尝与如来藏相应。岂性中而有一切生死染法耶。若藏性中有妄法者。则妄有自性。既有自性。而使证理契会永息妄者。则无是处也。如是则执性有染之见谢矣。

    五者闻修多罗说。依如来藏故有生死。依如来藏故得涅槃。以不解故。谓众生有始。以见始故。复谓如来所得涅槃。有其终尽。还作众生。云何对治。以如来藏无前际故。无明之相亦无有始。若说三界外更有众生始起者。即是外道经说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅槃与之相应。则无后际故。

    此破始终生灭之见也。五者下。明起执缘。谓闻契经说。生死涅槃。皆依性有。以不解如来所说。性与生死二俱无始。涅槃与性二俱无终故。即执众生有始。以见始故。复执如来涅槃有尽。还作众生。斯由闻依真有妄之义。便谓真先妄后。故起始终之见也。云何对治。谓生死既依如来藏有。而如来藏无有前际。则无明生死。亦无有始矣。说三界外有众生始起者。乃外道大有经说也。岂如来正教而有此说乎。又涅槃亦依如来藏有。而如来藏无有后际。则如来涅槃。亦无后际矣。岂如来所得涅槃有其终尽。而还作众生者哉。故前云。非前际生。非后际灭。如是则始终之见息矣。

    法我见者。依二乘钝根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有五阴生灭之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何对治。以五阴法。自性不生。则无有灭。本来涅槃故。

    此破二乘法执之见也。法我见下。明起执缘。谓如来依钝根二乘。但为分别蕴中无我。令证人空。未明法空。则说不究竟。故二乘人见五阴生灭之法为实。是以怖畏生死。妄取涅槃。云何对治。谓五阴诸法。本自不生。今亦无灭。若是。则众生本来常住。入于涅槃。而诸法本来常自寂灭。亦何得厌有着空。而怖畏生死。妄取涅槃耶。斯则二乘法执之见离矣。

    复次究竟离妄执者。当知染法净法。皆悉相待。无有自相可说。是故一切法。从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说引导众生。其旨趣者。皆为离念归于真如。以念一切法。令心生灭。不入实智故。

    明绝待离言。假言引入之旨也。言究竟离妄执者。谓前则随病设药。对空说有。对有说空等。虽能离执。尚未究竟。今则空有双亡。药病齐遣。绝待离言。故得究竟离于妄执也。当知下。谓染不自立。对净以立。则染无自相可说。净不自立。待染而立。则净亦无自相可说。以是染净皆无自相可说故。则一切法亦皆相待而立。本非色心有无等故。毕竟不可说也。盖谓诸法。若有染净色心等自相。可以言说。既皆无自相。则言说无所施矣。所谓口欲谈而辞丧。心将缘而虑亡。故前文云。一切诸法从本已来。离名字相。离言说相。又经云。诸法寂灭相。不可以言宣也。或谓法既绝待离言。无相可说。何如来广演言教耶。而有言说者。乃如来方便引导之意。故经云。以方便力故。为五比丘说。则其言说之旨趣者。欲人即言亡言。即念离念。以归真如也。何以离念得归真如耶。以念一切法。令心生灭。不入实智。故须离念。得归真如也。

    分别发趣道相者。谓一切诸佛所证之道。一切菩萨发心修行趣向义故。略说发心有三种。云何为三。一者信成就发心。二者解行发心。三者证发心。信成就发心者。依何等人。修何等行。得信成就。堪能发心。所谓依不定聚众生。有熏习善根力故。信业果报。能起十善。厌生死苦。欲求无上菩提。得值诸佛亲承供养。修行信心。经一万劫。信心成就故。诸佛菩萨教令发心。或以大悲故能自发心。或因正法欲灭。以护法因缘故能自发心。如是信心成就得发心者。入正定聚。毕竟不退。名住如来种中。正因相应。

    此总标发心三相。先明信成就发心也。言分别发趣道相者。谓道即诸佛所证菩提涅槃。发趣即菩萨发心修行趣向。盖前虽显正治邪。若不明发心趣向。则有解无行。如有目无足。岂到前所。故今分别发心修行趣向佛道之相。令其依解修... -->>
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