四分律随机羯磨疏正源记卷第六

/>     共一比丘。如行对首说戒者是也。不共作法。虽曰不共。以盗听故亦不得。由说下。释共一人。及僧所成难也。

    四月试之。此据初制说见。说彼六十二见乐欲受业也。虽不即为早属破内。故曰越济人也。结发事火。即结发梵志。事火梵志。如下引证。此即长含废四月所试之教也。

    难得自知。言此难唯彼自得知也。要依十诵审问。朽烂。即坏烂也。墯即堕落也。恶贼。为怨所截也。同十诵。可作沙弥。依五分者。彼云。时有比丘。为欲火所烧不能堪忍。乃至佛所责言。汝愚痴人应截不截。不应截而截。告诸比丘。若都截者灭摈。犹留卵者。依篇忏之准此以明则未受具也。截者终无明教开受。

    受法。即律受戒犍度中也。一下。如眼一缘。自有二十余种。同次。同一列而亦有次也。僧名。彼律二十三云。若不称僧名。不名受具足。心念答。不出言也。大唤答语粗矿。余下。彼复云。不称和尚名。不称受具足戒人名。如上。即胎闰等算。满者得。不满不得。

    无正文开。即无文开借衣钵。及着俗服等。准论。大钞云。必诵十诵羯磨。依彼开成。尽养。养去声呼。下二养字上声呼。无犯。以非亲儿故。僧祇亲儿彼此不听。自来儿养儿余处得受。息言。不须问也。以父母俱亡故负债。大钞云。诸部但言不应。义准理得(此方有还意故)。尊胜。僧宝也。卑劣。下贱人也。如法放。大钞云。今有人放奴出家者。若取出家功德经。若放奴婢及以男女。得福无量。律中不明放者。但言自来投法度之。本不可寻。言不可推寻旧事家。生义重故。买得损财。抄得损力故。此三彼此不得。

    他下。即他与奴及自来奴。据下。大师义断。将非贱为讥本。即为他所讥。如上云同是奴聚。则放亦不可。且夫绍释迦之种。实金轮之裔。安以庸徒辄厕高位。今时不肖。但希力用。法器全无。斯亦自负耳。如奘师选慈恩出家。陌上一见眉秀目郎举错疏略。乃叹曰将家之子矣。于是乎度之。为百本疏主。岂不光我佛教。与后学诫之。如是语。即主家之语。以希彼再为奴故犯重。佛边有守护主。及本施主。须结夷。无者结兰。余如下。钞云。若得佛家牛马。亦不得使。使佛牛奴得大罪。僧祇寺主摩摩帝。互用佛法僧物。谓言不犯。佛言波罗夷。

    九等。即九品。若国皇许者。亦听度之。如佛道论衡中。胜兰开化。与五岳道士。焚教得胜。于时五品已上。扬成侯。刘善峻等九十三人出家。时帝侍卫九品已上。镇远将军姜氏等。一百七十五人出家。此官人出家之始。有名有禄。即六省五监等。有名无禄。如丁忧等。有禄无名。如致士者。无名无禄。如除名者。小罪。多论违王制者吉。

    丈夫。案大载礼云。丈者长也。夫者扶也。言长扶制万物也。古之冠而成人。通名丈夫也。凡一切男女。若具四法则名丈夫。一近善知识。二能听法。三思惟义。四如说而行。事恼。即寒热饥渴等。理观能制心修三种观也。事钞云。以建心慕远清节不群。卓然风霜不改其操。铿然忧喜未达其心。便为丈夫之貌也。

    壮室。礼内则曰。男三十壮有室。女二十壮而嫁。当此羁于情欲也。出家者少。故曰无任网正等。七岁即上问答受也。挥下喻如有人以手挥空。岂能有碍。彩画作饼。岂能止饥。今喻空愿而无随行也。德瓶。智论第十三云。持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天。其人贫穷。一心供养满十二岁。求索富贵。天愍此人。自现其身而问之曰。汝求何等。答言求富贵。欲令心之所愿一切皆得。天与一器名曰宝瓶。而语之言。所须之物从此瓶出。其人得已。应意所欲。无所不得。得如意已。具作好舍。象马车乘。七宝具足。乃至憍佚立瓶上舞。瓶即破坏。一切众物。亦一时灭。持戒之人亦复如是。种种妙乐。无愿不得。若人败戒。憍佚自恣。亦如彼人破瓶失物。明下。有人得如意宝珠。所愿皆遂。损之失利贫穷匪遥。十事。如注所引。

    四句。今准和尚知不知中四句。先须明彼方解此意。今为引彼自省此意。彼云。尔时有从不持戒和尚。受具足戒。后有疑问佛。佛言汝知和尚不持戒否。答言不知。佛言得名受具足戒(一句)。复有从不持戒和尚。受具足戒已。有疑问佛。佛言汝知和尚不持戒否。报言知。汝知不应从此人受具足戒否。报言不知。佛言此得受具足戒(二句)。尔时复有从不持戒和尚。受具足戒。后有疑问佛。佛言汝知和尚不持戒否。答言知。汝知从此人不应受具足戒否。答言知。佛言汝知从如此人受具足戒。不得具足戒否。报言不知。佛言得名受具足戒(三句)。尔时有从不持戒和尚受具足戒。后有疑问佛。佛言汝知和尚不持戒否。答曰知。佛言汝知如此人。不应从受具足戒否。答言知。佛问言汝知从如此人受具足戒。不名受具足戒否。答言知。佛言不名受具足戒(四句)。今但于和尚位上。用小年借衣字。变而读之。则两个四句。皆可领也。并是第四句。不得为齐年。前三句。不同衣钵。何下。释所以。不解。即上不知句也。虽不知。亦不可也。次佛制小年不得故。计之。即计算之也。本受无疑。又显前诸句。若有疑者。决定不得前开。开得戒也。反显非是后计时。方开得也。

    育王下。证圣人尚有癞病也。由是下。约四果为言。以不受后有身故。有余业。总集。现受也。梗选注云病也。肿[耳*瞢](上文证切下武亘切)直视貌。掉慢。邪心动念曰掉。自恃轻他曰慢。愦心乱也。故下。引证。贼住不知不名为难。授戒闇昧故。亦非授非数。不足数中。后意。即示僧中复问也。

    一寻。八尺也。教师。即教授师也。余僧。即余九僧。中间下。恐中间阔远。非数上下之人。次第亦须相及。以露相显故也。恐有下。大师立法也。恐有人见讥之言。上下相远。今但令藂坐。则不相远矣。斯曲就物情之见也。

    戒师和白。即羯磨师。对众问难。先须白和言。此人岂可足数耶。亦何须五。古谓四人亦可证受也。所制五者。正为差出。及戒师白和。下入数故。准下大师。且顺古商略也。若望牒名正差。可言不入数。及后召入。教授须在数也。戒下。望和僧时。似不入数也。然是白僧为彼。后下。言正受时戒师在数。如下。彼律是戒师。和召沙弥。即非差出故。始终在五收也。又为彼受戒人。非是自为。故入僧摄。故曰俱为情事。为捉下。即教授师。且为执持也。正当其务。正当教授之务。

    何下。言何得专辄。便希为受。须先从僧乞已。方秉白和僧问难。然后与受也。白已教乞。僧祇约戒师作法。和僧已方教彼三乞。广如彼第二十三卷中。行随师。即受后随行。从师学通故也。

    结集。如一翻单白差。优波离结集律藏等是也。互有无者。以戒师不差故。和后问教授师。已差故。不须和问也。先差后和。俱是僧义也。以下。显戒师白和意也少有差者。前则广示。后乃略提。贵再审耳。占视兆曰占。今衣钵是得戒之兆故。今且将此以定问词。下被上达者。以戒法。下为六道福田。上则三乘因种也。通遍。则诸天乃至如来也。

    俱非问。言不名为问也。以不解了故。通有无。言有罪耶无罪耶。若言罪则不分有无。非定意。本言也字。非是定彼本意。乃助词耳。两音即邪与也字。膝下。举童幼小时。抚育长大。非父母而不能。今乃加害。岂近人伦。天所不容。佛亦不度。

    中音。中天梵音也。此方义翻曰生。若言阿罗汉。则翻无生。以不受后有生故。又翻杀贼应供。如常闻也。此下。解上无生义。

    又难者。以僧有两种故须分也。若破羯磨僧。则不成难。破法轮僧。方成难也。今即属后也。邪五法。因调达立也。尽形下。列五非法。彼但执尽形之制。故属邪尔。又多论云。调达倒说云。八圣道。趣向泥洹。反更迟难。修行五法以求解脱。其道甚速。故说为非法也。慧解导前。犹人之识路也。行实随后。犹人之依道而行也善登梵天。如耆婆善心。为佛治病针刺出血。受梵天报。恶下。即调达如前。即僧祇云。依旧文问。今时微有。但是背如来教。妄言非法诱诸年少者。亦微有之。真容。即佛正身形像。是佛灭后。今亦有敬之则光现。或损之容有血流。得不为难乎。有下。第二师也。则与无二亦白四谏故不疑。不疑像非佛故。余下。如焚经卷则属盗论。

    俗云。即尸子解也。得同。得同宿也。从重。则天子修罗子故。有同宿犯重义。何者如天女有时下降事是也。故轻不说。即地狱等来之既希故所不说。不读观音。以观音经云人非人也。言下。指彼解非人之词也。即下。指斥讹立疑神之像也。

    耻声。问云。汝是畜生不等声也。大钞云。脱有高达俗士。来受戒时。语云。汝是畜生不。若闻此言。一何可怪。应方便转问。应语。是出方便言也。所引。即上引之。谓此身中具男女根。正乖道器。汝今无不。此亦方便巧问也。

    良是下。如戒本云。共戒同戒。以共戒即受体共也。同戒即随行同也。受随既同故。委问无容滥入。四分亦尔。钞云。及论作法。但问诸遮。似不问难。故曰亦尔。虽然若律云。不问十三难者。即不得戒。故须问也。诸结者。诸师准着问遮前也。僧祇有二。彼二十三云。教有二种。若略若广。云何略。今僧中当问汝有者言有无者言无。云何广。如僧一一说。今疏从一一下。是彼广中文也。已上彼约教师。在空静处。告沙弥之词。残令后悔。据理先悔已。方可重受也。亦部分不同。

    二义别。即名与字义别也。名以定体。字以彰德。僧中识者。即有名博识之者。初立己名。后朋友尊之。故以字代之。如僧传。真观字圣达。疏主法遍等是也。愚下。指不学人。谓名字一也。并下。言问时但改云。汝名何等。则愚智齐晓也。转名。如问云汝是大道人不。无正断。无文断云不问不得戒。无损。如负债者。此方自有还义。岂曰障戒。自下。离前随难解外曰余。然指略要。须善问善答。不尔则非问也。

    戒缘。是发戒正缘也。师资名字。即和尚名并自己名。及已是丈夫也。此三人不可缺。以师则终寿所依。己则正受之目。丈夫即有操可受。反此非其可也。增减。如伽论云。聋闻羯磨声者。得受五分。或有先相嫌。以小小斥事。作留难。吉罗。

    如钞。即受戒篇中。教发戒缘一门是也。有师。未详何许人也。大钞亦云。各随境论。别钞应有三十余纸。要而言之。不出情与非情。空有二谛。灭理涅槃。佛说圣教。文字卷轴。形像塔庙。地水火风虚空识等。法界为量。并是戒体。同下。彼云。上座一人补如来也。苟能如是开道。令人得戒。趣解脱者。岂有异哉。

    怀大。即上品心也。谓我今发心受戒。为成三聚戒故。趣三解脱门。正求泥洹果。及以此法。引道众生。令至涅槃。令正法久住。如此发心尚是邪想。况不发者。定无尊尚故。曰定难容纳。如善戒经。彼云。云何名戒。所谓七众戒。比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷。菩萨摩诃萨。若欲受持菩萨戒者。先当净心受七众戒。七众戒者。即是净心趣菩萨戒。如世间人欲请大王。先当净治所居宅舍等。在后。即纳法时此时下。言教授及正受之时促。不能广张也。要须先教令开心府。故大钞云。必受前时。智者提授使心心相续。见境明净。不得临时方言发心。若约临时师授。法相尚自虚浮。岂能令受者得上品心耶。但具依文。即依此注文也。余道。即解六道众生。多是戒障。使猒恶三有。而出离也。正报。自己身心也。

    四问。白与三羯磨。各问各答也。僧祗十诵指注中引文。计下。应先问云。何故此白中。言莫余觉。余思惟。余诸法事。不如是告者。将文通之。是羯磨竟。即结归中竟字是也。发戒足也。故大钞云。谓将第三说已。云僧已忍与某甲事竟。此时羯磨竟。依下。牒注以释。即六念法中。要分时分坐次故。须明记之。

    有人下。解智论竟时也。刹那。约第一刹那也。律师下。此约至谁不忍者。说是竟也。今下。大师理断。二度。即第一第二羯磨也。次第三。望前似是竟也。引后。即第三羯磨。至说字时。可成前事。犹言岂可法成在前耶。故众下。若众不说则成忍默。可说得成不忍。则成诃破。理可通收。至后结归时。方为定义。若然又不违智论。羯磨竟。与汝受戒竟之文也。上卷。即结界中云。故至竟字。结前点相。此义定矣。

    一切。即三性中。俱发得也。闻出罪白。解上知时犯。后睡不觉。解上不知时清净。准下。彼既闻白已睡。尚得出罪。显今闻白已睡。应是得戒。今俱不作。谓三羯磨俱不作。亦应感戒也。以白中已知作故。答下。前指沙弥也。虽入无记。不妨作白。是和僧之本。由大众同知。后作羯磨。教意乃圆。则缘非乖也。若不作不成。

    如人下。取例也。前事不犯。即不犯杀根本也。杀戒中结罪既尔。则受亦非果。缘成。假众缘所成也。前心异作。即前明白心异后作时。迷妄心者。不成根本。故曰无有业也。假缘方感。自己虽入无记。假他有记之缘故。得发戒也。

    不坐所教。即所教人。不坐杀盗罪也。以下。谓所教人。起狂心故。若下。如教时是明白心。及所教到彼杀盗。此能教发狂。三性之中。能教得杀罪。故曰但使遂本意。能教得无作。今下出例。以从僧乞。例初时明白心也。僧随其意。例所教也。能乞虽入无记。所受且非。故约所受明白心。发他能受无记心中戒也。

    若如前例。即所教起狂也。前缘不具。如僧数少界相漠落等。亦应感戒。但以能受有心故。后半。即但取能教起狂。一半不具。亦同感戒之文。前半。即所教起狂。属前半之文也。今将所教类僧能受。虽曰有心所受。若乃无心则不得戒。前半所教无心。能教亦自成重。以受是缘具。缘阙则次不发戒。杀盗自约损境。境损定当得罪。故曰不同前半所教也。

    乃至起业。即始从发心礼僧合掌乞戒等。直至羯磨未竟时。忽起不善。假前之善。不善心中成就也。教作即教彼陈乞等。非不善得者。非谓一向在不善心中得。皆由前有善心发故。无记及无心中。亦复如是。通前共四种心也。

    答下。不结亦成夏。如忘成及界得成前坐等。又下。受是悬对尘沙法上。愿遍发故。又期限一形。所以三羯磨竟便发也。安居。期日为满。复有前后坐故。须约日满方成夏也。极多。以境多故。戒相亦多也。约心。定共通漏无漏心。道俱为无漏心也。

    从缘。即尘沙万境也。缘境既遍。戒亦同等。无量等。等取大地无边。戒亦无边。草木无量。戒亦无量。虚空大海。戒德高深。亦复如是。以此文证理通法界。今下。涅槃云。戒有二种。一者作戒。二者无作戒。是准涅槃之义也。

    及以三者。何不更立作及无作。别为一种成三耶。相假无作假作生。作假无作。延一形故。一念。萨婆多云。一念色有身口教等。第二念中。唯有无教。得未曾得。谓无始来。未曾得此白净法。今念念中。悉能得故。则短下。文阙。合云以作防非则短。无作防非则长。无作起无所从。切疑。此一句误。文与上同。以上云若但无作。不能自生。二法。作无作也。道力所成。如破结道俱。戒体顿起也。

    三合。即作无作。何不合为第三耶。上是问数。此是问合。义不同也。法体唯二。以作戒体是色心。无作戒体非色心。又作与无作。名又差别。慈瞋五句无第三者。律增一云。有五句语无第三句。时与非时此句无第三。实与不实此句无第三。损减利益此句无第三。粗矿柔和此句无第三。瞋恚慈心此句无第三。是为五句无第三(已上正文)。皆由二体不同故。如上。即非通万境等。

    如人下。极香喻善戒。极臭喻恶戒。正执时喻作。放下。有香臭在手喻无作。又无殷重心受者。如人执不香臭物是也。杂心云。如手执香华。虽复舍之。余气续生。非如执木石等。一刹那尔时作戒未落。无作又起。是名根本善业成道也。若第二刹那。唯有无作。

    如下。结无三合。陶家轮。范土之家。车上旋物。车体喻报色。动转喻方便色。故曰身动身方便。身动。阿毗昙心论云。有教者身动。余识。四三心性也。心论云。如受善戒人。不善无记心中。彼犹相随是也。成论下。彼问曰。何法名无作因。心下。是彼答辞也。彼自引经云。若种树园林。造井桥梁等。是人所为福。昼夜增长。两法。作无作也。

    善恶。即善律仪戒。恶律仪戒也。一下。即制断诸恶法。心论。彼第三卷业品中偈云。身业当知二。谓作及无作。口业亦如是。意业当知思(已上偈文)。彼自释云。身业二种。作性及无作性。作者身动身方便。无作者身动灭已与余识俱。彼性随生。谓善受戒。秽污(即恶心)无记心现在前。善戒随生。恶戒人。善无记心现在前。恶戒随生。口业亦如是。口业二种。作无作性如前说。意业当知思者。意业是思。自性有欲。今意业是无作性则不然。意非作性非色故。及三种故。无作亦名不乐。亦名离。亦名舍。亦名不作(已上长行)。今言初念无作七种。一名律仪。二名波罗提木叉律仪。三名妙行。四名业道。五名波罗提木叉。六名业。七名尸罗。五种名者。除第五波罗提木叉。及除第四业道。故曰五种也。广如彼论第十卷所明也。

    警也者。警?三业也。古下。即韩康伯云。防患曰戒。体状。即二戒体性相状。知受。知折旋俯仰处敬之受。而未知所受之法体。是何耶。答如文。戒论。解戒律之论也。行途。但明戒行之途道也。业理。即业体之理道也。首题云四分律故。

    假实。假即成论。实即多宗。以成实谈空。多宗说有。以四分一宗。分通大乘。故顺空门也。根能见者。如杂心偈云。自分眼见色。非彼眼识见。彼自解云。是故余识俱时则不见。以余识俱空故。并下。有心方结。无心不犯。皆是色者。显不约心也。身口七支。皆约色论也。不同此宗犯即问心。无心不犯。善恶业。不离身口所造之业。此业即名也。又于业下。推其体者。即作无作是也。

    一者。所谓无作是也。异者。善恶业不同。略名。略善恶业名诠体。但言作无作故。动静。作为动。无作为静。又身动灭已。与余识俱。体有肥羸。义属动也。不随四心三性所变。义属静也。如诸尘。指所造色尘也。微细难见。非凡所瞩。例于无作。难陈其相也。如论。即多成二论。

    本宗。以四分虚通。无系成实。不滞实有。义势相关。故得附彼出体。故曰假名宗也。缘构成者。假众缘构造以成。正是作义也。多解。如下所陈。

    色心。约五蕴而论。一蕴是色。四蕴是心。如?跪求乞。是身口作色。遍缘三世。起断恶修善是心。以此共成作戒体也。业具。即器具之具。皆但是心。即心王也。离心无思。若离心王则无心所思。以心所思从心王起故。若有心无其思。则不成其业。以身口是无记故。

    十四种色。即眼等五根。色等五境。地等四大也。今身口色。是此所收。故属无记。非下。既属无记。非成作恶造善之性。则又不成善恶之业也。

    色声。色总身业。声收语业。四大动。此师取假色为体。是罪福性故。口业亦尔。不取实报声也。但取声上有曲折表彰。名口业也。

    问下。此宗即指成实。彼问曰。若无作是色相有何咎。答曰色声香味触五法。非罪福性故。不以色性为无作也。又佛说色是恼坏相。无作非恼坏相。不可得故。非色性(已上论文)。

    何下正难。答下。意云我向所立以色声为体者。不取实报色声。但取方便假色声尔。一念。即初刹那时也。以但了色声总相故。非罪福性。第二念去分别善恶。是罪福性。故曰相续色声也。前念落谢。唯意识缘知。意能成业。故云是罪福性。故论下。指成论不相应行品。彼具云。有人言名句字。是心不相应行。此事不然。即法名声性。法入所摄(声性为声之体性也)。助成名句者。助成音韵曲折也。

    问下。应云思从心起。既用心为体。身口业亦从色心起。应同以心为体耶。答下。外言思与心。同时而起。但体别尔。故彼言心即是思也。然下。今立以心王。亦未必便是心所思。思下。以非心外别有故。意谓举心王未该心所。言心所必属心王故。得言离心无思。又下。立外义。谓外道说身口二业不假心成。如说欲从对生。不从心起故。说下。破佛言欲从心起等。离心无思。无身口业。

    身业相续者。前立相续色声为体。身色相续终始可见。声名句业断绝不续。非眼可见。意无所缘。故云应无口作体也。青等。等取黄赤白黑。及余色也。无记。即声当体属无记。是发戒之方便尔。远从要期生。约始登坛求乞时说也。

    又云下约世相论。实有断续。据其始终为成一受。今能受人求乞是始。众僧加法是终。互假相成故。非就一以辨也。又下。谓口虽落谢。身以表语故。

    四心。识受想行也。三聚。以彼论有四聚。一色。二心。三非色非心。四无为。共收八十四法。今当第三。又第三一聚。自有十七法。今无作一法。当第十七也。是不相应行摄。彼第二云。不相应行者。无作业也。

    尘大。谓色等五尘。地等四大。是无记故。今无作体。非无记也。形相。方圆长短等。十四如前。二十者。显色有十二。谓青黄赤白。光影明暗。烟云尘雾(此局无记)。色形有八。即长短高下方圆斜正(此通三性)。今无表非此二色也。恼坏。成论云。是色若坏即生忧恼。又云有情有恼。非情有坏。质碍。如墙壁等。有质像隔碍故。五识心所得。即色等五尘。为五识所得。如眼识得可见有对色等。无下。结归非色。

    缘知。缘虑即知也。虑知。即思虑知觉也。明暗。若意识取色境等则分明。若单意缘落谢五尘则暗昧。三性。善恶无记故。广略。偏缘三世名广。但缘一世名略。报法。谓肉团心。如莲花界方一寸。昼开夜合。为心王所依处。是报得法随其宿业。根有利钝。上根人有七窍。下根略有三二一。或全无者。

    如经。即成实无作品中。自引经也。彼正云。精进人。随寿得福多故。久受天乐。若但善心。何能有多福。是人不能常有善心故(以此证功在无作不因心也。又若无作是心不能长远故)。又说种树等。福德昼夜常增长。又说持戒坚固。若无无作云何当说福常增长。及坚持戒(已上论文)。

    又下。亦成论第七卷无作品中文。以但制身口七支故。意无戒律仪。三性下。彼云。若人在不善无记心。若无心亦名持戒。故知尔时有无作也(已上正文)。意云。三性之中。何故名持戒。良由前有受中无作故。以下。推所以。先立难云。何故三性有无作耶。况无作从作生。今三性之中。本无有作。云何有无作。由此下。是释。谓此无作业体。是非色非心。故今虽行恶等三性。本所作戒。发得无作。不名漏失。当知此之无作。从先作上发起者。又复应知。此无作若是心者。则随三性之变。良由非心故不随变故。彼亦指成实。

    色等。等取声香味触五尘也。非罪福性。反显无作是罪福性。故不可将色等为无作也。又下。亦彼论自引佛说也。非恼坏。彼正云。无作中恼坏相不可得故。非色性也。

    问下。彼论问曰无作是身口业性。身口业即是色。答下。意云是无作但从身口意业生。故说为身口业性。其实非是身口业性。以身口业性是色。今无作且非色故。又下。彼论正云。又或但从意生无作。是无作云何名色性(以从意生故)。如下。若云无作是色者。且如无色界。亦有无作。岂是色耶(已上皆疏主暗用成实文)。

    故下。引涅槃第十八卷中文。结证前非色也。触对者。身根能觉触。余根能对碍。盖为有色故。今无作既无此理。故知非色。虽曰无色。若善修方便。法体自具。问至为体来。领上义也。

    作下。正难也。意云无作是善恶性故。不用色为体也。今作戒亦是善恶性。应非色为体耶。作戒依色。即正报之色。用即方便假色。今作戒与二色同时而起。故得用色为体。

    实法宗。即多宗也。计下。以实宗与四分宗。计不同故。不可约彼以出体。今所以明者。然律下。是释所以。五蕴五相者。谓五蕴各有体相故。且如色有远近内色外色等。亦有与实宗兼涉者故。可重出彼体。又俱是佛教故。但由机见执计不同耳。五下。涅槃经云。如五百比丘。问舍利弗。佛说身因。何者是邪。舍利弗言。诸大德。汝等各得正解脱。自应识之。何缘问耶。有比丘言。大德我未得正解脱时。意谓无明即是身因。作是观时。得阿罗汉。复有无明行识乃至五欲。即是身因。

    尔时五百比丘。各各自说己解已。共往佛所说之。舍利弗白佛。如是诸人。谁是正说谁不正说。佛告舍利弗。善哉一一比丘无非正说。

    三无为。俱舍云。择灭非择灭虚空无为也。广如第一卷中。四相。生住异灭也。杂心论云。一切有为法。生住及异灭是也。皆色损益。如以身色杀彼四处(脑咽心腰)。得死。此名以色损色也。反此则益名持。一支既。尔诸支例然。若下。此说不从心结也。其下。其实不彼心念结犯。何耶。以劣机不制心戒故。故涅下。彼自引证。既经云无作色。又心论言假色。审知二戒俱是色也。

    十一色。即眼等五根。色等五尘。法处无表也。五根四尘。虽不可见。有耳根可对。故曰不可见有对也。余香等亦尔。法入。即能受者无作假色。即法处无表。非为眼所对。非极微成。又非意所缘知。故曰不可见无对也。

    三色。即上三色。八色。香味触眼耳鼻舌身。此八非作戒体。无对。即用假色。是无作戒体。身作。始从登坛已去。直至羯磨竟来。是可见有对色。口作。约陈乞时。是不可见有对也。无作一发续现时。是不可见无对色也。

    五根五尘。此约实色也。各有分隔。故曰障碍有对。七心。即六识并本意根。如眼识界。非耳识界等也。以各有所对故。能缘心。如缘落谢五尘是也。今无作既非三对。故属无对也。

    本报。即报得之色有好恶报。得之声有清浊等。方便。即于报色声上。起折旋音韵也。方便也。声不取报得实色声也。身动身方便。谓报得身处。是身之方便色也。故取此为作戒体。鼓动下。辨亦一也。以全体报色。作方便色故。

    又下。说亦异也。任下。如今世端正是酬过去之因。长下。屈申或令长短高下。是方便色。随今所设。非酬报故。报下。谓报得之身是实色。唯无记故。方便假色。通于善等三性。如今跪拜等。岂非是善性。既有通局。是异也。报由下。又往业现起。约二世论。如下。水湿喻报色。波动喻方便色。

    问下。意云。方便若以报色为体。且报色是无记。方便亦应是无记。何得说言方便通三性。而为记业耶。答下。言色无善恶性。因鼓动以成善恶故。

    若尔下。责上答辞色无善恶也。心论下。彼业品云。善者净身心口动。如施戒等。不善者不善身心口动。如杀生等。无记者无记心口身动。今约善戒。故曰清净心动身口色。两现。外有善恶二缘。生内善恶二色也。由下。转释上经论之文也。像转从缘。喻所起方便通善恶也。本面不改。喻报色是定唯无记也。唯是方便。此简非是报法二种。即身口无作。非报。非报色也。是方便。是方使色也。

    异色因异者。目方便色也。因者因报色也。谓下是释。报色之果者。以报色为因。方便为果(望后起昔名果)。是以下。结二无作。非是报色。及方便色也。

    余二性。即恶无记性。非异色因等。等取非异色果也。本受不失。只由是无作故。在此二心不失耳。惟下。言此无作从方便色中。以辨成就也。作但一念。即三羯磨竟时。第一刹那。由作戒落谢也。今无作既尽一形故。非受中之作。若然则此异色果者。目无作假色也。因者目于作戒也。以作戒发起无作。即作是无作假色之因也。不作下。具云不作异色因异色果者。谓随中作是异色因。随中无作是异色果。又非下。谓随中作及无作。从方便色心俱也。事止则无。并是戒因故。文云以俱短故。明知受体无作。假方便成就于前缘故。称无表也。秽恶。即恶性现在。前言受中无作不识也。随生。即运运增长也。

    非余。即余恶无记中。如论。即杂心。等者。等取恶作也俱无记者。是显色故。高下。属形色也。故通三性。收善性。由是善戒故。

    三声者。杂心云。声入者三种。谓因受四大声。因不受四大声。因俱声。因受四大者。谓咽喉唇舌因缘发声。因不受四大声者。谓风铃树等因缘发声。因俱声者。谓击鼓吹呗因缘声。彼声一一有二种。谓可意不可意。今疏简第二声也。今下。即第二因受声。又是善性。收二性善恶也。以恶戒亦发无作故。无记非业者。杂心云。无记心羸劣故。局善。且望善能禁恶为言。若受恶戒。亦禁善也。

    始终。从请师已来为始。三法竟时号终。善而非戒。谓但属其善。而非是戒也。答下。若约要期受者。则名为戒。以戒仪局故。余一切善。亦名律仪。由律仪通行无涯故。余泛尔十业无要期者。是善非戒。

    若唯一念。意谓。若但在三羯磨竟时。第一念得名作戒者。以前登坛请师来。或有非缘。亦应感戒。令且不尔。要俱如法故。须始终通收。为作戒体。口止下。谓彼口之陈乞已了。心缘又不可测。故非耳闻。意虽近缘。要通取三业。说始终也。若尔与论羯磨第一念名作戒。莫有相违不。答论且就成满时为言。非为以前不名作戒。又妨下。此师意谓口虽落谢。身可表故。

    桑榆下。解上独乐之体。用桑榆木所成也。麝轮。比之可解。恐新学未知。例作云。如麝兽是报色。杀者取脐。是方便色。将麝香体米。用喻作戒也。香体散坏。唯有气在。喻无作也。若然岂有舍麝兽等。而独取气乎。今作戒亦尔。

    七种者。即七善律仪也。无色。此宗执言无作是色也。下引证。亦同十种戒。即十种善戒。谓有庄严。释上作色。及成已。释上无作色。谓无方便。即但有实报作色。而无方便虔重色故。但有作色。无无作色也。

    四大造。毗婆沙云。造是因义。能造属作戒。无作从作生故。属四大造。俱舍云。四大造。即地水火风也。或名四大种所造色也。更相障碍者。能造既有障碍。所造亦可分之。既说可分斯成色性。杂心云。以作是色故。彼亦名色。

    出三有对。即障碍有对。境界有对。所缘有对。出过此三故曰无对。今既曰色即属有对。何言无对。一下。即五根对五尘也。通缘非碍。以意根通缘诸尘。且非局碍。又无作之色。与余粗色别也。故下云非色者。不同可见有对色。故曰色非色别。

    金河。西域记云。阿氏多伐底河唐言无胜。旧云阿利罗?提河讹也。正言?剌拏伐底河。译曰有金河。是产阎浮金处。去城西北三四里。西峰不远至娑罗林。即世尊在此河入灭。故曰金河已后。指南。即指南车。今谓各能指示人之迷方耳。四部。一昙无德。二十诵。三五分。四僧祇。故曰此方所传四部乃断也。殷盛也不伦。伦等也。自晋。即五王子渡江南立东晋也。假名宗。即成实也。出有部体。依成论出十诵戒体。是不得宗耳。多杂。即萨婆多及杂心论。以此二论俱属有门论。彼文出四分体。亦失宗耳。硕大也。各用开律。或依成论。或准多宗。任人依用。以俱是圣论故。

    本致。大师要在约宗以判也。界品。具云心界品。出第一卷。有作戒字误。影喻无作。树喻作也。谓树动故影亦动。又下彼具云。如世尊说。形质故是色。无作亦非色。以作是色故。彼亦名色。

    界品下。彼问云。色乃至识有何相。答碍相是色相。乃至分别是识相。彼过去色虽不碍。曾碍故(即先曾碍也)。当来色虽未碍当碍故(后必碍也)。极微一一虽不碍。众微集则碍。无作虽不碍。以作色是碍故。彼亦碍假宗四分也。

    实教。多杂也。神洲。戒疏云。此土神洲亦称赤县是也。约下。以始则诵昙谛所翻四分羯磨。及下。即依十诵判持犯。及多杂出体也。缓急。如十诵接俗楷定于时数急也。御法例通于无准缓也。四分反矣不同。彼约色。此约非色。是道理事。义全别也。依理言此戒能趣三乘正理故。以理为体故。解云谓此圣法能为道务。如钞。即大钞中。戒有大用一科是也。故律云。如是诸。

    佛子。修行禁戒本。终不回邪流。没溺生死海。又戒经云。若有自为身欲求于佛道。当尊重正戒。是则戒有趣圣道之能也。

    光师。准此即受五缘。以能受中五缘为体。即局人道乃至得少法是也。此五若具。方感于戒。若然则以缘作体。晋师。即东晋诸师。斯下。如光师下则约理通漫为倒。齐末则抛体取缘为倒。河北则以空附有为倒。江南则以假宗实为倒。既倒且滥。则宗途纲骨非一体矣。理道义味成非僻矣。其间更欲摘掇揣度过滥。则不可胜任。斥弹之言耳。

    四分律随机羯磨疏正源记卷第六