四分律随机羯磨疏正源记卷第五

圣前。或攘臂张目笼袖戴帽。设复合掌。又拳十指。一生无训。自我长慢。是故圣人作礼。以教人使以有礼。知自别于禽兽。儒礼尚然况佛教乎。后学诫之。

    律据从缘。今有缘乞故礼也。礼有从俗。正云礼从宜(鄙玄注曰。事不可常也。晋土匋师师侵齐。闻齐候卒乃还。春秋善之)使从俗(亦事不可常也。牲币之属则当从俗所出礼器。曰天不生地不养君子不以为礼。鬼神不飨)僧下言僧无别僧。则假别以成僧用。反依敬者。余时弟子却敬师也。世下上引礼经为况。则不足为疑也。

    具有兼者。律中简和尚为具戒。亦有兼于十戒。和尚剃发和尚也。然二师行德三种。一简年十岁已上。二须具智也。三相即单白白二白四也。若据俱有白和之义。即不须分。但下释分所以大小者。受忏事大也。作房分具行舍罗等事小也。有皆结过。僧不和合。背叛布萨。远出亦犯故。但以一白和告也。差使即差教授尼。差人守功德衣。差分衣等。处分作房等。受忏大仪。即受具戒法。学悔法也。治摈即举治摈谤等法。纲文乃局者。单白白二白四三位不同名。文局各有办事。表和之理号义通。但白下此约白与羯磨。各主一义名局。单下此又约辨事。表意是同故曰通也。结集据波离。翻度据昙谛等。虽然亦当时佛意也。通曰羯磨一百八十四法。俱有辨事之义。同名羯磨。不同古师五十名别法也。如上即前体相中。分成八种是也。答下上约事有小大。乃有八种故。对首但二。今若细分。一中有三也。下下但心念法。是下中对首心念。下上众法心念也。上下单白是。上中白二是。上上白四是。又一位中约事轻重。自分三位。可以情求上。以下重拣上。偷兰分三品。今即中品也。小众四人也。拣上品偷兰大众忏。依律即四分下文。又十诵初篇生重。此是近方便。谓身口相。加未得畅遂。应一切僧中悔。若初篇生轻。二篇生重。应界外四比丘少众悔。若僧残生轻。应一比丘前悔。其忏法与波逸提同。今云问边人。谓受忏者。问边人许可无。则不得亦与忏提。不同即归中上。据下引例。释意谓说恣既不。开别众。忏兰亦不可别忏。故曰说恣应上。以说恣亦在众法对首中故。此别释中品即中中。以但三人只问边故。通对一人。舍财还衣及与正悔。通对一人故。在中中悔兰。必问边人故归中上。界内者。一切僧中悔也。界外者。四比丘中悔也。界亦通收者。此与说恣是同不得别众。只由中品兰。须对多人说恣。客对一二故。有差降也。闻成对首者。约集人说恣。客对一二故。有差降也。开成对首者。约集人不满故开也。据理本非属中中。如何例中品兰耶。以中品兰二三人边亦通悔故。既通得成。应非中上也。悔必众人。即小众也。四分灭诤中。小众者。二三人也。纵有四人上是小法。以忏□无单白之理。初二篇十诵云。若初篇生轻二篇生重。应界外四比丘众悔。若僧残生轻。应一比丘前悔其忏法与波慧三能勤教授弟子。有七种共行法。更相摄养。如和尚法中。慧命增长法身慧命也。形累形命患累也。亲疏亲在于法也。十诵和尚有四种。与法不与食应住。与食不与法不应住。法食俱与应住。法食俱不与不应住。不问若昼若夜应舍去。又僧祇云。若和尚。能除贪等三毒。此名醍醐。最上最胜。不得离之取勤即取勤教授弟子。具下若具可以统摄于人。由此义。须和允于僧。然后与法。二受即受十戒并具戒。德退德行容有退者故。须别请。

    多缘慈恋。缘着父母妻子故。起慈恋。今且令止息此小慈。大哀哀亦慈慜之称。异上文耳。于空奉散。意在供养罗睺也。为敬其始故。问罗睺久没。何可供养将。以下答言。报身虽尽。法身在故。三味无上诵经等。三种滋也。四山成论云。行者见死有大力势。如大石山从四方来。无逃避处。

    多猒求乐。言多猒苦。好求乐耳。慈许初出家时云。我行慈许拔一切恐有后退故。先说苦事。等三等取诵经劝助众事。诸盖即五盖也。

    开二为病比丘缘故。开食粥也。非常途开。四十二章经云。日中一食。树下一宿。慎莫再矣。两类今时末法。两顿尚希嗟乎。淳风既丧。正教陵迟。衣竞鲜华。食慎心腹。略无少顷留心学道。如此之俦。出家何为也思之。

    味重禅坐之重也。倚卧即邪倚而卧。欲使不久耳。分下谓分辨星位行度及月次。至某处。当起等故。兰若比丘开读星经也。寻起缘念。即经中初夜后夜。亦勿有废。常运。诫在勤修。不可中道而划。使浮温散乱也。

    问对无戏。僧既通知彼来问时。对答不差也。七日观其所由也。事钞即沙弥篇。通别二知。即通和知别告知。二缘即通白缘别告缘。成问答。即上问对无亏僧义。僧以和为义。顶发表除有预一地惑惑既难断无漏方可断之。今假和尚表法为优也。

    四边即下四边发表除下八地惑。此通有漏故。但假阇梨。表法又次也。今属和尚。故曰不在羯磨。但为沙弥缘中正为巧师儿比丘辄度有不知者故曰使知下结僧罪以尼律下文制僧同犯故。

    先与下今时器劣。若先与五十戒者。恐沙弥因有毁犯。能障大戒不生。今但可受翻邪三归。而己亦适时之变。沙弥戒归等者。以下三归文方云。我今随佛出家故。经列者案大钞住清信士度人经授者傍教。今即十戒阇梨。问遮文略难也。谓亦须问十三难十六轻。遮今时不行。或能行者。则令正法久住。自他陷者。沙弥不得十戒为他陷。和尚阇梨。各结不学无知是自陷三境即佛法僧也。所重即我今随佛出家。亲依某甲为和尚也。

    答可知者。前文对五戒。亦有此问。彼答云。五戒初离邪缘故。以正隔之。今八戒于五戒重。增胜行复何须也。又十戒自对别部邪师故简。又与上不同也。

    物养即五德为度人故。七支身三口四。大小通结五众罪故。如下例如羯磨受后。但乐四重也。四重之外。既有余戒。十戒之余。岂无别犯。若尔与僧何异。答结罪在第五篇。故与僧别。

    问下意云。何故羯磨受具而列少。三归受少而列多耶。下篇即僧残等。易有陵犯也。有文即戒本及广律文。阙文少文示也。以沙弥学非广故。

    人畜取生类形像为义。此非解也。如下古自引证比拟。大师谓古人约戏具与药器。俱是逸荡之物故。取为比量解之。然下出正义。生色天□性黄色不变也。似色谓银可涂染。亦似金也。唐梵两举。若据西域。呼。金?剌拏。又云苏伐罗。又云捺陀。呼银为阿路也。又云惹多。此五印度正音也。及翻梵至诸差胡言音涉。汉遂翻?剌拏。为生阿路也。为似及至汉地故。翻金银。今合而言之。乃曰生像金银。当知是胡汉两音耳。故大钞云。生像金银胡汉二彰。本梵下谓说银为像。同此似像义也。

    蒙俗蒙昧庸俗。诸有即二十五有。出要即出离恶道。带持之者。如夫子佩象环五寸。天子佩白五。诗云。将翱将翔佩玉琼琚。文云。青青子。佩注曰。佩佩玉也。皆弃也。于义既非故指为误。

    反形易性者在家则束发。出家则剃除。又在家恣己所欲。出家舍离爱染故。形性互相反也。所重即罗绮等。所轻即粪扫衣也。靡儒云美色。

    两舍亲疏。释注中。适莫问疏本已舍。今何言舍。答亲谓六亲。疏谓外党。对亲得名。非全不识。又亲故舍爱。疏故舍憎。故言两舍。死而有已。即为法已躯心亦足也。志大即志求大乘极教。即大乘也。于他释度人也。斯德指上五德。

    始终始则发慈心出家。终则求大度物。非专小学。意在通行故曰五德。物养犹使物之长养也。既有是德则人天以为师范也。受体。即十戒等体。形服使护体。以应法服也。

    段食谓粗段食起世经云。阎浮提人等。饭麨豆肉等。名为粗段食。旧云抟食取义。则??触食。如眼根对色尘是也。又如戒本触食。诸男女各以为食也。卵生多思食。起世经云。若有众生。意思资润诸根增长。如鱼鳖虾蟆等。识食识能持身。亦通八识也。此食最细故说上界。又起世云。地狱众生及无边识处天等。皆用识持以为其食。兼者通对余道说也。且如人中思食者。昔有一人父。时遭饥馑欲造他方自既饥羸二子婴雅意欲携去力所不住以囊盛灰挂于壁上。慰喻二子希望。多时延命。有人取囊为开子见是灰望绝便死。识食者。成论云。中阴地狱无色众生入灭尽定者。虽无现识识得在故。亦名识食。若瑜伽师云。识以了别为义。谓有漏第八识。因余三食势力所资。便能任持诸根大造。令不灭坏有长益义。通第八阿赖耶识为体。以能任持身命不断坏故。若经部中。通取前五识。并独头意识为体。

    本非非无也。谓无愿为言不用修行也。故以施之。大钞中具出破相。拟辄贼住者问之。余九即下。九种皆拟贼住故。

    名色一蕴是色。四蕴是名心。不可见。即识受想行。既无形质可见。止可以名召之。初始识支。俱舍云。识正结生蕴。谓于中有未位才没。随于胎卵涅化。受生之时一刹那间。有了别义。名之为识。即染谓赤白二精。不净染分。以持其识从托胎识支后一七日。名揭逻蓝。此云杂秽。状如凝酥者。是歌罗逻与揭蓝。梵音转耳。含心即初识。三十八转。如阿难问经。佛为难陀广说胎相。在母胎中。凡经三十八个七日。初七日如薄酪。乃至三十五七日人相具足。三十六七日生猒离心不乐。三十七七日生秽狱想。三十八七日风力所转头向产门。伸两臂出。每一七日。各有一风吹令变易。风各有名。具如彼经。是则三十八七计日成二百六十六日。计成九月。所以少四以半小故。故曰九月便生。问世教及经并云十月。何故唯九。答九即十也。何者经涉十故。如月初一日受胎者。则定九月二日已去日数满时。即跨至十月。即受异名者言是三受之异名耳。

    假事痛痒想三事。为三受之目。梵天因。即破梵天为因外道也。以下申彼所计。创下下欲界也。佛法下陈今正意。本阴即五阴中。识受想三心也。三想想以分别为义。盖对亲怨中。庸境生三想故。因此三想生故。见亲起乐受。见冤起苦受。见中庸生舍受。三受既生。则起三行。谓对亲起贪行。对冤起瞋行。对中庸起舍行。由行以迁流造作为义故。持犯云。流入行心方成别因。造善作恶自此而起。由此故沦坠生死。经历恶道也。

    苦集苦为有漏果。集为有漏因。故曰世俗因果。又灭为出世果。道为出世因。无谛者。谛以审谛为义。为众生不能审谛观察故。曰无也。诸圣反此故。有谛也。涅槃彼云。善男子所言苦者。不名圣谛。何以故。若言苦是圣谛者。一切牛羊驴马。及地狱众生。应有圣谛。乃至是名为苦非苦圣谛。广如彼经第七卷中。

    为在色中下。是彼所计。或云我大色小色在我中色。大我小我在色中。乃至云我大识小识在我中识。大我小我在识中。计下彼外所计。若云在五蕴中。则随阴成五我。今一一推求。五蕴本空。我依何住。如此观之。便了人空相似。若能如是观者。此亦相似圣人之类也。

    如有下示外执也。一识通行。通应六根门也。外计云如人打南窗时。猴即至南等。佛下正破。若是一者。于眼中便合闻声嗅香等。今既不尔故知非也。

    逆顺逆观过去。顺观未来。各八万劫。不见有生死之身。此外观所不及。便言八万劫外。生死自尽。涅槃自证。不须勤修也。如转缕凡。彼举喻也。如人以线卷一泥丸。从山掷下。线尽泥止。身亦如是。佛下正破。谓佛法须在精勤方尽生死。烦恼未断。安得无身故。七觉支。中有择法精进等觉支。

    八禅四空定并下四禅。等四等取纳衣树下腐药。等八等取业命见思勤念定也。

    妄计下即破色无色天。计涅槃外道也。非想即无想天。在四禅也。有顶即非非想天。在无色界顶。谓此二天定心想不行见其沉没。谓是穷理尽性涅槃也。夫下以涅槃体寂。不为诸相所迁。今是三界轮回之处正是众生所居。何得指为绝有涅槃之法。

    诸人即十一切入。亦名十遍处。以外道所计。空为至极故。缘色青等色。以住其心等。但是下。如观青遍处时。即取少分青色观之。使遍一切处皆青也。乃至观空亦如是。此皆是自心运用周遍。或增多或减少。本无实境。但唯一识。何得执空以为涅槃。智下外道修世禅。但破欲色二有。如渡小海。不能破无色有。如不能渡大海也。由彼不破我心。执空为病故。有在令心有所诣也。持说下即持衣说药受百一。及长衣说净等。轻位即吉。由下释结轻所以。广下大钞云。沙弥行事法用同僧。羯磨一法不在数例。自余众行普制。同修说戒自恣。既是常行。不得别众。约界尽集自然远近。亦同僧法。

    此方无译。凡译有二种。一者正译。二者义译。今谓无正译耳。以此方既无大圣出世。复不度人。出家无以将此方之事。以正译之故。但从义也。如下指二方之有也。中方即中印也。俱句即以义翻义。以名翻名也。煏(皮逼切)刍木西土草名也。具四德五义。可以比出家之土也。令魔怖者。魔恐减其眷属故。所以魔宫震动也。本志即出家之人志。在怖于四魔故。如上即翻邪中。下界顶住。即波旬也。身所聚。谓五阴盛魔也。以色有但坏心。则不停故。曰念念坏。三毒贪瞋痴也。劫掠(力尚切)夺也。

    本言道士。晋宋已来召释子为道士道人。故习凿齿与谢安书云。来此见释道安故。是远胜非常之道士。恨足下不同日而见。李张即道家之姓。治头言能梳发导气也。鬼卒言能驱?神鬼也。皆彼之名耳。后下即朋类众也。滥上滥释之道士名也。释改之为道人。不妨下以五天异道。亦称比丘及沙门也。故向云不问邪正修道之士。俱称比丘。今且据此方外道不称。则可专其一号。知是事佛之者。

    戒本即戒疏中。以三义译之。又因果有三名。在因名怖魔乞士破烦恼。在果名杀贼应供及无生也。

    尼五即八敬遣信等。如下自明一轮者。见思两惑其犹二轮。能运众生入于恶道。杂必云。须陀洹虽有修道断。不净业无见道断。不净业无对事故。不堕恶趣。具不具故。如车二轮具有所运。随一轮坏则无所堪。今初果人方断见惑八十八使。全未断思故。曰一轮二十年。毗奈耶云。如百岁苾刍。盖所出不同。八事。三衣钵钵坐具漉囊针线斧子。

    惑尽见思俱亡也。亦名上法受。律下迦叶与五百弟子。诣如来所。世尊为说布施持戒诃欲不净。迦叶等即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。佛言未来比丘。于我法中。快修梵行。得尽苦际。即名受具足戒也。

    三语即皈佛法僧也。义钞云。三语者积德。非远不感大圣。托彼小圣故曰罗汉也。三年因亿耳。比丘三年内待十人满为初缘。后至佛所乞边。方开五事。斯一数也。

    赤县河图云。昆仑东南方五千里。号曰神洲。亦称赤县。言赤者一云。以帝王南面。万国朝宗。南方赤故。或曰取中心之处。心府必赤。帝既居中取象正与。曹魏即魏世曹氏。简后魏拓?氏。并下事钞云。迄至曹魏之初。僧徒极盛未禀归戒。止翦落殊俗。设复斋忏事同祠祀。嘉平即斋帝芳时。初改元正始。后更嘉平。凡得五年。法时中。天竺僧昙摩迦罗。此云法时。诵诸部毗尼。以魏嘉平年至洛阳。立羯磨受法。中夏戒律之始也。准凡十僧大行佛事。改先妄集。出僧祇戒心。又有安息国沙门昙谛。亦善律学。出昙无德羯磨。即大僧受法之初也。僧传即梁传也。

    僧多信少者。此约所受者。前云。中国僧多善心浮杂等。据机悟渐乖故。限于十破名是通。如初果善来亦破见惑故。应可名破结。

    人法如云三语。语是法授是人。义钞云。有人不立上法得戒。何者一无上法人。二无上法教。若下古人立难自通。答下意云。即名具足者。是在羯磨前。得罗汉果。设年不满二十。由证果故。可以替得。不妨是羯磨。言下发戒。

    全无下言律中但有数胎闰。一切十四日布萨。且无罗汉。足满二十之义后成。反古人之前成也。第一受五分云。童子迦叶不满二十。受具足戒。后方生疑不知云何。以事白佛。佛集比丘僧问曰。童子迦叶有所得不。答言得须陀洹。佛言此人。乃是第一受具足戒。然不名白四羯磨受。以此证知。初果尚然。况复无学。乃下。即小年中。自用胎闰等。且无得果开也。

    以无弘道。言女人不能弘于佛道。又远于化益故。抑遏而未度。又若度者。恐减五百年正法故。后还舍卫。即爱道等祈听处。祈听许也。时为三请。即阿难也。如来宣八敬之法村与阿难陀。难顶受尊教。授于爱道。爱道闻之。遵此八法。作奉行之意。即于阿难言下。发具足戒。

    僧尼各十。先受本法。虽在十人后正受戒。大僧言下发。故至二十人也。姿貌下。谓端正女人欲往受戒。贼专伺候。故特开尔。返待使尼回告。告前受者方发戒也。曾皈。公羊传曰。妇人谓嫁曰归。减八年。即十二可得戒也。

    有恐。即有恐怖处也。若下。今斥制僧。以戒下亦制僧故。岂僧开而制尼一众受。以此方先未有尼故。故师子国尼八人来云。至宋地未经有尼。何得二众受戒是也。十一众。即十僧并爱道也。求那?摩此云功德铠。一十一尼。以先有师子国尼八人。又往中国请尼。俄而师子国尼。铁索罗等三人。至京师。足前成十一人(据理但十尼即得也)。便请众铠为师。坛上为尼重受。当元嘉十年也。善来破结。

    加持律者。问意云。中国十人不言持律。边地五人言持律者何。四人要满能秉僧。六人但可足。但可足数。不必精练。依缘。即人僧界等。恐约数成。恐言但约数成五便得故。持制。以持律为约勒之辞也。非谓中国通于持破。十人互望无破戒事。可以省也。

    能所俱齐者。能教所教业成俱齐结。岂待杀竟报方犯罪。故曰杀盗不尔。思具。即思愿具足耳。

    此局法缘等者。如善来非三语。三语非破结。是法局也。又善来是初果。破结是四。是缘局也。为五善来破结。三语八敬羯磨。各有当体也。含六僧。即五众十众尼。即遣信小年。义立二十人也。

    通于僧尼。皆列八种也。一名字比丘。乃至第八白四比丘。六七破结善来二比丘通尼。如来下。此引百缘经也。又贤愚经云。莲华色尼。佛唱善来度。相违。与上多论。不许何相违耶。

    如下引论。意有通局。多下。大师和会也。

    通于僧尼。亦有上根精进惑尽证圣者。尼未有心。即未有出家心也。制断三归令与羯磨故。十四年。如来成道满十四年。尼方求乞出家。此时三归已废故。尼无此一受。

    反通。言僧若通敬尼者。则乱大理也。两报。即僧尼。单者。僧一众受但一白四曰单。尼二众受三番白四曰复。良由机有利纯。僧有淳正薄劣故也。

    五千。千字误。义钞作百。彼云。佛灭度后五百年中。解脱坚固。可无一人八罗汉果。三达智。喜见。约了达三世法也。二时。佛在佛灭时。度仙。付法藏说。阿难恒水度五百仙人。唱言善来。顿成阿罗汉果。此约阿难临灭。五百机发故耳。非是常途通例。

    南洲。即阎浮提。佛降迹故。余三洲不到。故无此二受。三天。即东西北洲三天下也。九亿。即九亿家。三亿家见佛闻法。三亿见而不闻。三亿不见不闻。不妨下。有缘则处处普现。又何但为三洲乎。今且据此宗。报身降生示迹。在南洲耳。谛论法化之身。何刹不通。非不如上言。若余方非见闻者。即不如上具四缘也。

    通三不疑者。义钞云如来一代。三天下中。可无一人八罗汉果。羯磨。因摈头往余二洲故得有也。未??。谓三语废后方摈宾头故。不通余二洲。义钞云。出耶尼是也。加起僧坊。谓十诵与上文并同。唯更加言起僧房舍为异。多下。彼云婆提(东洲名也)亦因摈宾头卢往。大作佛事。乃至有四部众等。北下。以北方是八难之地。化所不及故。五受俱无也。

    七种者。五八十具禅定道俱戒也。大戒即大乘戒。望前次第故曰渐受。又对小乘故曰大戒。当局自通。谓破结善来等。各别名局。同发无愿曰通。

    小戒谢。以是尽形受故。局报尽也。与期。即本要期。亦名为愿期。愿尽形戒亦须谢引。五下。此师似成实体内增起。全成菩萨戒也。故前云胜者受名。

    余四。即善来破结三语八敬。渐顿之义。如下自明。三种。即五十具也。

    不破威仪。即下诸篇轻戒也。若犯上篇盗淫等戒。定是边罪。无由进受。故不在言。但说威仪也。如下。业虽有青黄等色。盖随时受称。且本体不失也。故言者。约人故分三。得体但是一。以皆是形但无作。又同是非色非心为体故。多论下。证上三人。虽有三品。实一无作。乃至五戒文略。若舍十戒也。彼论云。若言我是优婆塞。非沙弥。即失十戒。五戒在。若言在家出家一切尽舍。我是三归优婆塞。三种戒俱失。三归在。文列五戒。即爱道先曾受五戒也。后受八敬。岂非是渐。未下。言未必先曾受五戒也。

    出六。如前具引。不解此座。即云我若不成正觉者。终不破膝起此座。色森众多貌。问与上无师。复有何别。答前约不对他。此约自立誓。问佛在因时得戒。果时得戒。答若依僧祇。如来果中得戒。故律云。佛在菩提树下。最后心中廓然大悟。自觉好证。是名具足。若依婆沙论。亦果中得戒。以自言不起此座而得漏尽之时。果戒俱得。若依五分。因中得戒。故彼律云。二月八日夜半逾城。乃至在一须摩那树。剃发着袈裟。即言我今已获具足。不言受也。善见亦因中得戒。以宝衣易粗布僧伽梨已。披衣剃发竟。即言已获具足。四分无文。若以义推。瓶沙王见菩萨着袈裟乞食。尔时未成道。故知因中得戒。然此太子王宫非实生。双树非实灭。不可定言。问戒本防非。佛既恶尽。何以戒为。答戒是功德法。若当无戒。乃至恶尽功德不满。是故须尔。问佛名自然。弟子号上法者。答佛因不假师教。会自然理。得尽智故。弟子不尔。假师教也。拘邻亦名俱轮。梵音转也。即陈如等五比丘。准多论得见道也。又善见云。如来慈悲举金色手。以梵音唤。应时得度。衣钵自降。皆悉善来。二论不同。须陀耶。彼经须陀品云。佛在摩竭国波沙山中。清旦位静室起。在外经行。是时须陀沙弥。在佛后行。佛谓沙弥曰。我今问□义曰有常色及无常色。为一义为有若干。须陀白佛。有常色及无常色者。此义非一也。所以然者。有常色是内。无常色是外。以义故非有一也。佛告须陀。如汝所言。快说此义。乃至告曰。今即听汝为大比丘。广如彼第二十二卷中。此则与佛对谈得戒。义钞问曰。何故尼中无论义得戒。答性多烦恼。难可校语。不得与佛对谈称可圣心故。七岁。见论第七云。佛于富婆罗弥寺经行。问须波迦沙弥。膀胀名或色名。此二法者。为同为异。须波迦随问而答。佛问须波迦。汝年几。答言我七岁。世尊语须波迦汝与一切智人。并善能答问正心。我当听汝受具足戒。是名答问得具足戒。三归归作语字为正。以语即通。归不通也。八重。下云重法。即八敬也。五十八。即五受十受八敬三人。一受亦三人。为二引也。

    具文。即具归三宝也。有缺。即一语二语。同归。言同一体故。所谓佛即是法。法即是僧。戒疏云。唯约心体义分三相。如涅槃说。三宝同性等。二受。即一语二语受也。如何局此。此一与四分同。何在六局中收耶。答且约见实名异。故分为局。若据取果证无学。是则名同。故曰宜知在通。

    七种。彼第二云。见谛得戒唯五人等(佛与陈如等五人夏安居至八月八日。得入见谛。成须陀洹)。余更无得者。自誓唯大迦叶一人得。余更无得者。八法受戒。唯爱道一人得。更无得者。善来三语三归在世得。灭后不得。白四羯磨。戒佛在世得。灭后亦得。又优楼频螺迦叶兄弟。门徒一千人。舍利弗目连等。门徒二百五十人。合千二百五十人。俱是善来度三语。如疏。下科所引度人数目。白四一度继续三宝。作无边利益。七种戒中最胜最妙。

    此文。指上多论。加结。加后三结者。名曰三归。但言归依佛法僧者。名三语也。牛呞(诗音)。即憍梵波捉。此曰牛呞。亦云牛迹。以过去为牛故。口有牛呞。足有牛蹄之相。呞。说文云吐而噍(才笑切嚼也)兄弟七万(句绝)。彼云。兄弟七万人。诣诸比丘。诸比丘各尽三语受戒。本无结归。无后三结耳。

    无师。彼第五云谓如来。自誓摩诃迦叶。见谛谓五比丘。问答须陀夷也。三归。彼云谓摩诃迦叶。及三说也五众。边地律师五众受。十众。中国十众。二部。僧尼二部受。八重。谓摩诃波阇波提等(五分多论只通爱通一人。不通五百女人。上疏云。五百女人。闻敬得戒。此又通也。部类不同)。遣信。因达摩提那。广如彼文。

    一教授者。见论第七。问曰何谓教授。佛告迦叶。汝应如是学。言我于上中下座。发惭愧心。应听一切善法。置于心等。大德迦叶。以教授即得具戒。是佛神力得也。谓下。大师会上。即自誓受义也。三归问答。如前解。重法。重则敬重名。故会云即八敬也。遣使八语者。谓尼中本法一白四僧中。正受一白四。故曰八语。即二十众。故曰僧尼俱白四也。五下。是比丘所行白四建立。

    母论第一卷中。正名上受具足。何故名为上受具。佛在世时不受戒。直在佛边听法。得阿罗汉。名上受具。故会云即破结也。今言建立者。彼论又云。从今已去。听汝等立善根。上受具故。以得名也。敕听。彼论云佛听受具。即下。彼论云。尔时佛在舍卫国。比舍佉鹿母园中堂上。问苏陀耶沙弥义。沙弥解义。如佛所解。称如来意。佛即告言。汝从今已去。若有疑惑。恣汝来问。亦即无戒。故名敕听受具。

    杂心下。出彼第三卷中。自起谓佛也。即上自觉受。受师。谓摩诃迦叶。即下。会名受师教而自誓也。起升离生。谓五比丘受也。须陀。指初受人。即上问答。今谓因问乐答也。

    各下列人者。彼第十四云。毗沙师说。有十种得具戒法。一自然(谓佛独觉)。二得入正性离生(谓五苾刍)。三佛命善来(谓耶舍等)。四信受佛语为大师(谓大迦叶)。五善巧酬答所问(谓苏陀夷)。六敬受八尊重法(谓大生主)。七遣使(谓法授尼)八持律五人(谓边国)。九十众(谓中国)。十三说归佛法僧(谓六十贤部共集受具也)。疏中谓简通局。故与论文列一二等。次不同也。

    有四者。一善来。二三归。三略羯磨。有三。一善来。二遣使。三广羯磨。独下。谓独觉有量功德至得。诸佛世尊无量功德波罗蜜至得等。前七种合有九种圆德也。

    先白衣圣人。即在俗已证初果者。方感此度。善下牒释如文。稍薄。稍渐也。先诵佛语。即依教持诵。及习善来之法。止由机劣于前故。于罗汉前三归受也。遮法文略难也。秉白。但秉一翻单白。即发具戒。此虽劣前。而复后广羯磨。今所行白四也。

    无下。无三归及略羯磨二受。爱道即知遣使。是八敬一受。以阿难为传使故。依他善来。依佛三归。依罗汉略。广通圣凡。此结归上了论依他两字。言下。又牒上论圆德二字。以次示之。

    最后生。即最后身也。性得。自性中发故。非因他受。苦法忍。即见道中苦法智忍等前十五心。无漏圣慧时也。尽无生智。此一约证无学后也。具而言之。有尽智无生智。且尽智者有二解。一云从金刚道后。与无漏尽得俱。故名尽智。二云此尽智是解脱智。此解脱道中。一切惑染皆已尽故名尽智。言无生智者。即从尽智后。有智生时。一切烦恼更无再生之义。故名无生智。又约四谛而说。即我已知苦是尽智。不复更知是无生智。我已断集是尽智。不复更断是无生智。我已修道尽智。不复更修是无生智。我已证灭是尽智。不复更证是无生智。三种功德。即菩萨戒。出家具戒。无生智后一切佛法也。又三祇功德亦圆满也。

    当部。即了论。此局他部。各望所出律论为他部。此通他部。本应四分也。

    有是法。彼论正作戒自得者。即自进修破结得戒。论云。见谛得戒。以根本而言。以佛说法故得证圣谛。名从他得。以义而推。自以忍智。明照真谛。而得具戒。则名自得。初从下说初意。后证下说次意。藉缘。如羯磨要藉多缘。以法须白四。人须十僧。又多论云。若佛在世。若佛灭后。一切时得。故曰通末代也。

    三归反上假缘又少。梵网下证从他为胜。盖无师故开自誓。因下反上句。胜发。即波斯匿王末利夫人女。开佛授记已。恭敬而立受十大愿。一世尊我从今日乃至菩提(自世尊至此贯下九句)于所受戒起犯心。二于诸尊长不起慢心。三于诸众生不起恚心。四于他身色及外众具不起嫉心。五于内法不起悭心。六不为自己受畜财物。凡有所受悉为成熟贫苦众生。七不自为己行四摄法。为一切众生故以不爱染心无猒足心无碍心摄受众生。八若见孤独幽系疾病种种厄难困苦众生。终不暂舍。必欲安隐以义饶益令脱众苦然后乃舍。九若见捕养众恶律仪及诸犯戒。终不弃舍。我得力时。于彼处见此众生。应折伏者而折伏之。应摄受者而摄受之。何以故。以折伏摄受故。令法久住。法久住故。天人充满。恶道减少。于如来所转法轮。而得随转。见是利故救不舍。十摄受正法终不忘失。何以故。忘失法者。则忘大乘。若忘大乘。则忘波罗蜜。已上证因强心猛。岂在从他及多缘也。舍利错授人法者。涅槃二十二云。我昔住于波罗奈国时。舍利弗教二弟子。一观白骨。一令数息。经历多年各不得定。以是因缘。即生邪见。言无涅槃无漏之法。设其有者。我应得之。何以故。我能善持所受戒故。我于尔时。见是比丘生邪见。唤舍利弗而诃责之。汝不善教。云何乃为是二弟子。颠倒说法。汝二弟子。其性各异。一主浣衣。一是金师之子。应教数息。浣衣之人。应教骨观。以汝错教。令是二人生于恶邪。我于尔时。为是二人。如应说法。二人问已得阿罗汉果。威仪不净。鬘发不落。无袈裟着身等。二人。佛及阿难也。从佛。佛令敬僧也。

    佛于下。彼论问曰。佛得称作和尚阿阇梨不。答曰于弟子。有和尚阿阇梨义。佛不为人作和尚阿阇梨。是故不得称也。三归下。彼云从诸比丘三语三归受戒。称和尚阿阇梨不。答曰不称和尚。得称阿阇梨。八敬。如大爱道八法受戒。亦得称阿难为阇梨。不得作和尚。以各但一人秉。更无余人故。论自问曰。佛何以不为人作和尚阿阇梨。答曰为平等故。一下。佛平等心一切令尽事无偏故。二下。若作和尚。则有亲疏。既有亲疏。则有斗诤。三下。若作和尚。外道当言。沙门瞿昙自言慈等一切。与一作和尚。不与一作和尚。与凡夫无异。四下。若佛作和尚。则堕僧数。如受具戒。三师七僧十众受戒。若作和尚。则入十众。若入十众。即堕僧数。无有佛宝。若无佛宝不成三归。五下。若作和尚。则无佛不坏信(余三如别)。六下。若作和尚。则无念佛。七下。若作和尚。弟子有病及诸苦难。则应营理供给所须。灭前人所有功德。如昔一时有一比丘。应得罗汉。而有转轮王业障。不得漏尽。佛欲除其障故。即为比丘正富罗。转轮王福。一时灭尽。即得无著。以是因缘故。若作和尚。有损无益。八下。若作和尚。弟子有病应当看视。饮食医药种种所须。岂是自在法王所应为耶。九下。佛法流布有近有远。若作和尚。诸有弟子。若欲受戒。不问近远。一切尽来。则令众生多受苦恼。若不。作和尚阇梨。则令诸弟子。无有如是诸苦难也。十下。若作和尚。佛在世时理则可尔。若佛灭后。谁作和尚。以是种种因缘。佛不为弟子作和尚阿阇梨也。

    我即在者。即云我在僧数也。今何云不在。答下。有两种僧。在应供而不在羯磨。故下。证不在羯磨僧。令三宝位别故。

    四分律随机羯磨疏正源记卷第五