四分戒本如释卷第六

上因缘。听离衣宿。极至得齐六夜也。若过者。谓过六夜齐限即得罪也。是中犯者。离衣六夜竟。至第七夜明相未出前。不舍衣。不手捉衣。不至掷石所及处住。明相出时。犯舍堕。除三衣。离余衣突吉罗。舍悔还衣等同上。余四众突吉罗。以尼无住兰若法故。不犯者。夺失漂烧等想。若船济不通。及诸阻难等(毗尼毗婆沙云。从七月十六日。次第六夜。听阿兰若安居比丘处离衣宿。所以听者。外国贼盗有时。此一月中间。是贼发时。是故听也。善见云若兰若处众僧多。房舍坚密。不须寄衣聚落。寄衣已至六夜往看。见衣已。还阿兰若处。僧祇律。不听寄大衣。五衣。得寄七衣。五分律云。随所重。寄一衣。不得寄五衣。以着身故。不得寄二。以礼拜入僧乞食不得单着故)。

    ○回僧物入己戒第三十

    若比丘。知是僧物。自求入己者。尼萨耆波逸提。

    释曰。佛在给孤独园。有一居士恒惠施。欲饭佛僧。兼施好衣。时?难陀语言。施众僧者多。汝今食可施僧。衣可施我。居士可之。明日请僧至家。见诸比丘威仪具足。发大声言。我云何为如是严整众僧衣。而作留难。诸比丘问知其故。以事白佛。佛为结戒。知者。或自知。或由他语知。拣非不知也。僧者。谓佛弟子众。物者。谓比丘资身六物。下至饮水器。僧物者。为僧故作。已与僧。已许僧。自求入己者。谓知物属僧。而回以润己也。是中犯者。若比丘知是僧物。自求入己者舍堕。若以僧物转与塔。塔物转与僧。若四方僧物。现前僧物。比丘僧物。比丘尼僧物。此处物。彼处物。如是互相转与者。尽突吉罗。由不入己。故得轻罪。若已许。作已许想。舍堕。已许疑。恶作。若未许。作许想。及疑。皆恶作。舍悔还物同上。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。若不知。若已许。作不许想。若许少。劝令与多。若许少人。劝与多人。欲许粗。劝令与好者。若戏笑语。误语。独语。梦语。欲说此。乃错说彼(僧祇律云。若有人来欲布施。问比丘言。应施何处。答言。随汝心所敬处便与。复问何处果报多。答言。施僧果报多。复问何等清净持戒有功德僧。答言。僧无有犯戒不清净。若人持物来施比丘。应语言。施僧者。得大果报。若言。我已曾施僧。今正欲施尊者。受之无罪。若知物向僧。回向己者舍堕。是物众僧不应还。僧应受用。若回与余人。波逸提。按一切有部。回余人物向己。亦得舍堕。若以余人物回与余人。或与僧。若以僧物回与余人。或与余僧。回时恶作。得时亦恶作。余人者。一二三比丘也。萨婆多论云。若回此塔物向彼塔。不须还取。以福同故。但作突吉罗忏。若回此僧祇物。向彼僧祇。不须还取。以僧祇同故。作突吉罗忏。若回此众僧自恣腊。向余众僧。应取还。以自恣物所属异故。作突吉罗忏。若不还计钱成罪。面门腊。亦如是。若回他物向余人。应还取与物主。突吉罗忏。不还计钱成罪。根本律云。回此寺物与彼寺。回此房物与彼房。回此廊物与彼廊。回此柱间与彼柱间。回柱间物与门处。回门物与阁上。乃至房。廊。柱。门。阁。更互回与。皆得恶作。若回此像物与余像。回此塔物与余塔。若塔下基。立柱。蹋道。层级。覆钵。方台。轮相。乃至宝瓶。展转相回。皆恶作罪。若王力使回者无犯。若回此贫人物。与彼贫人。回此傍生物与彼傍生。回傍生物与人。回人物与傍生。回出家物与俗人。或复翻此。皆恶作。若觅不得者无犯。如是男。女。黄门。及余四众物。互相回与。准上应知)。因明施属。及分物法。若有人自乐作房施一人。或施多人。或施与僧已。复转施余人。若施与多人。若施与众僧若施与所同部。若施与异部。尽名非法施非法受。非法住。若有人自乐作房施一人。或施众多人。或施僧。或施二部僧。是为如法施。如法受。如法住。若在僧地中作私房。有上座来应起避。若不起避。应还僧地。更无有理。以僧地入己。凡四方僧物。不应分。不应自入。不应卖买。亦非僧所卖。非众多人。乃至一人所卖。若彼自入。若分。若卖买者。皆不成。犯偷兰遮。何等四方僧物。若僧伽蓝。僧伽蓝物。房舍。房舍物。瓮。瓨。釜。镬。斧。凿。灯台。诸杂重物。绳床。木床。大褥。小褥。卧具。杂物。材木。竹。草。皆不听分。听分果华。若华上佛。若现前僧得可分衣物。应计人数多少。好恶相参。使不见者。掷筹分之。若有客比丘。未掷筹前来。应与分。掷筹后来。不应与分。分衣时有客数数来。应白二羯磨差一人令分。差已。复白二羯磨付物与彼。令分与僧(差法。并付衣法等。备载大律。及羯磨本中)。若但有四人。不须差付。应直作白二羯磨分。作法已。准人数多少。等分。若僧和合。应与沙弥等分。若不和合。应与半分。若不听。应三分与一。若不与。不应分。守僧伽蓝人。四分与一。若不与。不应分。若三人。应彼此共三语分。作是言。二大德忆念。此住处。若衣。若非时衣。现前僧应分。此处无僧。此是我分。三说。若二人亦如是。若一人。应心念口言。文准如上。但除所对之词。若住处有比丘。有比丘想。及疑。欲别部分。不成分。得恶作。若有比丘。无比丘想。不成分。无犯。无比丘。有比丘想。及疑。皆成分。得恶作。无比丘。无比丘想。成分无犯。受衣。成不成。犯不犯。亦如是。若僧尼二部。得可分衣物。应分作二分。若无比丘尼。乃至唯有沙弥尼。亦应分作二分。若无沙弥尼。比丘僧应分。若无比丘。唯有沙弥。亦分作二分。若无沙弥。比丘尼僧应分。若比丘亡过。所有僧伽蓝。田。园。果树。别房。属别房物。铜瓶。铜瓮。釜。镬。灯台。诸重物。床褥。枕等。并守僧伽蓝人。车舆澡罐。锡杖。扇。诸作器具。皆属四方僧。不应分。若衣钵坐具针筒。盛衣贮器。现前僧应分。若瞻病人。持亡者六物至僧中。僧应白二羯磨赏与瞻病者。若有多三衣。应以亡者常所持者与之。僧应看此瞻病人。若能极上瞻病应与上三衣。若中。与中三衣。若下。与下三衣。若亡者负债。听持长衣偿。或无长衣。卖三衣偿之。有余者。与瞻病人。瞻病人。应问病人。何者是三衣。何者是长衣。汝负谁。谁负汝。汝应与谁。若不问。如法治。瞻病人。应具五法。一者知病人可食。不可食。可食能与。二者不恶贱病人大小便唾吐。三者有慈愍心。不为衣食。四者能经理汤药。乃至瘥。若死。五者能为病人说法。令病者欢喜。己身于善法增益。有如是五法应取病人衣物。随现前有六物与之。无者不得将余物替。若病人临终时言。我此众物与佛。与法。与僧。若与塔。若与人。若我终与。若不死还我。佛言。不应如是与。应现前僧分。若比丘在无住处村命终。彼处若有信乐优婆塞。若守园人。应掌录。俟五众出家人来者与之。若无来者。应送与近处寺(亡物现前僧应分。不应留过安居。分亡物法。如前分衣法。若僧。若三人。乃至属一人。应知)。若比丘在异处结夏已。复于余处住。应住日多处。取安居物。若二处俱等。听各取半。不应此处安居受衣分已。复于余处受衣分。若比丘夏安居未分衣便去。应嘱一人取分。僧应与之。若不嘱。若漫嘱。若受嘱者忘。皆非僧过。若一比丘住处。大得夏安居衣物。彼比丘应作心念言。此是我物。若受。若不受。更有余比丘来。不应得分。若僧大得衣物。后僧破为二分。应分为二分。若未得时僧破。应问檀越。随彼所语与之。若彼言不知。或言俱与。应作二分。若僧得可分衣。有比丘从此部。往彼部。不应与分。有比丘往彼部未至便死。衣钵与所欲往处。若比丘被举已命过。衣钵与共同羯磨举僧。若僧破为二部。檀越请一处饮食。并施衣施缕。应随檀越所与。若僧得夏安居衣。僧破为二部。应数人多少分。若未得夏衣僧破。亦应数人分。若得夏衣。未得夏衣。往余部。皆应与。凡有八种施衣。若与比丘僧。若与比丘尼僧。若与二部僧。若与四方僧。若与界内僧。若与同羯磨僧。若称名字与。若与一人。皆应随所施分属。若比丘不爱。不恚不怖。不痴。知已分未分。僧应差分粥。分小食。分五正食。差请会。敷卧具。分卧具。分浴衣。分衣。可取可与。差比丘使。差沙弥使。一切亦如是。有此五法。为僧分物。生天如射箭。反上五法。为僧分物。入地狱如射箭(此中分物。及物所属。若四方僧。若现前僧。若多人。一人。若时。非时事甚微细。此难具述。不可造次。当详检大律。并羯磨本中。方可行事。僧祇律。沙弥死。物属和尚。五分律。沙弥死。现前僧应分。律摄云。若苾刍身死。有饮食利。下至一片树叶。其衣物利。下至捻为灯炷。皆可均分。若有上好贵价衣。不应割破。应卖取直。而分之。若苾刍来。及五时者。应与利分。一打揵椎时。二诵三启无常经时。三礼制底时。四行筹时。五作白时。若众不和集。或无秉法人。应为初后法。谓取亡人少许财物。或两钱等。与众首上座。及最下座。各行与之。用为定记。然后现前僧众。如常共分。更不须作法。若作初后法竟。有人来者。不应与分。若前四时有。后二时无。亦应与分。若作白已。现于界内。应合得者。皆应受利。若不作白。不作初后法者。但是世尊声闻弟子。所有现住瞻部洲中。或住余处。悉皆有分。所有田宅邸店卧具毡褥铜铁竹木器。及皮卧物剃发之具。奴婢饮食谷麦豆等。入四方僧。若大小钵碗。针锥刀杓。火炉诸袋。净触瓶。贮油器。一切衣被。无问法衣。浴衣。若染。未染。鞋履之属。赤白工。及下青色。现前僧应分。诸上彩色。应入佛堂。供画像用。杂药草等。应安僧库。以供病者。珍宝珠玉。分为二分。一分入法。一分入僧。法物可写佛经。并料理狮子座。入僧者。现前应分。所有经论。并不应分。当贮经藏四方僧伽共读。其外道书卖之。现前应分。所有券契之物。若能早索得者。即可分之。如未得者。其券当贮僧库。后时充四方僧用。若有金银。及成。未成器。贝齿。诸钱。并分为三分。一佛。二法。三僧。佛物应修理佛堂。及塔。余二如前应知。若苾刍病。作如是语。我死之后。可持此物与彼人者。是俗人法。不成嘱授。此物应分。对面授者。便为善与。其死尸。应焚烧供养。诵经事了。然后分物。若亡人寄物。即于物所在处。众共分之。若声闻弟子塔处所获利物。应还修营此塔。若有余长。现前应分)。

    △后结问

    诸大德。我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德。是中清净默然故。是事如是持。

    释曰。是中结文如前处释。已上一一戒中。略释其相。今当总明忏法。然此忏法。事通僧别。义该三舍。一者舍财。谓离罪缘。二者舍心。谓离罪因。三者舍罪。谓除生死业。若财不舍。则忏法不成。心不舍。则因流不绝。罪不舍。则污行不捐。于此三中如阙其一。即不清净。更得财物入手。便获其罪。由前势力相染生故。故萨婆多论云。衣已舍。罪已悔过。求衣心不断。若当日。乃至一月。得本异财。尽犯舍堕。由心次续不断。即得衣日得罪。不须经日。若即日舍衣。悔过。心断。后日更生求衣心。不犯。以中间心断故。若衣已舍。求心已断。罪未悔过。正使多日得本异财。当舍。作突吉罗忏。凡为舍者。须决心舍之。情无系恋。若还本财。事同新得。或受持。或如法说净。得畜。今此三十舍中。除二宝。不对受大戒人舍。其野蚕绵卧具。应须斩坏永弃。余者随本住处。若僧若多人。若一人。不得别众舍。若舍。不成舍。得恶作罪。舍与僧时。应持往僧中。偏袒脱屣。向上座礼。互跪合掌。作是舍言。

    大德僧听。我某甲比丘。故畜(若干。众多。若知数者。当依数称之。若衣财不可数者。乃云众多)长衣过十日(余故离衣。乃至故回僧物入己。皆随种名事别称之)。犯舍堕。我今舍与僧(一说。舍竟。然后从僧乞忏。作如是乞)。大德僧听。我某甲比丘。故畜(若干众多)长衣过十日(余随种名事别称之)。犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(若干众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔。慈愍故(三说已。即于僧中请一清净比丘。为忏悔主律阙请文。按诸羯磨本俱有。应具仪诣彼比丘所请言)。大德一心念。我比丘某甲。故畜(若干众多)长衣过十日(余随事别称之)。犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(若干众多)波逸提罪。今请大德作忏悔主。愿大德为我作忏悔主。慈愍故(三说。其忏主未得即许。应白僧云)。大德僧听。某甲比丘。故畜(若干众多)长衣过十日(余随事别称之)。犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(若干众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔。若僧时到。僧忍听。我受某甲比丘忏悔。白如是(作是白已。方答彼言可尔彼应具仪。至诚恳恻惭愧。断相续心。请乞证明。说露其罪。若泛尔轻浮。罪必不灭。应作如是忏言)。大德一心念。我比丘某甲。故畜(若干众多)长衣过十日(余随事别称之)。犯尼萨耆波逸提。此衣已舍与僧。是中有(若干众多)波逸提罪。今向大德忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔。不安乐。忆念犯。发露。知而不覆藏。愿大德忆我清净戒身。具足清净布萨(三说已。受忏主。应语彼言)。自责汝心。应生厌离(彼应答言。尔。若舍堕物。已用坏尽。虽无。而罪须一一如法忏除。既忏悔已。僧应还此比丘物。还法有三。谓即座转付还。经宿还。即座直还。若长衣。一月衣。急施衣过后畜。长钵。残药。此五长物。有缘者。展转还。无缘者。要经宿还。余者即座直还。言有缘者。谓住处僧多难集。此比丘有因缘事欲远行。即应问言。汝此衣物与谁。随彼说便与。应作如是转付与)。大德僧听。某甲比丘。故畜(尔许众多)长衣过十日(余随事别称之)。犯舍堕。已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘。当还此某甲比丘。白如是。大德僧听。某甲比丘故畜(尔许众多)长衣过十日(余随事称)犯舍堕。已舍与僧僧今持此衣。与彼某甲比丘。彼某甲比丘。当还此某甲比丘。谁诸长老。忍僧持此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此某甲比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(僧祗律云。彼知识比丘。僧中得此衣已。屏处分付。若非五长。即座直还。及是五长曾经宿者。并同如是作)。大德僧听。某甲比丘。故畜(尔许众多)长衣过十日(余随事称)。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持此衣还某甲比丘。白如是。大德僧听。某甲比丘故畜(尔许众多)。长衣过十日(余随事称)。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣还某甲比丘。谁诸长老。忍僧持此衣还某甲比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍还某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(准余律。一切物。须隔一宿还主。根本部。至第三日还。要须其中间全隔一日故。若于僧中舍物竟。不还者。乃至数数着坏。尽突吉罗)。若在三比丘前忏悔者。应至三清净比丘所。具仪。作是舍言。诸大德忆念。我某甲比丘。故畜(尔许)长衣过十日。犯舍堕。我今舍与诸大德(一说。舍已。应忏本罪。先请一忏主。请词如上。忏主应问余二比丘言)。若二长老听我受某甲比丘忏悔者。我当受(二比丘应答言)。可尔(忏主方报彼忏罪者云)尔(既许已。然后忏悔。忏词同上。并还衣。准上应作)。若对二比丘忏。悉同三人。更无有异。若对一人忏。唯除问边人。余悉同上(然此舍堕。犯时不即发露。及着用犯财。便有从生。覆藏。等罪。如??补羯磨中。具足八品突吉罗。二品根本从生。覆藏合有六品。初二品覆木堕生。中二覆着用不净衣生。后二覆僧说戒默然生。并经初夜二夜以去为率。若据四分羯磨本所出。总列诸罪始终位别。合有一十二位。三罪。第一三者。谓长波逸提。及根本展转二种覆藏。第二三者。僧说戒时告清净波逸提罪。及二覆藏。第三三者。对首说戒。自言清净波逸提罪。及二覆藏。第四三者。僧自恣时告清净波逸提罪。及二覆藏。第五三者。对首自恣自言清净波逸提罪。及二覆藏。第六三者。自身有罪为众说戒突吉罗罪。及二覆藏。第七三者。自身有犯不合闻戒突吉罗罪。及二覆藏。第八三者。僧说戒时二处三问默妄突吉罗罪。及二覆藏。第九三者。心念说戒自言清净突吉罗罪。及二覆藏。第十三者。心念自恣自言清净突吉罗罪。及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他忏悔突吉罗罪。及二覆藏。第十二三者。着用舍堕衣突吉罗罪。及二覆藏。此等诸罪。或有。或无。须自思察。随有所犯多少。准文应作。今忏开三位。第一同忏二十四覆藏罪。谓本提。乃至第十二着用舍堕衣下覆二突吉罗。以此诸罪种类同故。第二同忏不应说戒等七位突吉罗罪。亦以此七种类同故。第三同忏长等五位波逸提罪。夫欲忏者。当首忏覆藏。从生。次忏本罪。今先忏二十四覆藏罪。应至诚恳恻。具仪如是作)。我比丘某甲。故畜(尔许众多)长衣过十日(余随种别称之)。犯(尔许众多)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪。僧说戒时告清净。犯(尔许)波逸提罪。对首说戒自言清净。犯(尔许)波逸提罪。僧自恣时告清净。犯(尔许)波逸提罪。对首自恣自言清净。犯(尔许)波逸提罪。自身有罪为众说戒。犯(尔许)突吉罗罪。自身有罪不合闻戒。犯(尔许)突吉罗罪。僧说戒时二处三问。犯(尔许)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净。犯(尔许)突吉罗罪。心念自恣自言清净。犯(尔许)突吉罗罪。自身有罪受他忏悔。犯(尔许)突吉罗罪。着用舍堕衣。犯(尔许)突吉罗罪。此等诸罪并悉识知。故不发露经宿。犯覆藏突吉罗罪。不忆数(知数者。当依数言之)。经第二宿已去。复犯随展转覆藏突吉罗罪。不忆数(知数言数)。我今忏悔。不敢覆藏。忏悔。则安乐。不忏悔。不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。我今自责心。生厌离(一说。虽云责心。言陈须具三业彰显。罪方除灭。虽是自责。然对于他。请乞证明。不同误作突吉罗自责心悔。若准??补。及余律。并须对他求责。下罪同此。次忏不应说戒等。七位突吉罗罪。应具仪。如是作)。我比丘某甲故畜(尔许)长衣过十日(余随种别称之)。犯(尔许)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪。为众说戒。犯(尔许)突吉罗罪。又自身有罪不合闻戒。犯(尔许)突吉罗罪。僧说戒时二处三问。犯(尔许)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净。犯(尔许)突吉罗罪。心念自恣自言清净。犯(尔许)突吉罗罪。自身有罪受他忏悔。犯(尔许)突吉罗罪。着用犯舍堕衣。犯(尔许)突吉罗罪。我今忏悔(乃至自责心生厌离。同上。一说。忏已。乃忏长等。五位波逸提罪。应具仪对忏主如是作)。大德一心念。我比丘某甲。故畜(尔许)长衣过十日(余随种别称之)犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(尔许)波逸提罪。既犯此罪。僧说戒时告清净。犯(尔许)波逸提罪。对首说戒自言清净。犯(尔许)波逸提罪。僧自恣时告清净。犯(尔许)波逸提罪。对首自恣自言清净。犯(尔许)波逸提罪。今向大德忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大德忆念我清净戒身。具足清净布萨(三说。忏主语言)。自责汝心。应生厌离。(答言)尔(若无从生覆藏等罪。准前文应作。今恐忏者卒难知故。复出此文。然其受忏悔主。须预前委问。所有覆藏。从生。等罪。并为分别罪名种性。然后受忏。言名者。谓六聚差别。种者。谓畜长离衣。三十事异。性者。谓一多不同。故律云一名多种。自性非自性。住别异)。

    四分戒本如释卷第六

    音释

    犍稚

    旧曰犍椎。凡木石铜铁打能鸣者是也。