法华经玄赞要集卷弟十

    言有二能者。具前文殊与乐。亦具观音拔苦。故名二能也。

    言此二自利等者。智增悲增自利利他行虽万门。不出二事。自强不息。称物平施。钦哉圣人。常作是意。常精自利也。若除息恶。如救头燃。若求菩提。不惮时处不休息□是利他也。众生未尽。常救苦故。此据一边说也。于中不妨通二也。菩萨修自利时。元来为众生。如人虽勤学。以自利收。本拟为人说。故利他摄。菩萨亦尔。

    言济贫救疾等者。此摄三人。宝掌。药王。勇施也。

    言宝掌济贫等者。所谓吠琉璃宝。颇胝迦宝。珊瑚虎珀。璧玉珂贝。杵藏帝青大青宝。问现有贫苦。手中出宝。为不救之。答深密经云。是诸众生自业感耳。彼云。若诸菩萨具足一切无尽财宝。成就大悲。何缘世间现有众生贫苦不得。佛答言。善男子。是诸众生自业过耳。若不尔者。菩萨常怀利益之心。又常具足无尽财宝。如饿鬼。见于大海。而成猛火。非大海过。而饿鬼自业之咎。故有偈言。如母乳。皆富贵。手中出宝义得成。世间现有贫苦人。菩萨虚名称宝掌。谟益。河水????东注饿。中出宝不虚。恶业何能受用。问菩萨悲心更普。施宝亦令齐沾。世间贫富万殊。菩萨怨亲不等。答终日贫穷轲。尚乃贪色逐声。可中齐与富饶。岂肯规行矩步。若尔众生自业贫富已定。菩萨何能济惠于彼。答曰合得。虽同约缘有别。如世人食禄各别。不合得。纵得亦返成瓦砾。如一境解成差。菩萨观见众生。有钱物则放逸。广造恶业。若被苦逼。即能发心。所以菩萨知宝无益。所以不雨也。

    言大药树等者。悲华经云。药王菩萨起种种愿。愿于贤劫千佛。初成佛时。我皆供养。佛入涅槃。我皆起塔。劫尽苦恼众生。我皆救护。于刀兵疫病劫中。作大医王。菩萨大悲于疫病劫中。为药树王。根茎枝叶。食者病差。见色闻声。??香尝味觉触。皆得病差也。然后作佛。即楼至如来是也。智论云。有一树王。名殃伽陀。有一毒蛇。趁一虾蟆。虾蟆奔于药树。心意安乐。毒蛇去树七步。得于药气在地。宛转闷绝而死。善男子。菩萨亦复如是。药树喻菩萨。虾蟆喻众生。毒蛇喻天魔波旬。

    言勇施等者。大士了空。毕竟空故。舍身命财。无怯无弱。亦能济贫。后能救疾也。

    言导明破闇等。此三人。宝月。月光。满月。问何名宝月答众生眼白日见物。夜后不见物。要假月光引导。方眼见物。菩萨亦尔。无漏智如日。能除众生身中痴闇。引生身中智慧。故名导明。菩萨智慧无漏所成。自体以宝所成。众生可重。故名宝月。谟云。智体称明。痴心是闇。窍有人死门。无鬼瞰瞰亲也。如炬照室。如舟解缆。引导众生。离于苦担。问何名月光。答能鉴真俗。照于物根。故名月光。能破暗也。高满月者。功德具足。如月圆满。德无不圆。照无不普。亦能导明。亦破痴暗。

    言神通小大等者。谟云。依慧起通。纵彼神力。清兹长夜。摇飏世界。振动夷夏。众生发心。浊世高谢。

    言大力等者。摄云。据理而释。烦恼能使三界纷纶。二乘迷倒。其力最大。菩萨能摧此大恶法。故名大力。

    言无量力者。有云。无相之力。不以有量为力名。化度云。由作神通。惊察有缘。皆令发意。谓动地故。令众生惊觉。知诸世界悉皆无常。何以故。世界广大。而有动摇。况我之身。常能长久。唯疏意约事论土。初地动百佛世界。名大力。二地动千世界。三地动百千世界。四地动百亿。五地动千亿。六地动百千亿世界。七地动百千亿那由他世界。八地动百万亿大千微尘数世界。九地动。十阿僧祇百千佛国土微尘数世界。十地菩萨一刹那中。能动十不可说百千万亿那由他微尘世界。名无量力。

    言此二离染等者。此摄二人。越三界是离染。染即三界轮回。善能离三界。?陀婆罗。是进善。

    言越三界者。潞云。如有一人。与三种人。而为亲友。一迦维越子。二大臣之子。三王之太子。同结契云。得味共均有苦代受。于时彼人囚彼因禁。迦维越子但能饷食供衣。亦无方能脱诸杻械。大臣之子能嘱狱官脱其枷钻。太子有力。推倒狱墙。令彼罪人公然得出。行施持戒修慧亦尔。三界牢狱囚禁众生。若行施者。于三界中。衣服饮食。虽无所乏。而于众苦。犹未能免。持戒之者。虽能免于三恶趣报。仍于三界不能出离。有修慧能断烦恼。而于三界速能出离。如彼太子推倒狱墙。遣彼禁人自然得出。明此菩萨于施戒修而圆满。已出三界。清升彼岸。是故得名越三界菩萨也。

    言贤护者。邻亚大圣。名之为贤。德行保全。称之为守。

    言世间出世间等者。此有三。弥勒。宝积。导师。问何名世间出世间。答有漏名世间。无漏名出世间。如升高台。如堕幽室。度生之本。成佛之术。十八人中。类分第七。

    言弥勒姓慈等者。疏本多作姓字。姓氏字。亦有作性。性心性字。正梵语。应云梅咀利耶。此翻为慈。古云弥帝隶。或云弥勒。皆讹也。贤愚经第十云。生波罗奈国劫波利村辅相之子。初生之时。便有三十二相紫磨金色。父母乃召相师占之。相师曰。欲生之时。有何先兆。父答之言。其母本性不调。怀子已来性多慈善。相师曰。此是子之德。因为立号。号为慈氏。此得名有三。一者母性慈。姓氏也。二者。母心性慈善。此菩萨即取母心。便为性也。三者。依愿立名。一切智光仙人经云。弥勒昔作一切智光仙人。值于慈氏佛。说慈心三昧。经云。愿于未来得成佛时。亦名慈氏。广如一切智光仙人经说。有一梵志。请佛说慈氏因由。佛言。过去无量无边阿僧祗劫时。有世界。名曰胜华敷。佛告弥勒。恒以慈心。曰无量法教化一切众生。经名慈心三昧大悲海云。闻者必超百亿劫罪。成佛无疑。有大婆罗门。名一切智光。有六十四能。多智博达。闻佛说彼经。便发信心。而发愿言。愿持彼经。当来成佛。号曰弥勒。即舍家入山。长行梵行。满八十岁。乞食诵经。时遭荒歉。不得食吃。七日空住。是时林中有五百白兔。有一兔王。见仙人无食。而作是言。仙人为法不食多日。正法将灭。法海将竭。我今为法舍命。便告诸兔。诸行无常。众生受身。未曾为法。欲以舍身供养法师。令法久住。兔王母子绕仙七币。白言大师。我今为法供养尊者。仙人告言。汝是畜生。此心难办。兔语子言。汝可随意求觅水草。子闻母告。即报母言。我亦愿乐相随。即投入火中。母亦随入。当尔之时。大地振动。诸天散华。持用供养。肉熟已后。诸神白仙人曰。今肉已熟。可宜食之。仙人闻神言。悲不能胜。而说偈曰。宁当烧身破眼耳。不忍行煞食众生。说是语已。投火并命。与兔一时而死。佛告梵志。兔王者即我身。兔子者罗睺罗是。诵经仙人者。今弥勒是。非但从于慈母得名慈氏。抑亦当体久修慈心。自名慈氏。由从因位乃至成佛。皆名弥勒。有云。姓颇罗堕。字阿逸多。此云无胜也。

    言宝积引菩提等者。宝者可重义。积者叠重叠义。四智菩提。体是无漏。可尊重故。名之为宝。谓四智体是有为。品类不同。而高下名为积也。

    言大导师者。以法门引物。妙达正邪。如海导师。善永夷险。问庄周云。神人无功。圣人无名。今者法身菩萨。不可以像测。不可以智知。何故乃立名乎。答涅槃云。如任婆虫。实不食油。强名食油。涅槃亦尔。无名相中。强立名相说。涅槃是所体之法。今既无名。强为立名也。

    言故此三别者。意言宝积引至菩提。导师引至涅槃。弥勒拔出世闻苦。故此三别也。

    经言如是等者。此十八菩萨。是别名。通有十六。一名菩萨萨埵。二名摩诃萨埵。三名成就觉慧。四名最胜照明。五名最胜真子。六名最胜任持。七名最胜降伏。八名最胜萌。第九名勇健。十名轨范师。十一大商主。十二大名称。十三名最胜怜慜。十四名大福田。十五名富自在。十六名大法师。

    言此皆菩萨无生身等者。不是不生故名无生。无处不生。名无生。如言般若无知。无所不知。故名无知。菩萨亦尔。随形六道。现十八类身十九类身。无处不生。故名无生。此说化身。不说实身也。

    言塞三界门者。意言无处不生之无生身。故名无生。相国云。感三界业而为因门。能生三界。名来入宅。今此菩萨惑业既尽。不生三界。名塞三界门。问何者是三界门。答有二法。名三界门。一是业。二是烦恼。为此惑业为因。感三界五蕰身生死果。以有惑业。令入三界无碍。故名三界门。今此菩萨断却业烦恼等尽。更不容三界生死。故名塞三界门。界门不受菩萨生死。故名塞。又云。菩萨入变易身。不受分段生死身。名无生也。无生故塞三界门。不似众生不出三界。塞三界门。即是不出三界也。

    言无处不生者。无烦恼业。处处能起化身。教化众生。示现生故。故名无处不生也。

    言垂形六道者。相云。六道四生。化令总尽。成本愿故。故十地经云。譬阿耨达池流出四河。不可穷尽。充满阎浮。转复增长。乃至充满大海。如是佛子。从菩萨心。流出善根大愿之水。以四摄法。充满众生。不可穷尽。转复增长。乃至充满一切种智一切智故。

    言上明内护等者。问何名内护。答谟云。德隐群伦。潜形独步。大磨智力。垂荫药树。万法不坠。四生是务。自力任持。名为内护。

    言下明外护等者。问何名外护。答谟云。天险难升。谁言行路。地险丘陵。因人负固。王公捍弊。贤哲颁赋。愿力任持。名为外护。十众者。一帝释临天众。二卷护舒辉众。三小大自在众。四跨握娑婆众。五翳虚含洒众。六清歌雅乐。七腾芳列乐。八动山涌海。九吞龙啖毒。十仁王自在。

    言于中人非人为二者。韦提希子阿阇世王是人。余是非人也。此解非人不同。寻常唤夜叉作非人。但不是总名非人。先列非人。后烈人也。

    言非人中天非天者。除欲色界天。余名非天。但不是天。即名非天。不必唤修罗作非天。

    言天中欲色等者。就天中欲界色界。为次也。经曰。尔时者。当尔之时。名为尔时。问灵山会下。凡圣混居。色界梵王为世界主。何缘外护十众。先烈帝释。若从下向上。何不先烈四王。答智论云。得初果后。得第三果。大品经云。得首楞严三昧。过贤劫后。二十四劫。当得作佛。号无著世尊。故初烈也。

    言释迦姓也者。有云。姓字应为心之性。今详下经云。出释氏宫等。准此即是姓氏之姓。纵有仁慈。须以姓标。由如慈氏。

    言俱讹倒也者。正梵语。应云释迦提婆因达罗七个字。略却三个字。今但言释提桓因四个字名。讹略也。若准梵本。先姓后名。翻就唐言。且令先姓后名。应云能天帝也。如今梵语不倒。自是唐言倒也。言天帝释。先名后姓。兼释字亦是梵语。正合翻作能。若言天帝释。唐梵相兼立名也。

    言此在妙高山顶者。问此帝释何位之主。答疏言。此在妙等。问妙高山顶周圆阔挟多少。答二说。一云。周币四面。共有八万由旬。即四面每面有二万由旬也。二云。一面有八万由旬。四面共有三十二万由旬。今且说一面。故言妙高八万也。路解。同取一面有八万由旬。为正也。问依何教据。有八万由旬。答俱舍颂云。妙高顶八万。三十三天居。四角有四峰。金刚手所住。中宫名善现。周万瑜缮那。高一半金城。杂饰地柔软。中有殊胜殿。周千瑜缮那。外四苑庄严。众车粗杂喜。妙地居四方。相去各二十。东北圆生树。西南善法堂。问三十三天何处住。答颂云妙高等。长行解云。三十三天住迷卢。其顶四面各八十千。与下四边。其量无别。即是高下去地八万由旬。山顶四角各有一峰。于中止住。铜牙?爪御捍外边。守护帝释诸天。其山顶中。地柔软。杂宝饰之。下足陷膝。举脚还平。山顶中有宫。名善见。面二千五百由旬。周万由缮那。金城量高一瑜缮那半。其地平坦。真金所成。但用天缯杂宝严饰。地触柔软。如睹罗绵。于践踏时。随足高下。是天帝释所都之城。城中有殊胜殿。种种妙宝具足庄严。蔽诸宫殿。故名殊胜。面各二百五十。周千瑜缮那。是谓城中诸可爱事。总此中边有三十三天。三十三天者。依正法念经云。一住法堂天。二住峰天。三住山顶天。四善现城天。五钵私地天。六住俱吒天。七杂殿天。八住欢喜园天。九光明天。十波利枳多树园天。十一住险岸天。十二住杂险岸天。十三摩尼藏天。十四施行地天。十五金殿天。十六鬘预处天。十七住柔耎地天。十八杂庄严天。十九如意地天。二十微细行天。二十一部音喜乐天。二十二威德轮天。二十三同行天。二十四阎浮婆罗天。二十五速行天。二十六预照天。二十七智慧行天。二十八乐分天。二十九住轮天。三十威德颜天。三十一威德焰轮天。三十二影照天。三十三清净天。是名三十三天也。城外四面。四菀庄严。一东面众车菀。金银轮等。在其菀内。二南面名粗恶菀。与非天战旗锵甲骑等。三西面欢喜菀。诸天先有斗诤嗔恨。入此菀内适悦。四北面杂林菀。菀木杂色。锦绮分明。诸天好丑长短相异。入此菀内。皆相似故。此外为饰。菀四边各有四妙地。地去菀二十瑜缮那。是彼诸天游戏之处。城东北有树。名圆生树。亦名波利质多罗树也。槃根深广五瑜缮那。耸干上升。枝条傍布。高广量等。五瑜缮那。挺特开华。妙高薰馥。顺风香熏。满百瑜缮那。若逆风时。由过五十瑜缮那。城外西南角有善法堂。诸天时集。详论如法不如法事。故俱舍颂云。妙高顶八万。三十三天居。四角有四峰。金刚手所住。中宫名善见。周万瑜缮那。高一半金城。杂饰柔暖。中有殊胜殿。周千瑜缮那。外四菀庄严。众车粗杂喜。

    言过去字憍尸等者。解国名也。是往昔贱时名字也。

    言摩揭陀等者。此云无毒害国。从人以得名。此云无毒害。贵时名也。过去帝释于此为王。慈德化人。不行毒害。人有犯法。亦不加刑。但令出境。而转罚之。所以宿因多无毒害。故云无毒害。纪国解云。而三验不有人犯法。不行捶栲。一以秤秤。法官咒曰。若无犯者。物重人轻。若有犯者。物轻人重。若由抵沛。须以水验。以犯法人。与石相违。连俱沉河中。而咒之曰。汝无所犯。人浮石沉。若有犯者。人沉石浮。若固不成。即烧铁石。令以手触。法官咒曰。若无犯者。虽触无损。若有犯者。触即自伤。如是知已。亦不加刑。但遣出国。任自存活。故□无毒害。准观此解。毒害弥多。但宿因慈善化人。多无毒害。为胜。

    言彼国旧名置甘露等者。宗轮云。诸天与修罗。往昔之时。爱着心重。为毒所害。寿命短促。梵王念之。以龙为绳。以山为钻。钻于乳海。初得毒药。与略细大。食次得酒。与修罗。得半月形。与摩??首罗。额上得玉女。与毗纽天。??前得牛。与梵王。骑伯马。与北州轮王。得甘露。分散与国人服。广除毒害。于时众生福力所置。海变成乳。复为甘露。安置此处。服得长寿。除诸毒害。故以为名。此并西方俗典所说。亦如此方俗世说。天缺西南。女娲炼五色石。以补之。辨云。因叙国名引来。非此正要也。

    言帝释往昔有三十二人等者。证修因处也。帝释于劫初之时。名为茧儿。为人贱隶。后时家主贫遗。遂雇茧儿。充典狱人。茧儿仁性多慈。每以平直。治诸囚者。善能诲谕。令彼心安。诸囚荷其仁慈。每一人出狱。辄留上服相赠。不经时岁。财物丰溢。家主知其贵其能事。遂放从良。并赐驴一头。倾者未放已前。郎主到岁时节腊。即放游从。因兹结会同类朋友三十二人。乃相谓曰。宿植盗囚。令为仆隶。岂能有过即改。见善即迁。从今已去。每见险途往来之处。即同力修理。诸人即从彼言。不日之间。险路悉平。后有天使。按行国界。见此道路平坦。欲叙县令功劳。百姓曰。此非县令所为。境内先有三十二人。先是贱隶。悉崇福事。修治险路。天使贵其令长虚受天禄。具状奏闻。天子嘉其勋功。遂敕治化此县。既受职己。荣贵在己。憍奢满怀。遂娶一妻。名曰善法。后欢娱转盛。更娶三妻。即欢喜夫人。圆生夫人。设支夫人。又以俸禄。赎出三十二人。因语之曰。我今共汝造善法堂。随吾言否。众人荷其恩德。佥曰率从。县长有约。若造此堂。女人施物。必不得受。善法闻已。私语工人。能与我造宝瓶否。不顺令明府知。待庆堂日。方报安置。后堂已成。遂于庆赞。问近人曰。更少何物。直曰。诸工已毕。唯少宝瓶。明府更见时至。如何营办。匠曰。善法夫人先造得宝瓶。安置法堂。必应相称。明府曰。既尔且安置。后当酬价。安置宝瓶了。夫人曰。一堂之媚。宝瓶为上。今应对众题号善法堂。欢喜夫人既见是已。心怀嫉妒。遂舍资财。舍堂四面买园。周遍多种花果。以充供养。因兹立号。号欢喜。夫人于旷野路。多种果木施众生食。又为荫覆。立号为园生树。第四设支。虽见三夫人作如是事。于修功德。都无乐心。唯事庄饰。三夫人曰。何不修福。设支曰。汝被夫贱。欲求爱重。我更得宠。何用福乎。后明府考满并曰。夫人三十二人。所乘驴等。相次殒没。其茧儿命终。得生妙高山顶殊胜殿上。得为帝释。其三夫人亦得生天。第一夫人生善法堂。第二夫人生欢喜园。第三夫人生福林菀。三十三人得生四面。居八殿。为帝释臣。驴命终已。生雪山北香山南。为白象身。唯食池中藕根。帝释更生彼已。唯见三夫人及三十二人等。乃以天眼。观设支夫人及所乘驴生于何处。见设支夫人死已作水札鸟。在象池边。但食青蛙水族等类。帝释见已。深生悲念。亦化作水札鸟。飞至其前。方便附近。语言。你识我否。加其威力。令知宿命。自知过去之时夫妇情重。帝释遂复本形。擎此水札鸟。臂上安之。升忉利天。于胜殿上。架上安之。三个夫人皆来看之。各弹其觜。或挹尾拽。或头上磨娑。各说偈言。第一善法夫人云。昔日为娘子。燕脂验注口。总缘人我状。如今受此丑。第二夫人云。语道修功德。则道老时修。刺头毛袋里。众共且夜游。将阿莽恶觜。口嫁与刘虬雕。第三欢喜夫人云。脚手长了□。蜃口黑狼苍。将舍莽面乳。学我上天堂。尾如橛苔帚。头以高良姜。水札鸟不伏。而亦答言。不久受此身。被轻难可济。傥得上堂。还来夺你婿。可中更遇小生来。是你三个阿婆。总被替水札鸟。身心惭愧。实不欢乐。即语帝释云。放我向本处去。帝释于时与受三归五戒。三归亦竟次说戒相云。汝从今时尽寿不煞生。是水札鸟戒能持否。乃至五皆如是也。更不煞生。自死了许食。归到本池。见一虾蟆。肚上逐水。随流即前。欲食此虾蟆。忽翻身转。水札鸟逐一日。不得食吃。明日又见一个死鱼。欲拟食之。又却活。如是六七日不得食。即便饿死。虽受五戒。由本嫉妒。从此死已。生毗摩质多罗宫。为修罗女。修罗生男即丑。生女端正。美貌殊特。帝释宫虽有青黄赤白四种苏陀味可食。而无修罗宫中女色。修罗宫中虽有女色。无四种苏陀味。由此互诤色味。竞起干戈也。其设支年可十六七。毗摩质多罗修罗即言。我欲嫁女。当集四州人。拣择女婿。遂语女言。称女意者。即过去与之。平章已毕。遂广召四州君子人。未来中间。帝释隐身。先向宫中。私语许会。我化作一丑婆罗门。最在前行。你若见我。即与我华。我共汝为夫妇。其时设支即解其意。简选之日。先见婆罗门。便过华与婆罗门。于时帝释便复本形。修罗见已。即生瞋恨。汝先共我为怨。我不能嫁女与汝。于时帝释提挈设支。便归忉利天宫。因兹帝释时与修罗。或竞设支。或诤苏味。常恒忿竞。未之休也。

    言三光乃是四王等者。问如何摄三光天子。在四王天中。何不别开三光天。答以欲界天中无三光天。遂摄入四天王天也。古人云。三光天子别有居所处。疏主意三光天子在虚空。合向空居天收。缘实在四天王天。天宫舍担头行。属地天收。无别所处。又云。惟在空中。散居散天。此说非也。

    言有经观音等者。辨名也。古来皆引。未审何经。观音名宝意。作日天子。即此经中名宝光。宝者可重义。光者破闇义。大势至名宝吉祥。作月天子。能除热恼。能作清凉。与人为吉祥事也。虚空藏菩萨作星天子。名普香。普土普遍月于万物。万物名为香。香则依质而有。离质无香。天如质。星如香。普者不断义。如香不断。故名普香。问何不帝释后。先烈四王。后烈三光。答以彼是天帝释之前军。又最居下故先烈。欲界六天。地居有二。四天王天。忉利天也。三光运行不住。虽散居空。是地居。摄四天王故。又不过山顶。是地居也(辨名了)。

    言日宫火精作者。辨体量也。日者实也。光明成实。能生成就万物。月者阙也。阙即是缺。有圆有缺。故名月也。星者精也。万物精气变作星。被天上万物精气主持着。向下草木。始得甘甜。若无精气所持。一切无味也。星者万物之香气。香气即是精气。故唤星作普香。准疏引文。即依次第如今。大例读底。经即不依次第。先说名月。月天子也。次号普香。星天子也。后名宝光。日天子也。何故一经一疏次第不同。答彼经依形量大少分。次第日月星。此经者差别不同。不依次第。月星日。疏主排比。将此经以顺彼。故作此配。日宫火颇胝所成。径五十一瑜缮那。月轮水颇胝所成。径五十瑜缮那。皆是一径量。非方圆量。星大者。十八俱卢舍。三十六里。中者十俱卢舍。小者四俱卢八。旧云由旬。新云瑜缮那。自古圣王一军行也。四十里。此是旧传也。印度国俗乃三十里。圣教所载。乃十六里。一瑜缮那为八俱卢舍。俱卢舍。谓大牛鸣声所闻极处。即二里余。五百弓量。

    言日月星此并空中旋绕四洲。四洲者。一东胜身州。身形胜于南州。故言胜身。梵云毗提河。此云胜身。南瞻部州从树为名。此界北须弥山。南有树。名瞻部也。言阎浮提。从金为名。树下有金。金中最胜世界。从金为名也。名阎浮提。西瞿耶尼州。此云牛货也。二云。有一金牛。人皆削取金。以为货物。北??卢州。此云上胜。福田胜余三州。名上胜也。大小便利之时。地裂还合。定寿千岁。问何故日轮常满。月有亏盈。答俱舍云。近日自影覆。故见月轮缺。若去日远。月即圆。去日近。月即缺。从月一日。至十四日。渐渐相去远。月渐渐圆。十五日。日月正相背。所以全明。从十六日。至二十九日。渐渐近日来。故见缺也。月在西。日在东。亦被烁。日在西。月在东。亦被烁。着日光盛满。满月光。日若在西。月若在东。西面日头烁。月光影入东边去。西边人看不见西边半。月光似月光自盖。覆却西边半月光。故云近日自影覆。二者。经量部亏盈路别。行着盈路。月即缺。准此前十五日在盈路行。后十五日在亏路行。大乘瑜伽云。明有正侧月。似一面镜相。似月面上有光。背上无光。面向人则有光。背向人则无光。月尽日如镜。仰面向上背向下不见光。从月一日渐渐覆来。到十五日如镜面。向下端正月光圆也。十六日已后。渐渐却仰。明有偏。侧见便有缺也。外书中说。日火精作火。则内暗外明。月水精作内明外暗。向外尽无光。何以有亏盈。答月事须得日光照着。月光方出。如人眼虽有光。黑地不见物。事须灯光引也。月光事须得日光引。若十五日。月近日。日照分明。则圆。十六日已后。渐渐去日远。渐渐缺也。月一日渐渐近日。渐渐圆也。上来诸解尽不是本来亏也。问曰。既是火精作。何以夏热冬寒。答起世经云。若于夏时。日行北路。照着七金山。遂多热。若至冬时。日行南道。遂照海水令冷。由此不同。依此方书史说。即五月一阴生。即寒。十一月一阳生。即热。置四时寒热等位。问日月博食是何耶。答帝释之身居其山顶。修罗之宅居于海中。互争色味。竞起干戈。多于晦朔也。然帝释前军日月天子放威光明。射修罗眼。修罗以手遮日。故见有蚀也。又外书说。日合交而不交。故蚀。月合会而不会。故蚀。言交会者。同在一道。日从东来。月从西去。若交过。不相影蔽。故无蚀。若阴阳失侯。合交不交。上下相差。互相映夺。便有蚀也。问月中兔者因何有耶。答未曾有经说。波罗痆斯国烈士池西。有三兽窣堵波。狐猿兔。彼是如来修菩萨之处。当时为一兔身。烧身供养。帝释将骸骨。安在月中。以示天下人也。问如何有树影。答阿含经云。日月行庄。只此州北岸有大金山。名曰瞻部。其中有树。极大长四十由旬。果如十石兑。汁如乳味甘。树既高大。月轮照之。因斯月轮。现生树影。时人号为娑罗树也。月中黑是何相。答海中鱼鳖影。入月中也。问一切山河大地影。何不入中空。鱼鳖影入耶。答物类相感。月是水之精。鱼是水之中虫故。问曰。是形质皆有所依。三光运行。依何而住。答经说此乃散天。以处空中。依风而住。起世经云。有五种风。吹而行。一持。二住。三随顺转。四摄持。五将行。俱舍云。一日一夜绕妙高山。一币劫庄故。论云。谓诸有情业增上力。共引风起故。绕妙高山。空中旋币。运持日等。令不停坠也。星有通别。如北辰。唯此州。余通三州也。又如彗星荧惑星。所应异故。若准三光天子经说。三光皆是菩萨化作。为利众生。盲暗世界为作灯明。饥饿之国作大鱼身。邪见世界显立正道。为舟为筏。为药为树。但是自业异故。故招如是晦暗不同。亦表物盛必衰。所以盈而后缺。故易云。日盈则日先。月盈则亏。天地盈虚。与时消息。而况人乎。所以上诸天唯善业胜。故身有光明。不要日月。问宁知昼夜。答华之开合。鸟之喧静。以辨昼夜。地狱唯恶业。唯黑暗。人中亦善亦恶。有昼有夜也。若唯有日无月。虽有成就。而无清凉。万物干燋。若唯有月无日。虽有清凉。而无成就。故须双有也。

    言四王等者。列名也。东方提头赖吒。此云持国。居白银山。管乾闼婆毗舍阇等鬼神。护东弗婆提。不令侵损。南方最上第一层。毗楼博叉天王。此云增长。增长善事。居琉璃山。领鸠盘荼及薜藜。护南瞻部州。不令侵损。西方最上层。梵云毗留勒叉天王。此云丑目。目最丑故。居黄金山。管领一切龙及富单那鬼等。护西牛货州。不令侵损。北方最上第一层。梵云毗沙门天王。此云多闻。嘉祥云。常与佛守护道场。以多闻法故。故曰多门。居水精山。领夜叉罗刹等鬼。护北俱卢州。不令侵损也。四天王各居妙高之半腹。且如妙高山。出水八万由旬也。半腹已下有四层级。依小乘。妙高层有四。相去各十千。傍出十六千。八四二千量。坚手及持鬘恒憍大王众。如次居四级。亦住余七金。路云。妙高去水八万由旬。有四层级。第一层去此一万由旬。傍出十六由旬。坚首神居住。此神铜牙铁爪。第二层去此二万由旬。傍出八千由旬。持鬘神住。此神恒持华鬘以庄严。第三层去此三万由旬。傍出四千由旬。恒憍神住。此神果报胜余。心生憍故。第四层去此四万由旬。傍出二千由旬。四大天王住。各管诸鬼神。得天王名。四天王当山半腹也。从此以上。山身孤峰。直上四万由旬。顶上名忉利。问四天王是何生摄答。是化生摄。瑜伽五云。一切欲界天。无有处母胎藏。四天王众于父母肩上。或于怀中。如五岁小儿。欻然化生。三十三天如六岁。乃至他化天如十岁等。

    言亦住七金山之顶者。一健达罗。此云持双。山顶有车辙双迹。名持双。二梵云伊沙陀罗。此云持轴山。山形似车轴也。三者。梵云揭地落迦山。此云担林山。有林树堪作担竿。谓劫初时人。身极大。将此木作担。穿小山石。移置闲处。故名担林山。四者。苏达梨舍那山此云善现。亦云善见。此山胜故。见者生喜。五者。頞湿摩羯孥。此云马耳。山形似马耳故。六者。毗那陀迦。此云象鼻。上分粗下细。如象鼻故。七者。尼民达罗。此云鱼觜故。是四天王别居之处也。

    言三光四王等者。论近远也。问此云三光四王。去此地面。有多少。答三光四王等。

    言寿量形相等者。指余门义也。论云。欲界六天最下身量。一俱卢舍四分之一。有半里。长九百尺。如是后后一一增至第六天身。一俱卢舍半。即三里也。寿量颂云。人间五十年。下天一昼夜。乘斯寿五百。上五倍倍增。即人间五十年。为四天王天昼夜。乘此昼夜。三十日为一月。十二月为年。彼寿五百年。若第二天。即以天间百年。忉利天一昼夜。倍倍向上准知。经云。自在天子大自在天子者。夜摩兜率是空居天。对下忉利及四大王天。名自在天子。他化化乐乐自他。变为乐具。胜下二天。名大自在也。

    言得异熟果等者。问所感内身。可名异熟。所感外果。饮食等何名异熟。答金云。二说。一约业减边。总名异熟。二云。此二天饮食。不依水得。但思念即至。是从天熟生。故言异熟。非真异熟。

    言随意所念等者。问六欲天果。有何差别。答初之二天依树求得。次之二天应念即得。此皆先业所感。色类以定。但要受用。即现不用。即无最上二天不乐果。以生得通。或自或他。新新变起。境非一准。名大自在也。

    言下二天依树等者。树有十种。一食树。二饮树。出诸汤药饮。三衣树者。有诸天人。要衣随心即得。四乘树。即乘骑也。龙畜等是。五庄严树。天冠耳珰严身之具。六重香树。天人要香熏衣。从树求得也。七大集树。天人集会。在此树下。八欢笑树。天人不能欢笑。树上出歌笑之具。箜篌等物。九资生树。家生五行具度。十座树。本来树上只出九种物。有人于第九资生向上。分出床坐。便成十也。故四天王天忉利天要境受用。事须树而求。对他上二天思念而至。下之二天依树求得。不名自在也。

    言今随欲得名为等者。此解夜摩天睹史多。名自在天也。即是思念方至。虽随欲得。还由先业。问为复是本来有了思念方至。为复是本来无思念方至。答一切是新有。问若尔违他瑜伽。瑜伽云。兜率已下诸天名现住欲尘生。今云思念。莫乖诸文。答摄释云。若约受用资具。资具不妨别思念。若约所受用宫殿。则是旧有多现住。欲坐此生。此解非也。若言宫殿是旧有者。直至他化已来宫殿。成劫之时成得。亦是旧有也。此约所受用资具。随欲求得之时。永更不灭尽。此天身受用。名现住欲尘生。表与上二天别也。上二天新新变起。

    言不乐异熟等者。此解他化化乐二天。名大自在也。问下四天。夜摩睹史及最下二天。依树求得。皆是前生持戒业感。及与化乐天他化自在天。皆是前生善业所感。总名异熟果。如何最上二天。言不乐异熟。答若言异熟。上下天中总有也。然最上二天。自变他变得者即胜。今就胜处。厌下二天。故言不乐异熟也。又他化化乐名自在者。转胜于前故。得大自在之名。问此上二天变化。与下夜摩兜率思念何别。答思念约任还。变化约加行。是二别也。问应可下二天胜上二天耶。答设使下二天加功用行。亦变他底不得。故不应为倒。问莫便是神通耶。答欲界无通果。此但是业通。以彼通果。此是业力。亦名生得通也。化乐天要境受用。新新变起。唯自变受用也。若他化自在天。强力天子。使劣天变也。若彼此力齐等者。更互变也。若于思念。六欲天总名思念。然则最下二天依树求得。最上二天新新变起。所以中间二天别别思念也。化乐他化二天厌下二天旧境。欲得新新变起故。所以疏云。不乐异熟果。不乐受用旧境。唤中间二天思念得境。名异熟果。问设是变起。必许远因。欲界之中。有何变化。答应名异熟业之所化。似彼通力所变化。起得变化。名所变境。皆由自心。云他变自心受用。答如许变化。扶尘义为自受用。非变根令他受用。故许变他。变乐具亦同此。此约本质相例。若约影像。一切皆用变之境。不违唯识之理。

    言又解他化天主等者。叙古解也。若依此解。欲界四空居天中。唯有他化自在一天来。余夜摩睹吏化乐尽不来也。

    言又自在天是帝等者。即主兵臣四天门王也。大自在天。是帝释之师。即摩醯首罗大自在天。第四禅梵王也。若依此后解。四空天全不来。问不来何过。答若是帝释之师。四神主何不向后唱一处明。若是帝释之臣。即合问四天王一处收故。故有过也。所以疏言。若后二解。无四空居欲界天也。

    言此云堪忍等者。释世界名也。此从主立名。悲华经云忍土。真谛云。忍是梵王。由能忍他胜事。不生嫉妒。故言忍也。此梵王为世界主。从主为名。故云忍土。二者。从境为名。此界之中。有地狱饿鬼畜生镬汤炉炭苦。无量无边一切众生大苦故。故名忍世界。三者。从行为名。袈裟幢世界百劫修行。不如阿弥陀佛国一日。阿弥陀佛国百劫修行。不如娑婆世界一日。若行布施。诸方净土之中总行得。若行忍。事须世界行。金须火上试。世界是行忍处。诸菩萨摩诃萨堪忍大劳苦故。故名堪忍。若菩萨于此界中。为王教化。须能忍受故。方居此三千世界教化。故名堪忍也。

    言娑婆者讹也者。旧云娑婆。此云杂恶处。从所忍事以立名。净土纯乐。地狱纯苦。此世界亦乐亦苦。有善有恶。故名为杂。又造杂业。故名杂。如维摩经云。诸菩萨曰。未曾有也。世尊释迦牟尼佛。隐其无量自在之力。乃以贫所乐法。度脱众生。斯诸菩萨。亦能劳谦。以无量大悲。生是佛土。又如不轻菩萨。杖木瓦石而打掷之。

    言初禅大小等者。解世界量也。且初禅量。与欲界中一四洲量相似。名等。二禅之下。须弥日月。各有一千。一千初禅等二禅故。如排一千个钱。都以一盘覆之。三禅之下。须弥日月各百万一千个。二禅等三禅故。即是一个一千。是单一千。十个一千。一万。百个一千。是十万。千个一千。是百万。如将前一千与钱盘布在地上。都以一本盘覆之。四种之下。须弥日月。各有万亿一千。千个三禅。等四禅故。即是一个百万。是单百万。十个百万。是千万。百个百万。是万万。千个百万。是亿万。如以前与钱一千个盘与大盘布在地上。又以一最大盘覆之。如是皆同一成坏。俱舍颂云。四大洲日月。苏迷卢欲天。梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。说名一中千。此千倍大千。皆同一成坏。名为大千界。问何者是初坏时。答颂云。坏从狱不生。至外器都尽。成劫从风起。至地狱初生。何者成坏之相云何。颂云。安立器世间。风轮最居下。且世界坏时。略有二种。一有情世间。二器世间。劫欲坏时。人中随一有情。自然法尔所得第二静虑。其全有情。展转随学。从此已后。生极光净天。二器世坏时。复有三种。一火灾。二水灾。三风灾。且火灾坏者。起世经说。风吹海水沫。为日天子。具足造作一七火宫殿。消融世界。悉皆坏尽。二水灾坏者。经说。大云遍覆。及至充满光阴诸天。自此已下。雨沸灰水。消光阴天所有宫殿。乃至须弥。如水消盐。变坏皆尽。三风灾坏者。三昧经说。从铁围山间。起大风光。吹遍净天。吹诸州须弥山等。三千刹土。如吹灰土。悉皆散尽也。此三千大千万亿须弥四大州日月等。总属如来一大化身。故如是百亿个小化身。总在千华叶上一个华中。并属一大化身。一大化身所王国。云尽属如来一化受用也。据实。火灾只到初禅尽。水灾二禅尽。风灾三禅尽。不到第四禅。今言顶者。顶有二种。一向内顶。二向外顶。如师僧顶。名向内顶。笠子顶名向外顶也。

    言故娑婆世界主者。解主字也。二解。第一云。问何人是娑婆世界主。答第四禅主。是娑婆世界三千大千世界主也。尸弃第四禅。光明二禅。等取初禅三禅也。

    言梵摩云等者。解梵义也。梵摩者是具足梵语。此云寂静。不造恶业故。清净者。离瞋故。净洁者。身有光明故。问六欲天身亦有光明。何不言净洁。答有五衰故。若言梵摩唯是梵语也。若言寂静。清净净洁。唯是唐言。若言梵洁。唐梵双兼也。今唯言梵。但是梵语之中。略却魔字。故云略也。

    言尸弃者火灾顶等者。第二解云。娑婆世界主梵天王。尸弃大梵。为一收。即取娑婆世界主。是初禅梵王也。以初禅是火灾顶故。云尸弃。尸弃者顶髻也。故取初禅梵王。为娑婆世界主。光明是二禅。二禅之中。皆以光明为名字。等字之中。等取三禅四禅也。此是疏主第二解。千门万户。解义不同也。

    言然大般若五百等。会经文也。疏主第二解。若将尸弃梵王。是初禅梵王。是小千世界主。如何会他般若经文。尸弃者顶髻也。即持髻梵王。是堪忍世界主。文势似取第四禅梵王也。答大般若云。尸弃是梵语。持髻者唐言。以彼第四禅螺髻梵王。顶持肉髻。故云持髻。唯第四禅梵王。独有此相。即顶髻是第一禅梵王之别名。所以作第一解。取第四禅梵王。为娑婆世界主。第二解疏主。依法华经。言尸弃者梵语。翻就唐言。亦云顶髻。亦云持髻。兼初禅梵王。是一火灾之尘顶。亦有此义。亦同长含云。尸弃者。初禅身也。所以疏主作第二解。娑婆世界主。即初禅梵王。名尸弃者。顶髻也。尸弃乃是第四禅。初禅梵王。若言梵王。通四禅。若言尸弃。唯目第四禅初禅也。言尸弃者。梵语。此翻持髻。即是第四禅梵王别名。顶持肉髻。螺髻梵王之别名。故云持髻。若言尸弃者。是梵语。此翻为顶髻。亦是初禅梵王别名。火灾之尘顶。亦是顶髻也。

    言光明是余等者。即第二禅主。经言等者。等第三禅。依长阿含。即举初二。等第三第四故。

    言龙众也者。二是第十翳虚含洒众。龙众之中。金分为四对。一能喜能贤对(难陀龙王。?难陀龙王)。二八龙九头对(沙竭罗。和修吉)。三多千少恼对(德叉迦龙王。阿那婆达多)。四依心依色对(摩那斯心优钵罗毛)。问龙是畜生趣。何故于天众后。释王众前。烈名耶。答凡有四义。一其力最大故。五种不思议力中。龙居其一。一业力不思议。二世间力不思议。三龙神力。四禅定力。五佛力。第二助天斗故。正法念经说。恶龙助修罗斗。善龙助天斗。今是善龙。故助天也。三调适阴阳。于人有恩。故次天烈。四护千佛法藏故。次先烈也。问既龙能调适阴阳。何故有天旱。答由五义故天旱也。一火大增。烧云四散。二风大增。吹云四散。三修罗收云。归于大海。四云师雨师多故于放逸。五众生悭贪嫉妒。多恶业招故。又麟虫之属。龙为其长。德配五灵。能大能小。能幽能明。春则升天。冬则入泉。变化倏忽。不可具言。广雅云。有鳞甲者为蛟龙。有翼者为鹰龙。有角者为虬龙。无角者螭龙。庄教中有卵胎湿化四生龙也。

    言此二兄弟等者。安国云。此是王舍城龙。近城之处。雨泽依时。常多丰稔。所以佛将弟子。多在此城。

    言风不鸣条等者。凡所作事。善应人心。见者皆喜。故名为喜。

    言初能令喜等者。问初二龙如何名喜。后名贤。答疏云。初能令人喜。故名喜。

    言性贤名喜者。此龙自性贤善。令人喜也。

    言娑伽罗者。此龙居在世界外第八咸海。即天授品娑竭罗龙宫。从所依海以立名。起世经说。大海底有娑竭罗龙宫。纵广正等八万由旬。伽竭二音相近也。纠国云。本是国名。此国近一仙人。仙人咒一国成海。此龙居中。故以为名。

    言和修吉者。即九头龙也。

    言绞妙高等者。此有二意。一欲绞山令断取帝释而食。帝释集诸天众。于善法堂。念般若波罗蜜。龙威自息。二者。此龙为守护诸天。受乐此山。故以绞之耳。两解尽善。以八大龙王多是福德善龙也。此龙之类。其数非一。举彼流类。故云之类。此九头龙。是鸟长国龙。由释种初逐化身为象。驮释种出也。

    言多舌者。舌有多故。名多舌。二语多故。名多舌。

    言或由嗜语等者。语多故名嗜语。如人言此人了事七手八脚。非实有也。

    言此云无恼者。无恼即少恼对。旧云阿耨达池。皆讹也。此龙从所依池。以得名。其池在灵山北香山南。周八百里。其龙宫殿在中也。

    言离三热恼者。楼炭及起世经云。此池龙无三种热恼故。一无热沙所烁。由龙游戏时多化作人。忽被热砂砾着。便伏本形。二无风吹衣露形。龙变为人之时。变尾不得。风吹衣露形。若见身形。心生热恼。三无妙翅鸟所食。阿耨达池经云。佛欲往彼池。化诸龙去。先遣目连。惊觉彼类。时目连化为妙翅鸟。鼓翼鸣觜。诸龙子等。惊怕至甚。遂至王所。而作是言。比无此事。今何忽有。故说此池龙。不被妙翅鸟所食。金城云。更有三种。四所食香饭。变成虾蟆。五身有逆鳞。沙石入身内。六若行染时。露现如蛇相结。

    言华严经云大地等者。有疏云。八地菩萨亦无烦恼。八地既是第三劫。故名大地。唯识云。以十种胜行历三劫。得名各殊。初劫但名波罗蜜。第二劫名近波罗蜜。第三劫名大波罗蜜。故名大地也。问此等诸龙。为后总是菩萨化。为后是实耶。答通于二种。若是实龙多分破戒。堕在龙中。问何以知之。答案海龙王经第三云。龙王白佛言。我从拘楼秦佛时。生于龙中。诸龙妻子眷属皆少。今时龙众何太多耶。佛告龙王。拘楼秦佛时。有九十八亿破戒之人。生于龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿人。迦叶佛时。六十四亿人。在家出家破戒。生于龙中。我法中九百九十亿人在家出家。违犯禁戒。皆生龙中。以是之故。妻子眷属不可称计。由此龙中通化实二种。若是实报。多是破戒。

    言离苦法门等者。八地菩萨能化众生。离于苦故。能为龙麟甲之内流出于水。济瞻部众生。离饥渴苦。

    言慈心者。亦云依心。约众生。有不要雨。故先云七日。故号慈心。与此相违。非慈也。如人失火。不可先云也。

    言沤钵罗者。此云依色。路云。四色华。优钵罗是青莲华。疏主云。红莲花。错也。此亦不然。优沤二字。因义全别。优钵是青。沤钵是红。非错。如此方有字。加不字。是无义。若加亦字。是有义。不可以钵罗是同。遂无青红之别。不妨无有义殊。此亦以居池得名也。

    言梵云紧那洛者。第十一清歌雅乐众也。

    言歌神者。即歌咏盛德之义。非以四谛缘起六度。便作凉洲水调歌之有类。尚书皋繇。乃廋贝载歌。元首明哉。股肱良哉。庶事康哉。或如云何梵等。下云。歌呗颂德。事谂注。经云。狩形人面。而有一角。旧云疑神仙。人人见疑。是人非人。又云。马头人身能语。问何趣所摄。答杂心云。畜生摄也。智论十二云。天趣摄。以稍劣故。如世间仆隶。人之所使。是人趣收。此更为天所使。故知是天趣摄。在十宝山间也。歌神乐神与诸天作乐。分番上下也。若准正法念经说。北州别有一山。名如意山。所受快乐衣食等天同故。亦名无忧山。入此山者。皆快乐故。四个歌神。各在一偶而住。面貌亦异。一偶如黄金色。一面如白银色。一面赤色。一偶即紫色也。

    言初歌四谛等者。问如何初歌四谛。配法紧那罗。次歌缘生。配妙法紧那罗等。答名法者。唯有名字章句。而无实义。名法。声闻根劣。四谛但为法。次歌缘起者。胜前四谛。得妙法名。次歌六度者。包含广大。故名大法。有三义故。名大法。一者。四谛缘起六度。总是所缘境。三种境中。此最大故。故名大法。二者。包含总摄。万是万行。体是大故。名大法。三者能感大果。故名大法。后歌一乘。故名持法。非空非有。可任持故。故名持法。化度问。与一乘何别。答六度是三乘中顿教大乘。一乘是四十年后渐教大乘。会别故各一任持。声闻不退。得名持法也。又说六度是四十年前三乘中权教大乘。今此一乘是四十年后了义大乘。或一乘通教等。四法六度唯行。自成别故。

    言或初三种歌等者。初歌声闻教行。名法。次歌缘觉教行。名妙法。次歌六度教行。名大法。后歌一乘理果。名持法者。一乘理果非有非空。可任持故。问何故前三种歌三乘教行。后一但歌一乘理果。答此顺经宗意。令听三乘之教。悟一乘之理。行三乘之因。趣一乘之果。故前三歌三乘教行。后一歌一乘理果也。

    言或歌一乘教理等者。歌一乘教名法。歌一乘理名妙法歌一乘理名妙法。歌一乘行名大法。歌一乘果名持法。疏中三解。初解任持一乘教理行果四法。二唯任持理果。三唯任持果。皆约所持以立名。欲令二乘回心向大也。

    言随佛所说一会等者。谟云。总结所歌之德。随佛一会所说之法。皆为逗根。是故此神即事歌赞。不唯空歌法华经。维摩会下。歌不二法门。涅槃会下歌佛性。

    言如世乐音等者。如秦王破阵乐等是。经云。乾闼婆等者。腾芳烈乐众。智论名童笼魔。此云树。居在地上十宝山中。华严中具烈名字也。

    言乐音五孝反等者。乐字呼。

    言梵云末奴等者。末奴云意。是若云可。飒缚罗名音。若就梵语次第。名意可音。谓顺唐言。云可意音。可意人心乐欲闻言故乐也。言亦名如意音。译经之人意存省略。故但言乐也。疏主以一句。疏解乐字。义便尽乐者。令人爱乐也。此非正译。但是以义安之。可意如意皆是乐义。乐乾闼婆王与美乾闼婆王。两个王。经中无音字。即与末奴是若。义相应也。若言乐音乾闼婆王。美音乾闼婆。两个王。经中有音字。即与梵语之中飒缚罗义相应也。

    言正法华云等云柔耎者。缘无音字。证此经中乐乾闼婆王。

    言和音者。缘有音字。证此经中乐音乾闼婆王。上来如意音和音可意音。尽是令人乐闻。解乐□字说。若帝释诸天要作乐。乃有异相。即飞上天。与紧那罗分番次上下。但头上有角者。名紧那罗。无角者名乾闼婆。问何趣摄。答有云鬼趣摄。亦云修罗摄。实天趣摄。是劣天所收。作乐唱歌。护诸天故也。

    言梵云健达缚等者。西域呼散乐人。为健达缚。即是唐言寻香行。以彼乐神。不事生计。常作乐说闻道。大官除改。或人家有喜庆事。此便寻香气。西域唤作乐人。名寻香。听采而行。名寻香行。与人作乐。或可寻酒食香气而行。名寻香行。此乐神却是从彼散乐人为喻。得名健达缚。即是此方寻香行义也。都有三种。一者。根本乾闼婆。食细香。如中有身。二又与诸天作乐。三海上蜃气。此是三种散乐二义。问根本故从彼为名。然寻香中。有少差别。根本即食细香。如西方散乐寻香作乐。即寻局席之香。与前名同。海上蜃气楼名乾闼婆者。即从人所弄。造假城等。得名也。

    言一非丝竹如鼓等者。所作乐不过八音。书云。八音刻谐。谓之乐。一金。谓钟铃之类。二石磬。架上打有声。三丝。筝琴瑟弦索也。四竹。谓箫笛等。五匏。即笙也。柄似酱杓子。口中含着。六土。埙篪形似黄具楼吹之。七谓革。有毛曰皮。无毛曰革。即鼓皮也。八者木。木中有二。一机。即木桶中安舌而撼之。众乐一时动。二者缺。即是板上??大虫形。剜作大虫形段。背上安二十四齿。相似曲终。把一竹帚子。忧之作声。众乐一时停止。亦名为龃龉也。

    言非丝竹之下者。此四乾闼婆王。不越彼二类摄尽。贺云。若据诸乐。五音皆备。各是一家。更无胜劣。但由能弄之人胜劣。故分上下。此解不然。疏中更言乐中有二类。非是约能弄。贺言未当。且八音之乐。有淫有正。如今国家大礼所奏者。皆是雅乐。时间所有汉震胡部。是郑卫之乐。故丝竹及非丝竹。以分胜劣。故诗序云。情发于声。声成于文。谓之音声。有宫商角徵羽。成文者即宫商。上下相称名音。故有治世之乐其音正和。乱世之乐怨。以怒其正乖。亡国之音哀。以怨思其民困。论语云。恶郑声之乱雅乐。故知乐有淫正两别。今此言上下者。所谓正声故。以正声配音也。即约所奏之乐也。若乐乾闼及美乾闼即举能乐能美人说。以为其名。不约所奏。注经云。一无声之乐。如作舞浑脱等。下者名乐乾闼婆王。上者名美乾闼婆王。二者。有声之乐。如箫笛等。下者名乐音。上者名美音。

    言或此同前等者。即如紧那罗等。曰初作四谛音曲。名乐。次作缘起音曲。名乐音。次作六度音曲。名美。后作一乘音曲。名美音。或作声闻教行音曲。名乐。或作缘觉教行音曲。名乐音。次作六度教行音曲。名美。后作一乘理果音曲。名美音。曾有人箜篌中念得金刚经一卷。又如荆珂刺秦王。秦王请听美人弹琴一曲。美人于琴中。教王掣罗袖逾屏风等。是此类也。

    言经云有四阿修罗王等者。此非天众也。亦云第十三动山涌海众。谓阿修罗居大海下。欲与帝释战。从海下发兵。吐气冲海水。令其沸腾。摇动须弥。名动山涌海也。

    言梵阿素洛等者。解总名。问何名总名。答疏言。梵云阿素洛。此云非天。言阿修罗。讹也。准疏主解。素洛天之异名。并是天趣摄。问此更是天。何名非天。答是天无天行。毁责名非天。虽无天行。元来是天。

    言以多谄诈等者。问何云非。素洛云天。问天中上。至梵世。总有谄诈。何不名非天。答以多谄诈。一向行谄。简天中则劣。或暂时有。不同修罗。故说天中名为质直。上说来修罗。是天摄也。

    言如人不仁亦名者。如人不行人行。毁责云非人。元来是人。意言是人身行不仁。故云名非天。不言非畜生。修罗是天摄。无天行故。故言非天也。

    言瑜伽佛地等者。疏主一往引诸教之便有通。通趣摄。三趣摄不定。

    言有云罗睺阿修罗等者。只如犊子鸡胤部。如班足王。不可还是畜生所摄耶。

    言今依大乘瑜伽等者。疏主断云。今依大乘瑜伽为正也。

    言一极弱者在人间等者。只今西方见有修罗窟。即清辨菩萨住处也。西域记云。驮那??迦国城南不远。有大山岩。有婆毗?伽菩萨。唐言清辨论师。住阿素洛宫。待见弥勒菩萨成佛下生之时方出。此论师闻摩揭陀国护法菩萨宣扬教法。学徒数千。有坏谈义。杖钖而往。至波吒厘城。知护法菩萨在菩提树。论师乃命门人曰。汝行诣菩提树护法菩萨所。如我词曰。菩萨宣扬遗教。导诱迷徒。仰德虚心。为日已久。然以宣愿未果。不遂礼谒。菩提树者。誓不空见。见当有证。称天人师。护法菩萨谓其使曰。人世如幻。身命若浮。渴曰勒诚未遑。谈议人信。往复言。不会见论师。更还本土。静而思曰。非慈氏成佛。谁决我疑。于观自在菩萨像前。随心陀罗尼。绝粮饮水。时经三年。观自在菩萨乃现妙色身。论师曰。愿留此身。待见慈氏。观自在菩萨曰。人命危脆。世间浮幻。宜修胜善。愿生睹史多天。于斯礼觐。当达得见。论师曰。志不可旧。心不可二。观自在菩萨曰。若然者。宜往?那羯磔迦国城南山岩执金刚神所。志诚诵持执金刚陀罗尼者。当遂此愿。论师于是往而诵焉。三年之后。神乃谓曰。伊何所愿。在此勤励。论师曰。愿留此身。待见慈氏。观自在菩萨指遣来请。悉充我愿。其神示曰。此岩石内。有阿素洛宫。如法行请。石壁号开。开即入中。可以待见。论师曰。幽居无睹。讵知佛兴。神曰。慈氏出兴。我当相新。论师受命。专精诵持。复历三年。初无异相。咒芥子以击石岩。豁而洞开。是时百千万众观睹忘返。论师再三召慕。人见皆怕。唯六人同入。入已壁遂合。今是此类也。余者。居大海之下。有云水居。有云穴居。在须弥山北孔穴中。

    言以下四类十地经说二妙等者。如是次第四类。皆二万一千由旬。计八万四千由旬。据理透入金轮也。

    言准此已下八万四千等。问须弥之底。下据金轮。言深于须弥矣。即有透金轮之过。如何会释。答路府三说。一量度大小不同。本只是八万由旬。着小尺度量。加四千由旬。二云。业力所致。亦后句失。如石中铁中火中有众生也。金轮不可透。业力使之然。必若透金轮。还当由业力。三云。据实。海水亦深八万四千。举其全数。但言八万。俱舍颂云。牟尼说法蕴。数有八十千。据实。八十四千也(上解业力胜也)。

    言与起世经相违等者。一山东不同。二水下不同。彼说须弥东。是一句。西去一千等。是一句。道理方显。

    言是别聚落等者。西去山千。一千由旬有宫殿者。是别聚落。不妨散作余七金山等。如今世人。居别宅等。亦复何失。

    言罗睺此云等者。解别名也。今疏中依十地经辨次第。先列罗睺阿修罗王。据道理。亦合先列。住居最上。又是前军故。合先列也。译者差别。在后安之。法华经先列婆稚阿修罗王。最后列罗睺阿修罗王。不约大小。今疏主不依法华经中次第。依十地经中。先列罗睺。梵云罗睺。此云执者障义。罗睺阿修罗王与天斗时。日月天子放盛光明。射修罗睺眼。修罗又是非天前军。又以手遮日。令暂隐没。故云执日。如说耶输之子名曰罗睺。为障佛日。故言执日。此但手遮。非手犯日也。

    言婆稚者。旧云被缚。此古人解也。

    言团圆等。圆满之义。身形充实。故云圆满。有大势力。战歒得胜。故云最胜。战有勇决。故云勇健。正法华云最胜。义与勇健相似。

    言?陀缚义等者。婆稚与?稚迦。此五字广略不同。大段翻为团圆。为正。若翻为被缚。即错。

    言佉罗骞等者。佉骞二字。皆去声呼也。驮字平音呼。陀音同也。

    言广肩膊者。膊广厚也。

    言明文其身者。即是画其身也。只今荆蛮而有此俗。昔者周大王有长子三人。长曰大伯。次曰仲雍。小曰季历。季历贤。又生圣子。父王曰。大伯欲自居位。恐宝位不及。文王曰。故以天下让于季历。而自断发。文身踝形。以为饰。适于荆蛮。

    言此为最大。即身形大也。阿含经云。世界初成。色界光音天子从天下来。入海沐浴。精流水中。变为一卵壳。经八千岁。开生一女修罗。身如须弥山。千头少一。后水触女身。由是有孕。遂生一男。号毗摩质多。其身四倍。大于母身。九头八脚。千手少一。后纳香山乾闼婆女。生设支夫人。即帝释父公也。问欲界诸天尚无精秽。云何色界天而有精耶。俱舍云。唯六欲天受妙欲境。初二天依地居。形变成染。与人无别。然风气出。热恼便除。非如人间有余不净。夜摩天众。才抱成欲。睹史天执手。乐变化相笑。他化天相视。云何色天而说精流。答沼云。此是经部中。叙外道义。故无有异。又修罗宫殿只有八万由旬。今质多身四倍大母。母之身量已等须弥。如何彼宫而能居得。故知是外道义也。

    言梵云揭路荼。此云妙翅鸟。亦名吞龙。啖毒众也。

    言不唯金故者。破古师云。金翅鸟翅羽色妙。不唯金故。

    言比丘当知若卵生鸟等者。按楼炭经第四云。须弥山南。大海之北。有大铁树。名俱梨睒(陕音)。身茎周币二百八十里。高四千里。枝叶分布有二千里。树东面有卵生鸟及卵生龙。南面有胎生鸟及胎生龙。西面有湿生鸟及湿生龙。北面有化生鸟及化生龙也。其卵生鸟欲食卵生龙时。于是飞向东面枝上。下观海水。两翅扇水令开。取卵生龙食之。而不能食胎湿化生。龙。胎鸟欲食卵胎生龙时。飞上南枝。扇水令开。取卵胎龙食之。乃至化生鸟食化生龙时。上北枝上。扇水令开。取前四生龙食之。此鸟各别有宫殿。方圆二十四万里。七重城壁。皆是七宝。七重栏楯。树木园苑。小鸟和鸣之相。又譬喻经云。摩竭陀国西北。有九黑山。山外有香醉山。香醉山内。有末拉末离树。此云铁叉树。其树高大。坚硬如铁。诸妙翅鸟常在此树。其鸟身大。两翅相去三百三十六万里者。栖此树上。树不动摇。亦无折损。又有一鸟。形如鸲鹆。名曰鸟坚鸟。复于此树上止住。若住东枝。枝即东侧。南西等枝亦尔。若在中枝。乃可安住平正。妙翅鸟见已。生□恚。谓树神曰。我身极大。栖此树。树不动摇。鸟坚鸟云何令树摇动。树神答曰。汝身大所食至轻贱。上食龙。龙食于鱼。所食更贱。不能令大树动摇。彼鸟坚鸟唯食金刚。金刚坚硬。难可摧坏。所食更重。树则倾摇。比当知喻。如十二有支。生死苦果。如铁叉树。彼妙翅鸟所食轻物。不能令铁叉树动摇。犹如俗人。虽谈俗典文字。葛洪万卷。诸子五车。不能破坏生死大树。鸟坚鸟身形虽小。所食贵重。能令大树动摇。喻如沙弥虽小。受持佛经。故能破坏十二有支生死大树也。

    言是时此鸟以翅等者。辟者开义(房益反)。四生妙翅鸟。能食四生龙。后必带前。如胎生鸟。能食胎生龙。兼食前卵生龙。兼前带后。后必能带前。如化生鸟。食化生龙。兼食前三生龙也。摄问云。化生龙顿生顿灭。既无身形。如何有资益义。答有三义。一云。化生鸟食化生龙。如空食空。能食所食。俱是化生。死了无身形。说何资益。二者。化生鸟不唯空食化生龙。兼食余三生。只此三生。便能资益化生鸟。三者。不约所食。俱说有能食化生龙之作用。未必食也(第二也)。

    言设使龙身而事佛等者。缘龙事佛。皆变本身为人。是妙翅灼然不敢食。设使不变为人。空作龙身而事佛者。是妙翅鸟亦不能食啖。如来在日。有妙翅鸟食龙。龙后向佛说。佛变取袈裟一缕。系着身上。妙翅鸟不能食啖。问何故佛变系袈裟。答佛有二意。一佛以慈心。不可阻坏。二昔曾破戒。今为鸟王。见沙门形。即便敬修。恶心便息。有一龙得袈裟缕系身。便向水面上来。被妙翅趁。龙遂化作人走。其妙翅鸟亦化为人走。趁着龙始拟吃。身上忽见袈裟。便不敢吃。或上铁叉树。或上或下。辟水令开。见龙身上袈裟却回。如是七度。心中饥。热火从心起。火焰上彻天宫。帝释变善龙。降雨灭火。唯收得心肝。犹如人?。亦如车毂。帝释得为如意珠。即如意迦楼罗王轮王得之为宝等。

    言不可阻者。损也。隔也。忧也。路府云。疏置设声。文稍不便。恐疏错。应言若使。即极分明。牟云。然置设言。别有深意。文言设者。即同俗纵然之义。意言若事佛者。纵言合食。亦不能食。况余不应者也。故非疏错。

    言亦云大威德者。解别名也。诸龙怖故。只自卵生龙怖。非诸类怖也。

    言大身者。两翅相去三百三十六万里。纪国云。大海龙王也。今准南洲。南东西北四方。始有八万里。如何容受。牟答。约此在咸海中。欲食龙时。辟水两向而取。海水已深八万由旬。即一百二十八万余里。不说南洲实安此鸟也。

    言大满等者。肠常满故。

    言如意者。颔下有如意珠。只此便是自心火起。烧鸟王身。轮王收得。为珠宝也。有说收得心肝。恐非也。疏主自言。领下有珠。何故言心肝。

    法华经玄赞要集卷第十