卷二

    钦定四库全书

    太常续考卷二

    太庙五享事宜

    国初建四亲庙於阙左庙主皆南向东西有夹室有庑三门门设二十四戟缭以周垣略如都宫之制岁时皆特享洪武元年定四孟岁除五享有司请制祭器上曰今之不可为古犹古之不可为今其制如事生之宜於是器用金楎椸枕簟箧笥帷幔浴室皆备二年令春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至时享其岁除如故祝称孝子皇帝不得称臣遣太子称命长子某不得称皇太子三年令时享仍用四孟孟春特享於各庙各行礼奏乐三时合享於德祖庙初献各奏其庙乐余奏德庙乐六年令宗庙等祭祀祝文来说时必须着一员官捧着立地另着一员官前面跪着说看时却放在案桌上他自往前来跪听不要将着祝文跪着说八年定庙享登坛脱舄礼九年改建太庙前正殿翼以两庑後寝殿九间间一室主皆南向几席诸器备如生仪岁孟春择上旬吉日三孟朔日岁除日皆合享於正殿设德祖帝后衣冠於神座居中南向懿熙仁三祖以次列东西向设神座陈衣冠不出主凡合祭奏德庙之乐罢特享礼乐二十五年令庙享值国丧乐备而不作三十一年【建文元年】祔太祖永乐中建庙京师如南京制洪熙元年祔成祖宣德元年祔仁宗宣德十年祔宣宗天顺八年祔英宗寝殿以次皆南向正殿神座以次皆东西向而九庙备矣弘治元年宪宗将升祔议祧礼礼部尚书周洪谟言国家自德祖以上莫推其世次德祖视周后稷不可祧太祖太宗视周文武百世不迁其祧懿祖请於寝殿後别建祧庙如古夹室之制岁暮奉祧主合享如古祫祭礼吏部侍郎杨守陈言礼官议非是礼天子七庙祖功而宗德凡号太祖即始祖也德祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名与实乖非礼请并祧德懿熙三祖自仁祖而下为七庙如古礼异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏於後寝祫礼行於前庙时享尊太祖祫祭尊德祖如此功德崇恩义备上竟从礼官议建祧庙藏懿祖王并神座仪物熙祖而下寝殿神主正殿神座皆以次递迁弘治十八年祔孝宗祧熙祖正德十六年祔武宗祧仁祖嘉靖九年上将祔睿宗谕礼官曰太祖肇运开基压於太庙非宜遂祧德祖太祖居中南向是年春行特享礼令祠官於庙殿设帷幄如各庙列圣皆南向各奠献读祝三孟如旧十年冬上谕礼官曰太祖以恩隆德祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意礼官夏言言礼合羣庙之主而祭於太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉德祖居中懿熙仁太祖东西叙皆南向列圣左右叙东西向如故不惟我太祖列羣庙之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心上曰善十一年罢设衣冠仍请主先是上坐文华殿召辅臣李时翟銮礼官夏言议复古七庙制未决会中允廖道南疏请建九庙上喜下廷议礼官言言古者天子庙制唐虞五夏因之殷周皆七而祭法王制与刘歆宗说又各不同宋儒朱熹古今庙制引王制天子七庙外为都宫内序昭穆汉不考古诸帝异庙诸庙异地不合都宫不序昭穆明帝遵俭自抑遗命勿别为庙遂有同堂异室之制嗣後历魏晋隋唐宋皆然我太祖初立四亲庙庙皆南向似近古礼後建为太庙又用明帝之制皇上宪天稽古大厘祀典独於庙制不能无疑形诸翰札宣诸召问谋诸臣弼者屡矣今太庙南近宫墙东迩世庙西阻前朝地势有限上谕太庙三殿勿撤则太庙垣外左右隙地不盈数十丈若依古制昭穆六庙在太庙前以次而南则今太庙都宫之南至承天门墙不远即使尽辟其地为左昭右穆犹恐势不能容若欲稍减规模不必别门异寝又恐礼未必协况古七庙九庙制度皆因今太庙巍然弘壮而羣庙隤然湫隘亦恐於义未安议者欲就太庙两庑即分羣庙不惟去尊即卑不足以称圣孝而迁就一时裁损庙貌尤非细故且有庙无寝神将安栖诸王功臣置之何所议者又欲藏主夹室夫夹室者侧室也以藏祧主可也以藏亲庙未毁之主情理舛矣至谓周人庙制约俭宜仿为之夫周庙门大扃七个闱门小扃三个则大门实容二丈一尺小门实容六尺其制过於今庙乌在其为俭约也今损於太庙羣庙可又损於世庙乎且太宗功业比隆太祖宪宗献皇父也又可减於世庙乎今之庙主太宗之下凡有七圣将如古制为三昭三穆而止六庙乎抑如商周以太宗为百世不迁之宗而加立七庙乎即使庙宇既成皇上冠冕佩玉执圭服衮循纡曲之途徧历羣庙而行兴俯拜起奠献之礼非独筋力不逮而日亦不给矣议者乃曰周礼宗伯代后献羣庙可遣摄也夫古者庙祭君后祭献后不与祭宗伯代献谓一庙之中代亚献之礼未闻人臣可以主庙祭也且古者助祭诸侯类多同姓罔非天胤今陪礼者可拟古诸侯乎皇上仁孝诚敬可以终岁举祭止对越太祖之庙而不一至羣庙乎且规制必备而後成庙门垣庑寝是也仪文必备而後成礼主助礼乐之类是也今分为各庙庙祭之时不得不降从简易是欲尊之而反卑亲之而反疎只见其贬损而未见其隆重矣大学士丘濬谓宜一日间祭一庙历十四日而徧七庙此盖无据而强为之说不自知其言之迂也马端临曰後世失礼岂独庙制汉儒以来讲究非不详明而卒不能复古者以昭穆难定故也必如古制父子相世则可兄弟相及则其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故朱子庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王昭也共王穆子穆也懿为穆孙则继穆而为昭是也孝为共弟而继共为穆虽於世次不紊然以弟而据孙之庙矣夷王懿王子也穆也而图居昭厉王夷王子也昭也而图居穆是孝王立而夷厉之昭穆易位於是朱子亦无以处此不过即其继立之先後以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王时三昭三穆为六代所祀合始於昭王今孝王居其间於是昭王以六世祖虽未当祧而已在三昭三穆之外名为六庙而祀止三世耳前乎周者为商商武丁之时所谓六庙祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁之子姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子行为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曾祖未当祧而祧者四世矣後乎周者为唐唐懿宗之时所谓六庙者宪穆敬文武宣然穆宣皆宪之子文武又皆穆之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文武为昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及高祖未当祧而祧者三世矣若必欲祀及六世则武丁时太祖之外必十庙懿宗时太祖之外必九庙而後可盖继世者既不能必其为弟为子建庙者亦安能预定其为昭为穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世叙则建庙之时昭齿者必在太祖之庙之左穆齿者必在太祖之庙之右如此预立六庙定三昭三穆以次递迁之说又不可行矣更都以来同堂异室未可尽以为非也皇上以皇考专享世庙而太祖列圣乃不得专庙以全其尊列圣同享太庙己极尊崇而皇考专居世庙犹为避逊若庙制大小不伦行礼亲摄或异则尊卑厚薄之间不足以称皇上孝敬之诚皇上劄谕辅臣祀典宜正庙制难更大哉皇言实万世之训也疏入上不允竟从道南议撤故庙祖宗各建专庙合为都宫太庙因旧而新之居中文皇帝世室在太庙东北居六庙上昭穆六庙列太庙左右庙各有殿殿後有寝藏主太庙寝後别有祧寝藏祧主太庙门殿皆南向羣庙门东西向内门寝殿皆南向十三年南京太庙灾上竟欲勿建勑廷臣议礼官言京师宗庙行且复古而南京太庙灾圣祖之灵不可不默会上悦令亟起新庙罢建南京太庙庙址筑周垣香火并入南京奉先殿先是上既追尊献皇帝建世庙於太庙东南以四孟享十五年改世庙为献皇帝庙十二月九庙成诏曰朕创昭穆羣庙以祀祖宗彰太庙为专尊之王复作太宗庙於羣庙之外表功德不迁享百世更创皇考庙曰献皇帝庙别建吉区以避渠道止修时祭以避丰昵之嫌十七年九月上尊皇考庙号睿宗祔享太庙睿宗於孝宗弟行也跻武宗上遂尊太宗为成祖其册文曰臣闻古先圣王有大功德必有大名称是以见诸当时则盛大而莫及施诸後世则震耀而无穷然节惠之諡虽表於至公而述德之辞未足以尽实则为子孙臣庶永言孝思而弗可谖者岂容不崇荐鸿号以丕扬大烈乎恭惟皇祖文皇帝躬上圣之资抱神睿之略文章焕然而可述功烈巍乎以有成当眷顾维新之命遭艰难未造之家将周公东征之师而大定王室则所以成继述之孝者何其勤迁武王镐京之都而永建帝业则所以成创守之功者何其大表章六经垂范万世礼乐明备教化大行有经天纬地之文亲御六飞威振絶漠四裔君长咸奉职贡有保大定功之武光践宝阼而二纪之治坐致太平晩付皇储而万几之勤不废总揽至於敬天勤民右文重道亲贤远佞兼有君师之衆善乃若懋赏轻刑畏灾重谷悯农优艾备有帝王之全德此则自载籍之传未有丰功骏业可以加兹者也臣忝以支童托承大德比已恭建特庙用图百世不迁兹者加上尊称期於配天罔极谨奉册宝上尊諡曰启天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝庙号成祖伏惟灵德在天顾歆庙佑鉴兹微悃临享徽称保我子孙亿万斯世是日上献皇帝后尊号其册文曰臣闻古训德莫显於基命孝莫大乎尊亲是故有圣人之德必膺天命之归惟天子之孝尤以尊亲为至洪惟我明开国百年业承八圣乃小子获奉郊庙进陟祖位匪我皇考大德受命以敷锡眇躬曷克臻兹顾欲申罔极之恩实久郁追崇之典兹欲光於前闻垂之来载不有隆称显号其何以表至圣而昭眷命乎恭惟皇考献皇帝睿明天纵恭俭性成荡荡难名道配乎帝尧之大乾乾不息德比於文王之纯学本圣传心契乎四书六经之旨国封南服化行於江沱汝汉之滨方宪祖宾遐之後当孝皇在阼之年迎养一辞昭昭乎神明享其孝遣治一疏恢恢乎帝王同其情奉藩二十五年心罔不在王室而昭事上帝之心翼翼如有临阅世四十四载身罔敢自暇逸而学道爱人之志孜孜不少倦乃若游情翰墨则精究古法非经训之辞弗书至於怡神宫庭即应接斯须非圣贤之事弗语喜怒不迁赏罚必当有?而中节之和明照无私幽隐必达有无所不通之睿摛辞电发焕然其有文章冥心天游廓乎其有容德诚可谓包衆善而难名兼百行而备有者也臣只继遗庥茂承余烈永惟至恩大德无物可称是以恪稽典礼率吁羣心谨奉册宝更上尊号曰知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝庙号睿宗伏惟圣灵如在皇鉴孔昭膺显大於无疆与乾坤而同久永昌祚胤攸宁万邦献皇后册文曰臣闻颂称夀母子赖以成者远风美贤妃化行於助者深是故母仪所被万方仰其徽音内治明章闺门由之正始永惟懿德卓耀前闻自非隆大号於追崇曷以酬至德於罔极粤询古式率乃彞章恭惟皇妣大行章圣慈仁康静贞夀皇太后贞明合天广大法地宅心专静坤道得一以宁约己俭勤母德用慈为实於宪祖有逮事之孝敬於睿考有辅佐之忧勤爰及眇躬之践阼式临慈极以居尊藴性仁恭岂邓马之足尚秉心敬爱嗣任姒之芳徽化洽六宫恩覃四域三十载化行於江汉之国十七年受养於长乐之宫九庙圣灵俨褘衣而祗谒七陵閟寝勤鸾驭以瞻依方欣介百福以有永固宜享千龄於无疆岂意天不慗遗虽切攀号何逮追惟顾复徒创钜而感深上荷劬劳实叩心而衔恤兹欲播休声於後嗣扬芳烈於无穷匪易大名曷尊至德敬遵典礼请命於天谨奉册宝上尊諡曰慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后惟亲慈降鉴临享徽称陟附严宫萃歆万禩佑於嗣人永永无极是年十一月上复加高皇帝后尊号其册文曰臣伏闻自古受命之君躬接于天万世不隳号称太祖然历选前辟功德高大未有如我皇祖之盛者也是故舜禹受禅乃揖逊而有其位汤武传业犹放伐而取诸人钦惟我太祖高皇帝当有元剥乱之秋奋大人虎豹之变乃奋扬神武取中国於疆隅分裂之余恢阐圣文明王道於纲常沦斁之後扫弥天之寇於宇内经百战而帝业成剪羣雄之乱於四方不十载而天下定得国之正视商周而功烈有光受命维新比虞夏而艰难事倍殆与辟乾坤於混沌肇人纪於狉榛同一揆也若夫制礼作乐经文纬武仁恩溥於万类教化行於四海躬帝王之大德建圣神之极功则又兼总百王高视千古独立一代卓乎无前者也不有显号何以昭公议於千万世玄孙某早以冲人缵承大位永念祖德莫可名言兹者不量颛蒙敢效摹拟谨恭奉册宝加上尊号曰太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝伏惟圣灵在天鉴观有赫垂庥委祉启佑後人祚我皇明与天无极高皇后册曰臣闻后妃德侔於天地式奉神灵之统闺门化洽于家邦允惟王教之端三代之兴罔不繇是自关雎化微徽音益远汉唐而降懿德罕闻乃若辅圣成天赞元斡化笃生成祖再造丕基则自上世以来未有若我高皇后之德之功者也国家百年隂教明章内治成顺遡源徂委厥有自来敬惟我孝慈高皇后生有至德作配圣王懿范贞容母仪天下嘉言善行风动万邦左右庙谟有参赞运筹之力服勤女事历艰难创业之劳不妄杀人之言与孟轲之训相发无忘布衣之念与无逸之书同旨大哉仁圣之德旷古鲜俪载籍所传莫斯为盛己臣永慕慈恩名言莫罄谨恭奉册宝加上尊諡曰孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后伏惟圣灵昭鉴享懿号於无穷保我子孙赞祖基於永世上於是定享祫礼及其乐章凡立春特享上亲献太庙遣大臣献列圣庙各出主成庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐歌同睿庙乐异於诸庙立夏时祫各出主於太庙大殿行礼立秋时祫如夏礼乐歌异於夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异於秋季冬择中旬吉日大祫出四祖太祖成祖七宗主於太庙歌大祫乐歌祭毕各归主於其寝是年皇后助献罢脱舄礼二十年四月八庙灾初震火起仁庙风大?主毁俄而成祖庙火又毁延爇太庙及羣庙惟睿庙存上奉列圣主於景神殿遣大臣入长陵献陵告题成祖仁宗帝后主同奉于景神殿已迁于奉先殿上重建太庙复同堂异室之制二十四年七月新庙成庙建於阙左正殿九间内设列圣冠服东西侧间设亲王功臣牌位前为两庑东西二燎炉东燎列圣亲王祝帛西燎功臣帛南为戟门设具服小次门左为神库右为神厨又南为庙门门外东南为宰牲亭南为神宫监西为庙街门正殿後为寝殿奉安列圣主皆南向又後为祧庙藏祧主皆南向时享於四孟祫於岁除仍设衣冠合享不出主如太祖制二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世庙升祔更奉孝洁肃皇后同祔庙迁孝烈於弘孝殿先是孝洁薨未有本室礼官议暂祔奉慈殿侧以俟及孝烈升祔遂不复孝洁至是礼官高仪等奉上诏议曰孝洁皇后肃皇帝元配也礼太庙祔享惟一帝一后后惟元配今孝烈先祔庙若奉孝洁同祔则二后并配非制若以孝烈先祔而孝洁遂不祔舍元配而祔继配亦非制况孝洁宜祔之礼皇考先年有钦依近有遗命臣仪等昧死请孝洁祔享移孝烈弘孝殿仍於大行皇帝?引之先迁孝洁梓宫与圣母梓宫同日祔葬永陵仍各加上尊諡上从之隆庆六年穆宗帝后升祔祧宣宗万历四十八年神宗帝后升祔祧英宗泰昌元年光宗帝后升祔祧宪宗天启七年熹宗皇帝升祔祧孝宗四孟时享岁暮大祫如旧先是庙祭高曾祖上祝称五庙皇祖考妣迄今上仍称五庙而宪宗以下始详帝后諡太常寺卿温纯议宪孝睿武世穆五宗六庙而上惟二祖英宗设祭而犹云五庙舛也且详於宪庙以下而二祖英宗统云五庙祖考妣简也於礼未宜阁臣转以闻上改之列叙九庙帝后如今式云

    寝殿神主【每岁四孟正殿时享同】

    太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后【中室】成祖启天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后【东第一室】睿宗知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后【西第一室】武宗承天达道英肃睿哲昭德显功宏文思孝毅皇帝孝静庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后【东第二室】世宗钦天履道英毅圣神宣文广武洪仁大孝肃皇帝孝洁恭懿慈睿安庄相天翊圣肃皇后【西第二室】穆宗契天隆道渊懿寛仁显文光武纯德弘孝庄皇帝孝慈贞惠顺哲恭仁俪天襄圣庄皇后【东第三室】神宗范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝孝端贞恪庄惠仁明嫓天毓圣显皇后【西第三室】光宗崇天契道英睿恭纯宪文景武渊仁懿孝贞皇帝孝元昭懿哲惠庄仁合天弼圣贞皇后【东第四室】熹宗达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤悊皇帝

    【西第四室】

    寝殿主皆南向太庙正殿贮诸帝后冕旒凤冠袍带匮而藏之祭则陈设祭毕仍藏匮中凡国有大事则告祭

    庙中东庑下设

    夀春王刘妃【为一坛】　霍丘王翟妃　下蔡王安丰王赵妃　南昌王【为一坛】　蒙城王田妃旴?王唐妃　临淮王刘妃【为一坛】　宝应王六安王　来安王　都梁王　英山王　山阳王　昭信王【为一坛】

    【按吾学编夀春王於高皇帝为伯霍丘以下七王为兄宝应以下七王为侄太庙庑中木主称夀春八王为高伯祖考宝应七王为曾伯祖考礼官误矣然吾学编作於嘉靖中今去世宗又二世矣庙中乃无所谓诸王木主而临祭时本寺以黄纸书诸王及诸妃王犹仍旧称愈误宜止书本爵为是】

    庙中西庑下设

    配享【四孟岁暮位置皆同】

    祧殿神主【岁暮大祫礼祭】

    德祖玄皇帝后　懿祖恒皇帝后　熙祖裕皇帝后仁祖淳皇帝后　仁宗敬天体道纯诚至德弘文钦武章圣达孝昭皇帝　诚孝恭肃明德弘仁顺天启圣昭皇后　宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝　孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后　英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝孝庄献穆弘惠显仁恭天钦圣睿皇后　宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝　孝贞庄懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后　孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大德敬皇帝　孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后　睿宗等帝后神座同前【东西相向两庑同】祧主皆南向冠服藏太庙凡岁暮大祫设祧庙衣冠祭毕则藏之按隆庆六年穆庙升祔上勑礼官议祧庙礼科都给事中陆树德言宣宗於穆庙为五世祖不可祧肃皇帝尝从辅臣议建世庙至十七年始尊庙号祔太庙而世庙之祭不辍如奉睿宗於世庙则不惟遂世宗尊奉之初心而宣宗得免议祧又有以慰睿宗尊祖敬宗之至念下礼官议礼官具议上上曰典礼重大未可轻议其照勑谕行万历九年礼科给事中丁汝谦复以请略曰列圣尝君临天下睿宗北面事之一旦与之并列非礼跻武宗之右又非礼且世庙常尊百世不迁宜以睿宗专祭於世庙上曰祔享大礼我世祖亲定其何敢议谪汝谦万历十三年礼科都给事中万象春请复建文之陵号正景皇帝之庙享上不允太庙东庑诸王侑享则夀春等十五王按夀春出熙祖於孝陵为伯霍丘下蔡安丰蒙城为夀春子於孝陵为从兄南昌旴?临淮其同母兄也宝应为霍丘子六安来安都梁英山为安丰子山阳为南昌子昭信为旴?子皆从子也十五王惟夀春霍丘安丰旴?蒙城临淮六妃配食南昌者文正父也妃王氏不入配洪武二年定十五王侑享四祖庙东庑八西庑七称夀春为皇伯考霍丘等七王为皇兄宝应等七王为皇侄八年设黄布幄於殿左右左祀杨王皇兄徐王右祀功臣九年定夀春王王妃二十一人侑享於东壁功臣西壁亲王功臣不分献正德中御史徐文华言族成人而无後者祭终兄弟之孙之身诸王於高皇帝非兄弟即伯叔至於今五六世矣礼宜祧礼官议不可嘉靖中建九庙以东西庑配九庙灾复同堂异室之制仍祔於两序如故然其木主犹英庙之旧以夀春与霍丘七王为皇高伯祖考宝应以下七王为皇曾伯祖考世次不合舛谬尤甚万历七年太常卿温纯言之阁臣而闻於上於是改称本爵云西庑功臣侑享则武宁王等十七人凡祭品每人一案初洪武二年既定十五王侑庙又祔飨战殁功臣已又设青布帏於庙庭祀之寻更定功臣十三人令大海通海两德胜世杰再成楚国公廖永安七人已卒祔於庙达等六人俟卒进侑八年设黄布帏於殿左右右祀功臣九年定十五王侑享东壁功臣西壁罢永安祀洪熙元年以靖难功臣玉能真荣国恭靖公姚广孝侑享嘉靖九年中允廖道南言广孝髠徒不宜入庙移祀大兴隆寺即今护国寺十年以刑部郎中李瑜议进基位次六王十六年武定侯郭勋乞进其祖英下廷议不可户部侍郎唐胄争之尤力言庙祀诸臣位次上下且不可易况有无之额敢辄增损勋言往年进基祔享以文臣故举朝翕然顺从臣祖英武臣乃纷然阻忌上是勋言进英祀先是侑享功臣位各以爵及进基伯位公侯上上不喜曰何上基而下英也令礼官考议乃合二庙功臣叙爵於是列英于金乡侯上列河间东平二王于黔宁王下列基于永义下英未进侑时礼官言礼有功宗之祀汉祭功臣於朝廷魏祀尚书令荀攸於太祖庙唐高祖至宪宗庙或六七八人或二三四人宋太祖至光宗亦然如魏徵李沆司马光皆文臣不必皆武功也守成诸君亦各有与享者不必皆创业也我二祖开国靖难有功臣仁宗以後无事武功其间辅赞治平岂无有如魏徵李沆辈者今侑享惟基广孝二人文臣耳自後六庙缺焉无闻乞下廷议考求六庙文武大臣功在当时泽在後世者进侑庙廷上不允万历九年给事中丁汝谦言诸王世次远宜罢祭祭于墓亲王之殇无後而近者宜配凡亲王功臣宜列两庑上以汝谦议睿庙谪汝谦遂未行万历十四年太常卿裴应章上言诸王从祖祔食四祖亲尽且祧而诸王独配享百世非所以为杀也夀春等王于太祖为伯为兄太祖南面而伯若兄俯而侑於侧非所以为顺也列后在享诸功臣同座一堂非所以为别也其以诸王祔祧庙岁祫则祔余则罢功臣移之庑便上下礼官宗伯沈鲤议曰臣考仪礼诸书与前代故事无亲王祔享之仪是太祖以义起者也宗庙之祭祫为重故礼称弥远而迩尊时享不可预而预于祫其无乃未安欤窃谓诸王坟墓近皇陵则祔皇陵之庙近祖陵则祔祖陵之庙於礼无嫌亦不失太祖遗意但考洪武四年初享十五王之文曰朕念亲亲之道无间存殁凡我伯考兄侄悉追封为王伯妣先嫂皆为王妃大夫列祀家庙着为常典臣不敢议罢其仍遵初制序列东庑功臣列西庑惟上裁择上曰可於是诸王功臣列两庑遣官分献如国初制矣

    太庙建於阙左正殿九间翼以两庑两庑之南为二燎炉正殿後为寝殿寝殿後为祧殿各九间正殿南为戟门上具服小次设於门左戟门东为神库西为神厨南为庙门庙门外东南为宰牲亭南为神宫监西为庙街门正殿贮诸帝后衣冠【冕旒等服匮而藏之】寝殿为同堂异室之制奉安九圣神主祧庙奉藏祧庙神主亦各另有冠服【翼善冠黄袍等服】四时之享设九庙衣冠於正殿祭毕仍贮匮中岁暮大祫设九祖九宗衣冠於正殿祭毕亦各贮之匮寝殿祧殿皇祖帝后神主諡号如前仪岁孟春以上旬吉日夏秋冬皆以朔日行时享於太庙　太祖神座南向　成祖　睿宗　武宗世宗　穆宗　神宗　光宗　熹宗神座东西相向凡国有大事则告祭

    岁暮行大祫礼

    德祖神座正中　懿祖　熙祖　仁祖　太祖神座左右序列皆南向　成祖　仁宗　宣宗　英宗　宪宗孝宗　睿宗　武宗　世宗　穆宗　神宗　光宗熹宗神座东西相向　东庑亲王　西庑功臣如前仪

    十二月晦日岁暮行大祫礼於太庙

    一前期十五日题请圣驾诣太庙致祭本同日题请於前期一日早开长安右等门放牲并供祀官员厨役人等进入本同日题钦命大臣二员於前期一日告【祧寝】庙本同日题前期二日夜开长安右等门进品物并供祀官员厨役人等本

    一本寺委协律郎提调乐舞生於太和殿朝夕演习礼乐

    一前期八日行手本知会鸿胪寺於前期三日请陞殿奏祭祀

    一前期四日行揭帖知会司礼监奏祭祀

    一前期三日本寺官具公服於皇极殿候鸣鞭讫跪奏云太常寺卿臣某等谨奏本月某日岁暮行大祫礼於太庙本日午时恭候圣驾致祭文武百官自某日为始致斋三日请旨承旨叩三头一揖一躬退【如其日不朝具本题知】是日属官一员率铺排执御仗纱灯进斋戒牌於文华殿东九五斋北向仍出示长安门

    一斋牌某　　　年　月　日岁暮行大祫礼於太庙自本月某日午後沐浴更衣某日为始致斋三日一东西两长安门告示　太常寺为祭祀事某　　年月　日岁暮行大祫礼於太庙文武百官自本月某

    日午後沐浴更衣於本衙门宿歇某日为始致斋三日其陪祀官员除年老残疾体气疮疥刑余丧过之人不与外文官五品以上六科都给事中武官四品以上皇亲指挥千百户等官各具祭服陪祀合行告示知会今月　日

    一行揭帖知会司礼监填祝版并奏省牲【如次日不朝则不具省牲揭帖】

    一前期二日本寺卿同光禄寺卿具吉服候上御门传嗽毕跪奏云太常寺等衙门卿臣某等谨奏本月某日臣等恭诣太庙省牲请旨承旨不叩头一躬退【如其日不朝则具本题知】同日早乐舞生诣太庙庙街门戟门烧香同日早本寺官诣太庙同神宫监司设监官安设神座毕本寺官诣神乐观太和殿演礼乐毕诣牺牲所看牲同日早博士捧祝版三片於东平台候上亲填御名毕捧出奉安於太庙神库

    一前期一日遣官告【祧寝】二庙陈设祧殿

    一仪注　导引官导遣官至殿门外典仪【唱】执事官各司其事赞就位典仪【唱】迎神赞四拜典仪【唱】奠帛行初献礼执事捧帛爵诣各帝后御案跪献讫赞跪典仪【唱】读祝读讫赞俯伏兴平身典仪【唱】亚献礼终献礼【与初献同惟不献帛读祝】本寺堂上官跪【唱】礼毕请还宫赞四拜典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位导遣官退拜位之西捧祝帛官出中门赞礼毕【奉上传近例不迎神不还宫　二殿仪同】一祝文　祧殿【後殿】维　　年　月　日孝玄孙嗣皇帝某谨遣　敢昭告於　德祖玄皇帝皇后　懿祖恒皇帝皇后　熙祖裕皇帝皇后　仁祖淳皇帝皇后　仁宗昭皇帝皇后　宣宗章皇帝皇后　英宗睿皇帝皇后　宪宗纯皇帝皇后　孝宗敬皇帝皇后兹者岁暮恭於太庙举行祫祭之礼只请圣灵诣庙享祀特申预告伏惟鉴知谨告

    寝殿【前殿】维　　年　月　日孝玄孙嗣皇

    帝某谨遣　敢昭告於祖宗列圣帝后兹者岁暮特修祫祭之礼恭迎　德祖皇帝皇后　懿祖皇帝皇后熙祖皇帝皇后　仁祖皇帝皇后　仁宗昭皇帝皇后　宣宗章皇帝皇后　英宗睿皇帝皇后　宪宗纯皇帝皇后　孝宗敬皇帝皇后同临享祀伏惟鉴知谨告

    一本寺库出祝帛香烛果品等物祝版二片奉先帛三十五段速香十四斤【又十八炷】二斤烛三十四枝八两烛三十枝四两烛四十枝二两烛一百九十枝红枣二十七斤榛仁二十七斤葡萄二十七斤莲肉二十七斤胡桃仁十八斤香油十斤白盐五斤花椒茴香各八两莳萝四两木炭五

    十斤祝版本纸四张包版黄白榜纸各二张

    包香帛黄咨纸三十五张白咨纸三十张酒

    三十六瓶木柴三百斤苇把八束【每束重二十五斤】鹿一只兔一十八只

    一登坛官员掌祭官二员导引官四员赞引官

    二员对引官二员读祝官二员视燎官二员

    一执事乐舞生【俱祭服】祧殿典仪一人捧帛九人执爵十八人司尊二人寝殿典仪一人捧帛九

    人执爵十七人司尊二人供祀铺排厨役共

    六十七名

    一陈设同日本寺卿同光禄寺卿省牲毕具本复命同日本寺官率铺排厨役人等俱诣神库洗涤金器祭器乐舞生陈设钟磬乐器於丹陛本寺官同神宫监官陈设冠服供案笾豆牲只如式陈设

    <史部,职官类,官制之属,太常续考,卷二>

    <史部,职官类,官制之属,太常续考,卷二>

    <史部,职官类,官制之属,太常续考,卷二>

    一仪注　祭日午时上繇庙街门入至庙门西降舆导引官导上繇庙左门入至戟门帷帐内上具祭服出导引官导至丹陛上内赞对引官导上繇殿左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位世宗皇帝时位设於殿外穆宗皇帝时位设於殿内典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛及金爵诣各帝后御案跪献讫乐暂止奏跪【传赞百官皆跪】赞读祝读讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐止典仪【唱】亚献礼奏乐执事官跪献磁爵於各帝后御案讫乐止典仪【唱】终献礼奏乐【仪同亚献】乐止本寺卿至中室东傍西向立【唱】赐福胙光禄寺卿捧福酒跪进於上右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒饮讫光禄寺官捧胙跪进於上右内赞奏受胙受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止本寺卿於中室左柱下北向跪奏礼毕请还宫叩三头一揖一躬退奏乐内赞奏四拜【传赞百官同】乐止典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐上退立於拜位东捧祝帛官出中门至燎所奏礼毕上出导引官导至戟门帷帐内易祭服回宫

    一祝文　维　　年　月　日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告於　德祖玄皇帝　玄皇后　懿祖恒皇帝恒皇后　熙祖裕皇帝　裕皇后　仁祖淳皇帝淳皇后　太祖高皇帝　孝慈高皇后　成祖文皇帝　仁孝文皇后　仁宗昭皇帝　诚孝昭皇后宣宗章皇帝　孝恭章皇后　英宗睿皇帝　孝庄睿皇后　宪宗纯皇帝　孝贞纯皇后　孝宗敬皇帝　孝康敬皇后　睿宗献皇帝　慈孝献皇后皇高伯祖考武宗毅皇帝　皇高伯祖妣孝静毅皇后　皇高祖考世宗肃皇帝　皇高祖妣孝洁肃皇后　皇曾祖考穆宗庄皇帝　皇曾祖妣孝懿庄皇后　皇祖考神宗显皇帝　皇祖妣孝端显皇后皇考光宗贞皇帝　皇妣孝元贞皇后　皇兄熹宗悊皇帝时当岁暮明旦新正谨率羣臣以牲醴庶品恭诣太庙特修祫祭之仪用申追慕之情尚享

    一是日祭五祀之神　司户　司竈　司门　司井中溜之神　执事赞引一人　读祝一人　捧帛五人　执爵五人　司尊一人同日承天门外祭旗纛之神用执事五人

    一乐章　乐六奏　舞八佾

    迎神　太和

    庆源发祥　世德惟崇　助我祖宗　开基建功【合四一尺　工六工尺　尺一合四　尺四工合】京都之内　亲庙在东　惟我子孙　永怀祖风【六工尺一　六工一尺　尺一合四　合四工合】气体则同　呼吸相通　来格来从　皇灵显融【四合四一　六尺工尺　尺一六尺　一四工合】

    初献　夀和　　武功之舞

    思皇先祖　耀灵于天　源衍庆流　繇高逮玄【合尺一合　一尺工尺　工尺一四　尺四工合】玄孙受命　追远其先　明禋世崇　亿万斯年【六工尺一　六尺工尺　工尺一四　工尺一合】

    亚献　豫和　　文德之舞

    对越至亲　俨然如生　其气昭明　感格在庭【合四一尺　工六工尺　工尺一四　尺四工合】如见其形　如闻其声　爱而敬之　?乎中情【尺一六尺　五六工尺　一尺合四　一尺一合】

    终献　宁和　　　文德之舞

    惟前人功德　肇膺天历　延及於小子　爰受方国【尺工尺一　合一尺工　尺工尺一　合四尺合】欲报其德　昊天罔极　殷懃三献　我心悦怿【一合一尺　工尺合四　工合尺工　一合合四】

    彻馔　雍和

    乐奏仪肃　神其燕娯　告成于祖　亦佑皇妣【一尺合尺　一合尺四　工合工六　工一一尺】敬彻不迟　以终祀礼　祥光焕扬　锡以嘉祉【四合四一　尺四工合　六工一尺　一尺四合】

    还宫　安和

    显兮幽兮　神运无迹　鸾驭逍遥　安其所适【尺工一合　六尺工尺　尺一工尺　一四工合】其灵在天　其主在室　子子孙孙　孝思无斁【六工一尺　一合四一　一尺一合　一尺六尺】

    一本寺库出祝帛香烛果品牲醴等物祝版一片奉先帛三十五段展亲帛二十一段报功帛十

    七段速香十四斤【又十八炷】牙香十二斤四两薰

    辇速香一斤盥手檀香五钱黄速香四两二

    斤烛四十八枝八两烛一百枝四两烛四十

    九枝二两烛四百九十枝进铜人二两烛十

    六枝监礼监宰二两烛十六枝芡实二十七斤栗子六十斤十二两红枣四十五斤十二两榛仁三十五斤四两菱米三十三斤香油十三斤砂糖五斤蜂密八两白盐十五斤盐砖五斤

    大笋一斤八两花椒茴香各一斤五两莳萝

    十两五钱栀子十五两醢鱼三十斤鰝鱼三

    十尾木炭四十斤祝版本纸二张包版黄白

    榜纸各一张告示白榜纸三张斋牌表黄纸

    一张亲王牌表黄纸二十一张毛血帖表黄

    纸三张包香帛黄咨纸一百张白咨纸六十

    八张稻米二斗二升造粉糍粳米二斗七升

    造?饵糯米二斗七升黍米稷米粱米各二

    斗二升白麫荞麦麫各四十二斤葱三斤菁

    菜三十二斤芹菜一十五斤十二两韮菜七

    斤十一两酱二斤六两酒一百瓶木柴二万

    零五百斤苇把五十八束【每束重二十五斤】犊二十

    四只【用騂】北羊二十三只山羊一十七只猪四

    十七口鹿一只兔二十二只

    一合用祭器以下各器俱神宫监收贮金镶登鉶并托各六十个金爵三十个金壶十五把金拆

    盂十五个金香盒十五个金匙三十张金筯

    三十双银杓十五把白磁登鉶六十个簠簋

    笾豆碟四百二十个白磁爵六十一个【内福酒爵】

    【一个】毛血盘四十五个大羮铜壶二把锡汤壶

    十五把锡香盒四个篚箱十五个笾豆亭十

    五座三牲匣十五副犊牲匣十五副锡盆十

    五个酒尊六个孔桌二张祝版座一座桌一

    张案桌十五张帛桌十五张窍头桌十五张

    流金炉十五个烛台十对铜香炉十个屏息

    三十个红纱灯并明照灯四十四盏铜灯并

    纸方灯九十八盏铜锅十五口铜缸四口漂

    牲扛锡桶各十二只红纱朝灯八座

    一亲王合用祭器白磁登鉶八个簠簋笾豆碟九十六个磁爵十二个篚箱四个笾豆匣四副三牲匣四副银壶四把银拆盂四个银匙二十一张银筯二十一双酒尊六个【并功臣】

    一功臣合用祭器白磁鉶十七个簠簋笾豆

    碟一百七十个磁爵五十一个锡壶拆盂各

    四件象牙匙十七张牙筯十七双篚箱十七

    个笾豆匣十七副二牲匣十七副

    一合用乐器琴十张笙十攒箫十枝笛十枝篪

    六枝瑟四张埙二个排箫二架搏拊二座柷

    一座敔一座钟一架【计十六口】玉磬一架【计十六面】鼓

    一座麾一首节二对干戚龠羽各六十四

    副

    一登坛官员掌祭卿一员奏礼寺丞一员读祝

    寺丞一员对引官一员掌燎官二员举麾官

    二员陈设官三十六员导驾官六员执灯导

    驾官二员收牲官二员

    一执事乐舞生典仪二人通赞一人捧帛三十

    九人执爵五十六人司尊四人【俱用青罗祭服】乐生

    七十二人武舞生六十六人文舞生六十六

    人烧香生一十二人

    一乐生文舞生烧香生袍服共一百五十套每

    套蟾冠一顶角带一条红罗袍一件【葵花补】红

    绢衬衫一件【锦领】白布袜一双青段履鞋一双

    武舞生袍服六十六套天顶冠一顶金带一条

    红罗袍一件【销金】红绢衬衫一件红罗裙一条

    【销金花边】红罗结子一件【销金】红罗汗跨一件【销金蓝边】

    青线縧一根红绢褡包一条抺緑皂靴一双

    白布袜一双红锦护臁一双

    一供祀厨役共三百二十二名【并五祀旗纛】

    一时享正月某日孟春夏秋冬朔日时享太庙

    于崇祯七年九月二十日奉圣旨四孟俱应昩

    爽着该衙门议奏礼部囘奏奉圣旨是前期

    十日本寺题请圣驾亲诣致祭本并题前一

    日早开长安右等门放牲并官员人等进入本

    一本寺委协律郎提调乐舞生执事於太和殿朝夕演习礼乐

    一前期八日行手本知会鸿胪寺於前期三日请陞殿奏祭祀

    一前期四日行揭帖知会司礼监奏祭祀

    一前期三日本寺官具公服於皇极殿候鸣鞭讫跪奏云太常寺卿臣某等谨奏某月某日孟【春夏秋冬】时享太庙本日卯时恭候圣驾致祭文武百官自某日为始致斋三日同日祭司【户竈门井】之神遣内官行礼请旨承旨叩三头一揖一躬退【如其日免朝则具本题知】是日属官率铺排执御仗纱灯进斋戒牌铜人於文华殿东九五斋北向仍出示长安门

    一斋牌　　　　年　月　日孟春本日卯时时享太庙自本月某日午後沐浴更衣某日为始致斋三日一东西长安门告示　太常寺为祭祀事照得　　年月　日孟春时享太庙文武百官自本月某日午後

    沐浴更衣於本衙门宿歇某日为始致斋三日其陪祀官员除年老残疾疮疥体气刑余丧过之人不与外文官三品以上六科都给事中武官四品以上皇亲指挥千百户等官各具祭服伺候陪祀合行告示知会一行揭帖知会司礼监奏省牲【如次日不朝则不具揭帖】

    一前期二日候上御门传嗽毕本寺卿同光禄寺卿具吉服跪奏云太常寺等衙门卿臣某等谨奏本月某日臣等恭诣太庙省牲请旨承旨不叩头一躬退【如其日不朝则具本题】是日早乐舞生诣庙街门戟门烧香是日本寺官同神宫监官安设神座讫本寺官诣太和殿演礼乐毕诣牺牲所看牲

    一行揭帖知会司礼监填祝版

    一前期一日本寺卿同光禄寺卿省牲毕具本复命是日早博士捧祝版於东平台候上亲填御名毕捧安於太庙神库

    一本寺官同神宫监官率铺排厨役诣太庙神库视洗金器祭器乐舞生陈设乐器午後陈设冠服供案笾豆牲只

    一陈设　高皇帝　高皇后神位南向　成祖　睿宗武宗　世宗各帝后西向　穆宗　神宗　光宗　熹宗各帝后东向九圣九案陈设俱与大祫同亲王功臣陈设与大祫同

    一仪注同大祫

    一祝文　维　　年　月　日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告於　太祖高皇帝　孝慈高皇后　成祖文皇帝仁孝文皇后　睿宗献皇帝　慈孝献皇后　皇高伯祖考武宗毅皇帝　皇高伯祖妣孝静毅皇后皇高祖考世宗肃皇帝　皇高祖妣孝洁肃皇后皇曾祖考穆宗庄皇帝　皇曾祖妣孝懿庄皇后皇祖考神宗显皇帝　皇祖妣孝端显皇后　皇考光宗贞皇帝　皇妣孝元贞皇后　皇兄熹宗悊皇帝曰时维孟春礼严祭祀谨以牲醴庶品用伸追慕之情尚享

    一乐章【与祫祭同】

    一本寺库出祝帛香烛果品牲醴等物祝版

    一片奉先帛十七段展亲帛二十一段报功

    帛十七段速香十二斤【又九炷】牙香十二两黄

    速香四两盥手檀香五钱薰辇速香一斤二

    斤烛三十六枝八两烛八十四枝四两烛三

    十五枝二两烛四百枝进铜人二两烛十六

    枝监礼监宰二两烛十六枝芡实十五斤四

    两栗子四十九斤二两红枣三十六斤六两

    榛仁十七斤六两菱米十八斤十二两香油

    十斤砂糖四斤蜂密五两白盐十五斤盐砖

    三斤八两大笋一斤花椒一斤一两茴香一

    斤一两莳萝八两五钱栀子十两醢鱼十

    九斤鰝鱼十九尾木炭四十斤祝版本纸

    二张包版黄白榜纸各一张告示白榜纸

    三张亲王牌表黄纸二十一张毛血帖表黄纸五张包香帛黄咨纸五十张白咨纸五十张斋牌表黄纸一张□米造粉糍粳米造糗饵糯米各一斗四升黍米稷米粱米各一斗四升白麫二十六斤荞麦麫二十六斤葱一斤十两菁菜二十二斤芹菜十一斤韭菜四斤一两酱十三两酒三十九瓶木柴一万六千五百斤苇把五十四束【每束重二十五斤】犊一十五只北羊一十四只猪三十一口山羊一十七只鹿一只兔一十三只

    一合用供器祭器【以下各器俱神宫监收贮】金镶登鉶并托各三十六个金爵一十八个金壶九把金折盂九个金香盒九个金匙十八张金筯十八双银杓九把白磁登鉶三十六个簠簋笾豆碟二百五十二个白磁爵三十七个【内福酒一个】毛血盘二十七个大羮铜壶二把锡汤壶九把锡香盒四个篚箱九个笾豆亭九座三牲匣九副犊牲匣九副锡盆九个酒尊六个孔桌二张祝版座一座桌一张案桌九张帛桌九张窍头桌九张流金炉

    九个屏息一十八个烛台十对铜香炉十个红纱朝灯八座红纱灯并明照灯四十四盏铜灯并纸方灯九十八盏铜锅十五口铜缸四口漂牲扛汤桶各十二只

    亲王功臣合用祭器【并同祫祭】

    一乐器【与祫祭同】

    一登坛官员【俱与祫祭同惟陈设官为一十八员】

    一执事乐舞生典仪二人通赞一人捧帛三十人执爵三十八人司尊四人【俱用青罗祭服】

    乐生文武舞生烧香生人数及所用袍服【俱与祫祭同】一供祀厨役共三百一十三名

    四月初一日孟夏时享太庙【一应合行事官与孟春同】其祝文

    该【春夏秋冬】字惟七月初一日孟秋六月遇小尽例该二十六日奏祭祀缘其日为孝庄睿皇后忌辰移於二十五日奏鸿胪寺前期题奉　旧制四孟惟此祭为子时行礼知会鸿胪寺於前期四日请陞殿奏祭祀知会司礼监於前期五日行揭帖进斋牌铜人出长安门告示於前期四日致斋则以前期三日为始今於崇祯七年奉圣旨四孟俱应昧爽一应事宜俱同【惟岁暮午时】

    九庙分祭事宜

    一仪注是日上乘板舆繇庙街门入至太庙门西上降舆导引官导上繇太庙左门入至戟门帷幙内上具祭服出导引官导上繇戟门入繇丹墀东至後寝繇左门入捧主官同入上请德祖主内臣请玄皇后主捧主官请懿祖熙祖仁祖帝后主前寝捧主官请太祖帝后主繇太庙後门入各庙捧主官诣各寝请成祖七宗帝后主至太庙殿门外候五祖至辟殿门入诣各座候德祖主捧主官各安帝后主讫退内赞对引官导上行典仪【唱】乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪【唱】迎神奏乐内赞对引官导上至德祖香案前奏跪奏搢圭奏上香上三上香讫奏复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐内赞对引官导上至御案前奏搢圭上受帛奏献帛讫上受爵奏献爵讫上至玄皇后前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏复位上复位乐暂止奏跪【传赞衆官皆跪】赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐止典仪唱行亚献礼奏乐内赞导上至御案左奏搢圭奏献爵出圭导至玄皇后前奏搢圭奏献爵讫奏复位乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿至中室西向立【唱】赐福胙光禄卿捧福酒跪进於上右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒饮讫光禄官捧福胙跪进於上右奏受胙受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止太常卿於中室向上跪奏礼毕请还宫奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐上退拜位之东立捧祝帛官出中门奏礼毕上请德祖主捧主官请玄皇后列圣帝后主至各寝俱安讫上出导引官导上至戟门帷幙内易祭服出上回宫乐止

    一捧主大臣行礼仪注典仪唱迎神同诣各庙香案前内赞奏跪齐跪奏搢圭齐搢笏奏上香齐上香三上香讫奏复位齐退典仪【唱】奠帛行初献礼各同上行至各香案前内赞奏搢圭齐搢笏跪受帛奏献帛齐献帛讫速起受爵於案桌首立奏献爵齐献爵讫奏出圭齐出笏奏复位齐退亚终献礼同初献献爵

    一捧主内臣行礼仪注奠帛行初献礼同上行至该庙案桌首立候上至玄皇后前奏搢圭齐搢笏受爵奏献爵齐献爵跪讫奏出圭齐出笏奏复位齐退亚终献礼同初献

    一祝文　维　　年　月　日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告於　德祖玄皇帝　玄皇后　懿祖恒皇帝　恒皇后　熙祖裕皇帝　裕皇后　仁祖淳皇帝　淳皇后　太祖高皇帝　孝慈高皇后　成祖文皇帝仁孝文皇后　仁宗昭皇帝诚孝昭皇后　皇高

    祖考宣宗章皇帝　皇高祖妣孝恭章皇后　皇曾祖考英宗睿皇帝　皇曾祖妣孝庄睿皇后　皇祖考宪宗纯皇帝　皇祖妣孝贞纯皇后　皇伯考孝宗敬皇帝　皇伯妣孝康敬皇后　皇考睿宗献皇帝　皇妣慈孝献皇后　皇兄武宗毅皇帝　孝静毅皇后气序云迈岁事将终谨率羣臣以牲帛醴齐粢盛庶品特修大祫礼於太庙用伸追感之情伏惟尚享

    一乐章

    迎神　太和

    仰庆源兮大发祥　惟世德兮深长　时维岁残【合四一四一工尺　工六尺合四合　四合四一】大祫洪张　祖宗神圣　明明皇皇　遥瞻兮顿首【六尺工尺　合四一四　工尺一合　六工合工尺】世德兮何以忘

    【工六尺合四合】

    初献　夀和

    神之格兮慰我思　　　　慰我思兮捧玉巵

    【合四一四尺合　　　　尺六尺工尺合】

    捧来前兮栗栗　　　　　仰歆纳兮是幸已而

    【四合合四一　　　　　四六工工六尺一】

    亚献　豫和

    再举瑶浆　乐舞羣张　小孙在位　倍助贤良【尺四工合　合四一尺　六尺工尺　合四一四】百工罗从　大礼肃将　惟我祖宗　显锡恩光【工尺一合　一尺六尺　五六工尺　工尺合四】

    终献　宁和

    思祖功兮深长　　　　　景宗德兮馨香

    【一尺工合合　　　　　四一四工尺】

    报岁事之既成兮典则先王　惟功德之莫报兮何以量【工六尺合四合合四一四　六尺工尺尺工尺工六】

    彻馔　雍和

    三酌既终　一诚感通　仰圣灵兮居歆

    【合四一四　尺四工合　工六尺】一【尺工】

    万禩是举兮庶乎酬报之衷

    【合四一四工六工一尺四合】

    还宫　安和

    显兮幽兮　神运无迹　神运无迹兮化无方【尺工一合　一尺工尺　六尺工尺一尺四合】灵返天兮主返室　　愿神功圣德兮启佑无终【四合四一尺合四　　工六工尺一尺一合四合】玄孙拜送兮以谢以祈

    【合四一四尺一尺六尺】

    一登坛合用祭器金镶登鉶并托各五十二个

    金爵二十六个金壶一十三把金折盂十三

    个金香盒十三个金匙二十六张金筯二十

    六双银杓一十三把白磁登鉶五十二个簠簋笾豆碟三百六十四个白磁爵五十三个【内福酒爵一个】毛血盘三十六个大羮铜壶二把锡汤壶一十三把锡香盒四个【常用】篚箱一十三个笾豆亭一十三座三牲匣一十三副犊牲匣十三副锡盆十三个酒尊六个孔桌二张祝版座一座桌一张案桌十三张帛桌十三张阁冠冕桌二十六张阁舄桌二十六张窍头桌一十三张流金炉十三个烛台十对铜香炉十个屏息四十个红纱朝灯八座红纱灯并明照灯四十四盏铜灯并纸方灯九十八盏铜锅十五口铜缸四口漂牲扛汤桶各十二只

    一亲王合用祭器白磁登鉶八个簠簋笾豆碟九十六个磁爵十二个篚箱四个笾豆匣四副三牲匣四副银壶四把银拆盂四个银匙二十一张银筯二十一双酒尊六个【并功臣】

    一功臣合用祭器白磁鉶十七个簠簋笾豆碟一百七十个磁爵五十一个锡壶拆盂各四件

    象牙匙十七张牙筯十七双篚箱十七个笾豆匣十七副二牲匣十七副

    一登坛掌祭卿一员读祝官一员奏礼官一员对引官一员掌燎官二员举麾官一员司香官十二员陈设导引佐主官共七十七员看牲官一员典仪一人通赞一人捧帛三十三人执爵斟酒司尊共三十二人登坛乐生七十二人武舞生六十六人文舞生六十六人烧香乐舞共六人宰牲供祀厨役铺排共四百七十名

    一乐器旌节干戚龠羽全一执事青罗服冠带玎璫笏板鞋袜全一乐舞生红罗袍服冠带鞋袜全

    一本寺库内出制帛香烛果品等物奉先制帛二十五段展亲制帛二十一段报功制帛一十七段祝版一片礼神制帛六段祝文二道速炷香十三炷方块速香七斤速香十六斤马牙香

    四斤盥手檀香五钱薰辇速香一斤降香六

    炷并散香六斤二斤烛二十八枝八两烛五

    十二枝金灯八两烛二十六枝四两烛三十

    五枝二两烛三百九十枝杂照二两烛九百

    枝一两烛五枝进铜人佥版二两烛十八枝

    红枣七十九斤八两栗子九十五斤榛仁二

    十三斤半菱米二十三斤半芡实二十三斤

    半香油十二斤胡桃三十斤茘枝二十一斤

    圆眼二十一斤砂糖三斤?十二两盐二十

    斤笋二斤鰝鱼十二尾鮓鱼十三斤花椒茴

    香各二斤莳萝栀子各一斤祝文本纸六张包祝版告示榜纸六张红表纸二张表黄纸三十张黄白咨纸一百张呈文纸二十张煮牲并造糗饵粉糍木柴一万八千斤木炭三十斤酒五十九瓶【光禄寺支】黍稷稻粱各一斗五升粳糯米一斗八升荞麦白麫各三十斤酱七斤醋一瓶【神只坛领】葱三十二把韭菜二斤菁菜二十把芹菜四綑【司菜局领】

    一合用牲只共一百一十七只牛十九只【用騂】北羊十八只山羊二十三只【内五祀旗纛六只】豕四十一　口【内五祀旗纛六口】鹿一只兔十五只

    附考嘉靖中孟春特享列圣孟夏孟秋孟冬祫享事宜

    一立春特享太庙列圣庙前期十五日本寺委协律郎提调乐舞生执事於太和殿朝夕演习礼乐

    一本寺具题钦定捧主大臣八员内臣九员

    又题开长安等门进牲本

    一前期十日行手本知会捧主大臣

    一前期五日行手本知会鸿胪寺请陞殿奏祭祀一行揭帖知会司礼监奏祭祀

    一前期三日本寺官具公服於奉天殿奏祭祀斋戒进铜人斋牌於文华殿东安设北向

    一行手本知会遣官佥版侍班　知会中书填版

    一斋牌　　　　年　月　日立春时享皇祖列圣配享功臣同日祭太岁月将等神司户之神某日午後沐浴更衣某日为始致斋三日

    一东西长安门告示　太常寺为祭祀事　　年月　日立春特享皇祖列圣文武百官【以下与见今时享同】一行揭帖知会司礼监填祝版

    一前期二日本寺卿同光禄寺卿面奏省牲

    一乐舞生早诣各庙庙街门戟门烧香

    一神宫监官同本寺官安设神座讫本寺官俱诣太和殿演礼乐毕诣牺牲所看牲

    一前期一日本寺卿同光禄卿省牲复命博士捧祝版於文华殿上亲填太祖版中书舍人代填列圣版遣官侍班填毕捧安於太庙神库内供奉

    一本寺官同神宫监官率铺排厨役早诣太庙神库出洗金器祭器午後於各庙陈设冠服供案笾豆牲只乐舞生陈设乐器

    一陈设

    一仪注是日上陞板舆繇庙街门入至太庙门西降舆导引官导繇太庙左门入至戟门帷幙内上具祭服出导引官导繇戟门入繇东丹墀至寝繇左门入请太祖主内臣请高皇后主繇太庙後门入上安太祖主内臣安高皇后主讫内赞对引官导上至御拜位典仪【唱】乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神奏乐内赞对引官导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香讫奏出圭奏复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐内赞对引官导上至御案前奏搢圭上受帛奏献帛讫上受爵奏献爵献太祖爵讫奏出圭奏搢圭上受爵奏献爵献皇后爵讫奏出圭奏诣读祝位乐暂止奏跪【传赞衆官皆跪】赞读祝读讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐复作奏复位乐止典仪唱行亚献礼行终献礼【奏乐同初献献爵惟不献帛读祝】乐止太常卿至中室西向立唱赐福胙光禄卿捧福酒跪进於上右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒饮讫光禄官捧福胙跪进於上右奏受胙受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止太常卿向上跪奏礼毕请还宫奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐上退拜位之东立捧祝帛官出中门奏礼毕上请太祖主内臣请皇后主至寝各安主讫上出导引官导至帷幙内易服出上回宫

    一特享成祖列圣庙遣官仪注是日上入戟门帷幙内具祭服大臣内臣诣各庙寝请后主繇後门入各安主毕候太庙典仪唱乐舞生就位执事官各司其事【传赞】传各庙典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神【传赞】传唱迎神奏乐赞引导遣官诣香案前赞跪赞搢笏赞上香讫赞出笏复位乐止赞四拜典仪唱奠帛行初献礼【传赞】传奠帛行初献礼奏乐赞引导遣官内臣诣御案前赞搢笏赞献帛讫赞献爵讫赞出笏赞诣读祝位赞跪乐暂止赞读祝讫乐复作赞俯伏兴平身复位典仪唱行亚献礼奏乐赞引导遣官内臣诣御案前赞搢笏赞献爵讫赞出笏复位乐止行终献礼奏乐仪同亚献乐止候上饮福受胙拜讫典仪唱彻馔【传赞】传唱彻馔奏乐乐止掌祭官向上跪奏礼毕请还宫奏乐赞四拜乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位遣官退於东立捧祝帛官出中门赞礼毕遣官内臣请帝后主还寝安讫退出候上升辇回

    一祝文　维孝玄孙嗣皇帝某敢昭告於　太祖高皇帝　孝慈高皇后曰时维孟春礼严特祀谨以牲帛庶品用伸追慕伏惟鉴歆尚享

    维孝玄孙嗣皇帝某谨遣　敢昭告於　成祖

    文皇帝　仁孝文皇后　仁宗昭皇帝　诚孝昭皇后皇高祖考宣宗章皇帝　皇高祖妣孝恭章皇后维孝曾孙嗣皇帝某谨遣　敢昭告於　皇曾

    祖考英宗睿皇帝　皇曾祖妣孝庄睿皇后

    维孝孙嗣皇帝某谨遣　敢昭告於　皇祖考

    宪宗纯皇帝　皇祖妣孝贞纯皇后

    维孝侄嗣皇帝某谨遣　敢昭告於　皇伯考

    孝宗敬皇帝　皇伯妣孝康敬皇后

    维孝子嗣皇帝某谨遣　敢昭告於　皇考睿

    宗献皇帝　皇妣慈孝献皇后

    维孝弟嗣皇帝某谨遣　敢昭告於　皇兄武

    宗毅皇帝　孝静毅皇后　文俱同前

    一乐章

    太庙　迎神　太和

    於皇於皇兮仰我圣祖　乃武乃文　安内靖外【合四一四尺一尺六　尺一尺工　尺合四一】为天下大君　粤比隆於古　越彼放勋　肇造王业【四一尺工　一合尺合四　一四尺四　工合六尺】佑启予小孙　功德超迈　太室攸尊　首称春祀【工尺工尺　一合四工　尺一合六　尺工尺合】诚敬用伸　维神格思　万世如存

    【工尺一合　四合工尺】

    初献　夀和

    荐帛于筐　洁牲于俎　嘉我稷黍　酌我清酤【合四一四　工尺一合　尺合一四　一尺一合】愚孙毖祀　奠献初举　翼翼精诚　对越我皇祖【六尺工尺　工尺一合　一尺工尺　工尺合四合】居然顾歆　永锡纯祜

    【一尺工尺　一尺四合】

    亚献　豫和

    龠舞既荐　八音洋洋　工歌喤喤　醇醴载羞【合四一尺　六尺工尺　工尺一四　一尺一合】齐明其将之　永佑于子孙　岁事其承之

    【四合四工尺　五六工一尺　工尺合四合】

    俾嗣续克承　百世其保之

    【一尺工六尺　一尺四工合】

    终献　宁和

    三爵既崇　礼秩有终　盈溢孚顒　显相肃雍【合四一尺　尺工尺四　六尺工尺　一尺一合】维皇祖格哉　以绎以融　申锡无穷　暨于臣民【四合四工尺　六尺工尺　合四一四　一尺工尺】万福攸同

    【工尺一合】

    彻馔　雍和

    礼备乐成　神悦人宜　笾豆静嘉敬彻不迟【合四一尺　六尺工尺　工尺一四　一尺一合】... -->>
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