卷五十四

    △诈伪灾第六十（此有六部）▲述意部第一

    夫至道无隔，贵在忠言。故出其言善，则千里应之；出其言不善，则咫尺如聋。但教流末代，人法讹替。或凭真以构伪，或饰虚以诈真。良由人怀邪正，故法通真俗。名利既侵，则我人逾盛。现亲尚无附之，况元来疏薄，故难交友。故经曰：“直心是道场，不虚假故也。”

    ▲诈亲部第二

    如《杂宝藏经》云：“一切奸猾谄伪诈惑，外状似直，内怀奸私，是故智者应察真伪。为如往昔有婆罗门，其年既老，耽娶小妇。妇嫌夫老，傍淫不已。劝夫设会，请诸少壮婆罗门等。夫疑有妄，不肯延致。前妇之子，堕於火中，尔时少妇眼看不捉。婆罗门言：儿今堕火，何故不捉？妇即答言：我自少来唯近己夫，不近馀男。云何令我捉此男子？老夫闻已，谓如其言。便设大会，集婆罗门。尔时少妇便共交通。老夫见已，心怀忿恨，即取宝物，弃妇而去。於其路中见一婆罗门，便共为伴，至暮共宿。明旦前行，语老婆罗门言：於昨宿处有一草叶，著我衣裳。我自少来，无侵世物，欲还草叶，归彼主人。尔且停住，待我往还。老婆罗门深信其言，倍生爱敬，许当住待。诈捉草叶，入沟偃卧，良久乃还。云叶归了。老婆罗门因便利故，即以宝物而用寄之。此人寻後赍宝便走。老婆罗门见偷己物，惋彼不已。小复前行，憩一树下。见一鹳雀口中衔草语诸鸟言：我等共相怜愍，集会一处，而共住止。尔时诸鸟皆信其言，而来聚集。时此鹳雀趣鸟飞後，就他巢窠啄卵而食。诸鸟将至，更复衔草。诸鸟知谄，悉舍而去。於此树下更经少时，见一外道出家之人，身被衲衣，安行徐步，口云：去去众生。老婆罗门而问之言：何以并行，口唱去去。外道答言：我出家人，怜愍一切，畏伤虫蚁，是故耳。尔时婆罗门见其此语，深生笃信，寻至其家，於其暮宿，但闻歌乂之声，便出看之。乃见出家外道住室有一地孔，内出妇女与共交欢，弹琴乂戏。老婆罗门见已，天下万物无一可信。故说偈言：

    不捉他男子，以草还主人，鹳雀诈衔草，外道畏虫伤，口言唱去去，如是诈谄伪，都无可信者，来苦实难当。”故《涅槃经》云：“佛言：如我昔日所说偈言：

    一切江河，必有回曲。一切丛林，必有树木。一切女人，必有谄曲。一切自在，必受安乐。”▲诈毒部第三

    如《杂宝藏经》云：“时提婆达多作种种因缘，欲得杀佛，然不能得。时南天竺国有婆罗门来，善知咒术，和合毒药。提婆达多即合毒药以散佛上，风吹此药，反堕己头上，即便闷绝，<贝亲>地欲死。医不能治。阿难白佛言：世尊，提婆达多被毒欲死。佛怜愍故，为说实语：我从菩萨成佛已来，於提婆达多常生慈悲，无有恶心者，毒当自灭。作是语已，毒即消灭。诸比丘言：希有世尊。提婆达多恒起恶心於如来，如来云何犹故治之？佛言：非但今日恶心向我，过去亦尔。即问佛言：恶心於佛，其事云何？佛言：过去之世，迦尸国中有波罗柰城，有二辅相：一名斯那，二名恶意。斯那常顺法行。恶意恒作恶行，好为谗构。而语王言：斯那欲作恶逆。王即收闭。诸天善神於虚空中出声而言：如此贤人，实无过罪，云何拘缚？第二恶意劫王库藏，反著斯那。王亦不信。王言：捉此恶意，付与斯那，仰使断之。斯那即教恶意向王忏悔。恶意自知有罪，便走向毗提醯王所，作一宝箧，盛二恶蛇，其毒具足。令毗提醯王遣使送与彼国王并及斯那二人共看，莫示馀人。王见宝箧极以严饰，心大欢喜，即唤斯那欲共发看。斯那答言：远来之物，不得自看，远来果食，不得自食。何以故？彼有恶人，或能以恶来见中伤。王言：我必欲看。殷勤三谏，王不用语。复白王言：不用臣语，王自看之，臣不能看。王即发看，两眼盲冥，不见於物。斯那忧苦，愁悴欲死。遣人四出遍历诸国，远觅良药。既得好药，以治王眼，平复如故。尔时王者，舍利弗是。尔时斯那者，我身是。尔时恶意者，提婆达多是也。”

    ▲诈贵部第四

    如《僧祇律》云：“佛告诸比丘：过去世时有城名波罗奈，国名迦尸。时有弗卢醯大学婆罗门为国王师，常教学五百弟子。时婆罗门家生一奴，名迦罗呵，常使供给诸童子等。是奴利根，闻说法言，尽能忆持。此奴一时共诸童子，小有嫌恨，便走他国。诈自称言：我是弗卢醯婆罗门子，字耶若达多。语此国师言：我是波罗奈国王师弗卢醯子，故来至此，欲从大师学婆罗门法。师答言：可尔。是奴聪明，本已曾闻，今复重闻，闻悉能持。其师大喜，即令教授五百门徒。汝代我教，我当往来王家。是师无有男儿，唯有一女。即告之曰：耶若达多，当用我语，汝莫还国，我今以女妻汝。答言：从教。共作生活，家渐丰乐。耶若达多为人难可。妇为作食，恒瞋生熟，不能适口。妇常念言：脱有行人从波罗奈国来者，当从彼受饮食法，然後供养夫主。彼弗卢醯婆罗门具闻是事，便作是念：我奴迦罗呵逃在他国，当往捉来，或可得直。便诣彼国。时奴与诸门徒诣园游戏，在於中路，遥见本主，即便惊怖，密语门徒：汝等还去，各自诵习。门徒去已，便到主前，头面礼足，白其主言：我来此国，称道大家是我之父。便投此国师，大学经典，与女为妇。愿尊今日勿彰我事，当与奴直，奉上大家。主婆罗门善解世事，即答言：汝实我儿，但早发遣。奴即将主归家，告家中言：我所亲来。其妇欢喜，为办种种饮食。奉食讫已，伺小空闲，密礼婆罗门足而问之曰：我奉事夫，饮食供养，常不可意，愿尊指授。本在家时，何所食啖。当如先法，为作饮食。客婆罗门便即瞋恚而作是念：如是如是困苦他女，汝但速发遣我。我临去时，教汝一偈，使夫无言。女闻欢喜，辞出而退。即语夫言：尊婆罗门故从远来，宜早发遣。夫即念言：如妇所说，宜应早遣。莫令久住，恐言漏失，损我不少。便大与财物，教妇作食，自行供之。夫为曹主，求伴不在。妇奉食讫，礼足辞别，请求先偈。即教偈言：

    无亲游他方，欺诳天下人。粗食是常食，细食复何嫌。

    今与汝此偈，若彼瞋恚嫌食恶时，便在其边背面微诵，令其得闻。作是教已，便还本国。是奴送主去已，每至食时，还复瞋恚。妇於夫边试诵其偈。夫闻是偈，心即不喜，便作是念：咄是老物，发我臭秽。从是已後，常作软语，求妇不瞋。恐妇向人说其阴私。佛告诸比丘：时本主弗卢醯婆罗门者，即我身是。时奴迦罗呵者，今阐陀比丘是。彼於尔时已曾恃我凌他。今复如是，恃我势力，凌易他人。”

    ▲诈怖部第五

    如《智度论》云：“一切诸法皆是虚诳。众生愚痴，不识亲疏，瞋骂加害，乃至夺命。起此重罪，故堕三途，受无量苦。譬如山中有一佛图，彼中有一别房，房中有鬼，频来恐恼道人，故诸道人皆舍房去。有一客僧来，维那处分，令住此室房，而语之言：此房中有鬼神，喜恼人，能住中者祝客僧自以持戒力多闻故，言：小鬼何所能为，我能伏之。即入房祝暮更有一僧来，求此住处。维那亦令在此房住，亦语：有鬼恼人。其人亦言：小鬼何所能为，我当伏之。先入者闭户端坐待鬼。後来者夜闇，打门求入。先入者谓为是鬼，不为开户。後来者极力打门，在内僧人以力拒之。外者得胜，排门得入。内者打之，外者亦打。至旦相见，乃是故旧同学。识已各相愧谢。众人云集，笑而怪之。众生亦复如是。五阴皆虚，无我无人。取相斗诤，横加毒害。若披解在地，但有骨肉，无人无我。是故菩萨语众生言：汝等莫於根本空中斗诤。人身尚不可得，何况值佛。”

    ▲诈畜部第六

    如《旧杂譬喻经》云：“昔有妇人富有金银，与男子交通。尽取金银衣物，相逐俱去。到一急水河边，男子语言：汝持财物来，我先度之，当还迎汝。男子度已，便走不还。妇人独住水边，忧苦无人可救。唯见一野狐捕得一鹰，复见河鱼，舍鹰拾鱼。鱼既不得，复失本鹰。妇语狐曰：汝何太痴，贪捕其两，不得其一。狐言：我痴尚可，汝痴剧我也。”

    又《僧祇律》云：“佛告诸比丘：过去世时非时连雨，七日不止。诸放牧者七日不出。时有饿狼饥行求食，遍历七村，都无可得。便自克刂责：我何薄相，经历七村，都无所得。不如守斋，住还山林。自於窟穴咒愿言：使一切众生皆得安隐。然後摄身，安坐闭目。帝释至斋日月，乘伊罗白龙象观察世间，持戒破戒。到彼山窟，见狼闭目思惟，便作是念：咄哉狼兽！甚为奇特。人尚无此心，况此狼兽而能如是。便欲试之，知其虚实。释即变身化为一羊，在窟前住，高声命群。狼时见羊，便作是念：奇哉斋福！报应忽至。我游七村，求食不获，今暂守斋，餚膳自来。厨供已到，但当食已，然後守斋。即便出穴往趣羊所。羊见狼来，便惊?奔走。狼便寻逐，羊去不祝追之既远，羊化为狗，方口耽耳，反来逐狼，急声唤之。狼见狗来，惊怖还走。狗急追之，劣乃得免。还至窟中，便作是念：我欲食彼，反欲噉我。尔时帝释便於狼前作跛脚羊，鸣唤而祝狼作是念：前者是狗，我饥闷眼华，谓为是羊。今所见者，此真是羊。复更谛观，看耳角尾真实是羊。便出往趣，羊复惊走。?奔逐垂得，复化为狗，反还逐狼，亦复如前。我欲食彼，反欲见啖。时天帝释即於狼前化为羔子，鸣群唤母。狼便瞋言：汝作肉段，我尚不出，况为羔子而欲见欺。还更守斋，静心思惟。时天帝释知狼心念还斋，犹作羊羔於狼前祝狼便说偈言：

    若真实是羊，犹故不能出。况复作虚妄，如前恐怖我。见我还斋已，汝复来见试。假使为肉段，犹尚不可信。况作羔羊子，而诈唤咩咩。於是世尊而说偈言：

    若有出家人，持戒心轻漂，不能舍利养，犹如狼守斋。”

    又《五分律》云：“佛告诸比丘：乃往古昔，有一摩纳在山窟中诵刹利书，有一野狐住其左右，专听诵书，心有所解。作是念言：我解此书语，足堪作诸兽中王。作是念已，便起游行。逢羸瘦野狐，便欲杀之。彼言：何故杀我？答言：我是兽王。汝不伏我，是以相杀。彼言：愿莫杀我，我当随从。於是二狐便共游行。复逢一狐，又欲杀之。问答如上，亦言随从。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。复以众象伏一切虎。复以众虎伏一切师子。遂权得为王。既作王已，复作是念：我今为兽中王，不应以兽为妇。便乘白象率诸群兽不可称数，围迦夷城数百千匝。王遣使问：汝诸群兽何故如是？野狐答言：我是兽王，应娶汝女。与我者善，若不与我，当灭汝国。还白如此。王集群臣共议，唯除一臣，皆云：应与。所以者何？国之所恃唯赖象马，我有象马，彼有师子，象马闻气，惶怖伏地，战必不如，为兽所灭。何惜一女而丧一国。时一大臣聪叡远略，而白王言：臣观古今，未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽弱昧，要杀此狐，使诸群兽，各各散走。王即问言：何计将兵马出？大臣答言：王但剋期战日，先当从彼求索一愿，愿令师子先战後吼。彼谓吾畏，必令师子先吼後战。王至战日，当敕城内皆令塞耳。王用其语，遣使克期，并求上愿。至于战日，复遣信求，然後出军。军锋欲交，野狐果令师子先吼。野狐闻之，心破七分，便於象上坠落于地。於是群兽一时散走。佛以是事而说偈言：

    野狐憍慢盛，欲求其眷属。行到迦夷城，自称是兽王。人憍亦如是，领统於徒众。在摩竭之国，法主以自号。

    尔时迦夷王者，我身是。聪叡大臣者，舍利弗是。野狐王者，调达是。诸比丘，调达往昔诈得眷属，今亦如是。故佛说偈云：善人共会易，恶人共会难。恶人共会易，善人共会难。”

    又《佛本行经》云：“尔时佛告诸比丘言：我念昔有一河名波利耶多，（隋言彼节。）时彼河岸有一人，是结华鬘师。其人有园在彼河侧，而彼河内时有一龟，从水而出，至华园中，求食而行。处处经历，蹋坏其华。时彼园主见龟坏华，园主即捉置於一筐箧中，将欲杀食。彼龟作念：云何得脱此难，作何方便诳此园主？即向园主而说偈言：

    我从水出身有泥，汝且置华洗我体。我身既有泥不净，恐畏汙汝箧及华。

    时彼园主作如是念：善哉此龟，善言教我。今不得不取其言。我洗其身，勿令泥汙我之华箧。作是念已，即手执龟，将向水所，欲洗龟身。是时彼人即提龟出，置於石上，抄水欲洗。是时彼龟出大筋力，忽投没水。时华鬘师见龟没水，作如是言：奇哉是龟，乃能如是诳逗於我。我今还可诱诳是龟，使令出水。时华鬘师即向彼龟而说偈言：

    贤龟谛听我作意，汝今亲旧甚众多。我作华鬘系汝咽，姿汝归家作喜乐。

    尔时彼龟作如是念：此华鬘师妄言诳我。彼师母患著床，其姊才华造鬘，欲卖以用活命。今作是言，定是诳我。欲食我故，诱我出耳。是时彼龟向华鬘师而说偈言：

    汝家造酒欲会亲，广作种种诸味食。汝至家内作是语，龟肉煮已脂甚头。

    尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，欲知彼时入水龟者，我身是也。华鬘师者，魔波旬是。其於尔时欲诳惑於我而不能著，今复欲诳，何由可得。又佛告诸比丘言：我念往昔，於大海中有一大虬。其虬有妇，身正怀妊，忽然思欲猕猴心食。以是因缘，其身羸瘦，痿黄宛转，战慄不安。时彼特虬见妇身体如是羸瘦，无有颜色。见已问言：贤善仁者，汝何所患，欲思何食？我不闻汝从我索食，何故如是？时其牸虬默然不报。其夫复问：汝今何故不向我道？妇报夫言：汝若能与我随心愿，我当说之。若不能者，我何暇说。夫复答言：汝但说看，若可得理，我当方便，会觅令得。妇即语言：我今意思猕猴心食，汝能得不？夫即报言：汝所须者，此事甚难。所以者何？我居大海，猴在山树，何由可得。妇言：奈何！若不得是物，此胎必堕。我身不久，恐取命终。是时其夫复语妇言：贤善仁者，汝且容忍，我今求去。若成此事，深不可言，则我与汝并皆庆快。尔时彼虬即从海出，至於岸上。去岸不远，有一大树，名优昙婆罗。（隋言水愿。《南藏》本改。“水”字，《高丽藏》本、《碛砂藏》本作“求”。）时彼树上有一大猕猴，在於树头取果子食。是时彼虬既见猕猴在树上坐，食於树子。见已渐渐到於树下。到已，... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读