妙法莲华经玄义节要卷下

蕅茎孔空。譬真。此通譬七种二谛也。譬三谛者。真俗如前。四微拟常乐我净。譬中道第一义谛。此通譬五种三谛也。四微无生无灭。譬一实谛。劫初无生。今时无灭。譬无谛无说也。用莲华譬境妙竟。次譬九妙者。内有生性。譬智妙。卷荷生性。譬空智妙。须叶生性。譬假智妙。莲台四微生性。譬中智妙。此三生譬一心三智妙也。莲子虽小。备有根茎叶华。譬行妙。茎即智慧。叶即慈悲。须即三昧。开敷即解脱。又叶譬三慈者。覆水青叶。譬生缘慈。覆水黄叶。譬法缘慈。倚叶。譬无缘慈。倚荷若出。莲生不久。无缘慈成。得记不久。又根茎子叶利益人蜂。即檀。香气。即尸。生泥不辱。即忍。增长。即精进。柔湿。即禅。不污。即慧齐此譬行妙也。莲譬理即位。芽钻皮。粗住位。芽出皮。细住位。钻泥。欲定位。齐泥。未到位。出泥在水。四禅位。禅定如水。能洗欲尘。处水增长。譬无色位。齐此譬观行莲华位。出水。譬破见思。相似莲华十信位。处空含而欲敷。譬十住位。须台可识。譬十行位。随日开回。譬十向位。敷舒成就。荷负蜂蝶。譬十地位。须叶零落。莲子独在。譬休息众行。妙觉圆满。果上无事。真常湛然。此皆譬位妙也。莲有四微。譬真性轨。莲房内虚。茎蕅中空。譬观照轨。台房围绕。譬资成轨。此譬三法乘妙也。莲成处空。影临清水。譬显机显应。影临浊水。譬冥机冥应。影临风浪之水。譬亦冥亦显机应。大经云。闇中树影。夜影临水。譬非冥非显机应。此等譬感应妙也。若风摇莲华。东昂西倒。向南映北。下风则合。上风则开者。即譬东涌西没。中涌边没等。此譬地动瑞。日暮华合。譬入定瑞。日出华开。譬说法瑞。远望则红。近望则白。赤华青叶。相映辉赫。譬放光瑞。流芳徧野。譬栴檀风瑞。蘂粖飘飏。譬天华瑞。风雨飘洒。翻珠相棠。譬天鼓自鸣瑞。此等皆譬神通妙也。华合未开。譬隐一乘分别说三。华叶正开。譬会三归一。但说一乘。华落莲存。譬绝教冥理。若知如来常不说法。乃名多闻。此等譬说法妙也。从一蕅边。更生一华。展转复生无量莲华。譬业生眷属妙。从莲房堕子在泥。更生莲华。展转复生无量莲华。譬神通眷属妙。掘移彼藕。采莲子。种于此池。莲华炽盛。譬愿生眷属妙。彼池飞来。如游丝薄雾。入于此池。莲华炽盛。譬应生眷属妙。鱼虌噞喁其下。蜂蝶翔集其上。譬众生果报清凉之妙益。见者欢喜。譬于因益。采用其叶。譬三草益。采用其华。譬妙小树益。采用其莲。譬妙大树益。采用其蕅。譬妙实事益。此等譬功德利益妙也。次譬本者。譬如一池。莲华始熟。熟已堕落。投于泥水。方复生长。乃至成熟。如是展转更生熟。岁月既积。遂徧大池。华田布满。佛亦如是。本初修因。证果已竟。为众生故。更起方便。在生死中。示初发心。复示究竟。数数生灭。无数百千。本地垂应。俯同凡俗。更修五行。乌莲更生茎叶。譬更修圣行。四微稍稍增长。譬更修天行。荷叶始生。譬更修梵行。莲子堕泥。譬同诸恶。更修病行。莲芽始萌。譬同小善。更修婴儿行。如是三世益物。不可称计。徧满法界。无非分身。垂迹。开迹。废迹等益。若非莲华。何由徧喻上来诸法。法譬双辨。故称妙法莲华也。

    次释通名者。经一字也。梵云萨达磨分陀利修多罗。萨达磨。此翻妙法。分陀利。此翻莲华。已如上释。修多罗。或云修单兰。或云修妬路。彼方楚夏。此土翻译不同。或言无翻。或言有翻。释此为五。一明无翻。二明有翻。三和融有无。四历法明经。五观心明经。言无翻者。彼语多含。此语单浅。不可以单翻复应留本音。而言经者。开善云非正翻也。但以此代彼耳。此间圣说为经。贤说子史。彼圣称经。菩萨称论。既不可翻。宜以此代彼。故称经也。而含五义。一法本。亦云出生。二微发。亦云显示。三涌泉。四绳墨。五结鬘。今秖作五义不可翻。于一中作三。三五十五义。言法本者。一切皆不可说。以四悉檀因缘。则有言说。世界悉檀说。则为教本。为人对治。则为行本。第一义悉檀。则为义本。言教本者。金口所说一言为本。派出无量言教。若通若别。当时被物。闻即得道。故经言。一一修多罗。复有无量修多罗以为眷属。若后人不解。菩萨以佛教为本。作通论别论。申通别经。令佛意不壅。寻者得道。良由其论有本故也。诸外道等。虽有所说。不与修多罗合。戏论无本。不能得道。经是行本者。示人无诤法。导达通塞。开明眼目。救治人病。如教修行。则起通别诸行。从此至彼。入清凉池。至甘露地。泥洹真法宝。众生从种种门入。故知经是行本。经是义本者。寻一句。诠于一义寻无量句。诠无量义。或寻一句。诠无量义。寻无量句。诠于一义。若通若别。寻诠会入。故经是义本。束此三种为法门者。教本即是闻慧。行本即是思慧。义本是修慧见真。法本之义。尚已多含。故不可翻也。或言出生例此可知。又教微发。行微发。义微发。教涌泉。行涌泉。义涌泉。教绳墨。行绳墨。义绳墨。结教如鬘。结行如鬘。结义如鬘。令不零落。具如全帙。又经者。训常。天魔外道不能改坏。名为教常。真正无杂。无能逾过。名为行常。湛然不动。决无异趣。名为理常。又训法者。法可轨。行可轨。理可轨。直释训已含六义。况梵言重复。而可单翻耶。二言有翻者。亦为五。一翻为经。经由为义。由圣人心口故。今亦随而释之。谓一切修多罗。一切通别论。一切疏记等。皆由圣人心口。是名教由。一切契理行一切相似行。一切信行法行。皆由圣人心口。故以行为由。一切世间义。一切出世义。一切方便义。一切究意义。皆由圣人心口。故以义为由。教由。世界。行由。为人对治。义由。第一义。又经者。纬义。如是绢经。以纬织之。龙凤文章成。佛以世界悉檀说经。菩萨以世界纬织。经纬合故。圣贤文章成。慧行为经。行行为纬。经纬合故。八正文章成。诠真为经。诠俗为纬。经纬合故。二谛文章成。二翻为契者。契缘。契行。契理。三翻法本。如前释。四翻线者。线贯持教行理。又缝教缝行缝理。五翻善语教。亦是善行教。亦是善理教也。三和融有无。具在金帙。四历法明经者。旧用三种。一用声为经。如佛在世。金口演说。但有音声诠辩。听者得道。故以声为经。大品云。从善知识所闻也。二用色为经。若佛在世。可以声为经。今佛去世。纸墨传持。应用色为经。大品云。从经卷中闻。三用法为经。内自思惟。心与法合。不由他教。亦非纸墨。亦非纸墨。但心晓悟。即法为经。故云。修我法者。证乃自知三尘为经。施于此土耳识利者。能于声尘分别取悟。则声是其经。若意识利者。自能研心思惟取决。法是其经。眼识利者。文字诠量而得道理。色是其经。余三识钝。鼻嗅纸墨。则无所知。身触经卷。亦不能解。舌啖文字。寍别是非。若他土亦用六尘。亦偏用一尘。问。根利故于尘是经。钝者尘则非经耶。答。六尘是法界。体自是经。非根利取。方乃是经。何者。大品云。一切法趣色。是趣不过。此色能诠一切法。如黑墨色。一画诠一。二画诠二。三画诠三。竖一画则诠王。足右画则诠丑。足左画则诠田。出上诠由。出下诠申。如是回转。诠不可尽。或一字诠无量法。无量字共诠一法。无量字诠无量法。一字诠一法。于一黑墨。小小回转。诠量大异。左回诠恶。右回诠善。上点诠无漏。下点诠有漏。杀活与夺。毁誉苦乐。皆在墨中。更无一法出此墨外。略而言之。黑墨诠无量教无量行无量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨从初一点至无量点。从点至字。从字至句。从句至偈。至卷。至部。又从点字句中。初立小行。后著大行。又从点字句中。初见浅理。后到深理。是名黑墨三种微发。乃至三涌泉。三绳墨。三结鬘等。又色是由。由色故缚。有六道生死由色故脱。有四种圣人。又色训法。法色故能成教行理。又色是常。色教不可破。色行不可改。色理不可动。又色不可翻。色义多含故。又色可翻。名色为经故。见色经时。知色爱见。知色因缘生法。知色即空即假即中。色即法界。总含诸法。法界文字。文字即空。无点无字。无句无偈。句偈文字。毕竟不可得。是名知字非字。非字亦字。墨色是经为法本者。若于墨字生嗔。断他寿命。若于墨字起爱。而作盗淫。乃至于墨起痴。而生邪见。当知墨字是四趣本。若于墨字生慈生舍。乃至生正见者。是人天本。若知墨字是果报无记。无记是苦谛。于报色生染。即集谛。知字因缘所成。苦空无我。是道谛。既知字非字。不生字倒。诸烦恼灭。即灭谛。知字四谛。能生暖顶若向若果贤圣解脱。当知墨字是声闻本。若于字不了。名无明。起爱恚。是诸行。分别字好丑。是识。识于字。名名色。字涉于眼。名六入。字尘对根。名触。领纳染著。是受。缠緜不舍。是爱。竭力推求。是取。取则成业。名有。有能牵果。是名生老病死。苦轮不息。若能知字非字。无明即灭。不至于行。乃至不至老死。当知墨字是支佛本。若知字即空。非灭已空。字性本空。空中无爱恚。乃至无邪正。字不可得。知字者谁。云何众生妄生取舍。起慈悲誓愿。行六度。济众生。入如实际。亦无众生得灭度者。当知此字是菩萨本。若知字非字。非字非非字。无二边倒。名净。净则无业。名我。我则无苦。名乐。乐则无生死。名常。何以故。字是俗谛。非字是真谛。非字非非字。是一实谛。一谛即三谛。三谛即一谛。是名境本。若知墨字。从纸笔心手和合而成。一一字推不得一字。一一点推亦不得字。则无所。不得心手。即不得能。无能无所。知能所谁。是一切智本。字虽非字。非字而字。从心故有点。从点有字。有句。有偈。有行。有卷。有帙。有部。有藏。从藏有种种分别。是道种智本。虽非字非非字。而双照字非字。是一切种智本。雪山为八字舍所爱身。是为行本。我解一句乃至半句。得见佛性。入大涅槃。即是位本。我得三菩提。皆由闻经及称善哉。字即乘本。若忘失句逗。还令通利。与其三昧及陀罗尼。即感应本。依文学通。即神通本。依字故得语。即说法本。说字教他。即眷属本。勤学此字。禄在其中。即利益本。如此解字。手不执卷。常演是经。口无言声。徧诵众典。佛不说法。恒闻梵音。心不思惟。普照法界。如此学问。岂不大哉。当知黑字是诸法本。青黄赤白。亦复如是。非字非非字。双照字非字。不可说。非不可说。不可见。非不可见。何所简择。何所不简择。何所摄。何所不摄。何所弃。何所不弃。是则俱是。非则悉非。能于黑色通达一切非。于一切非通达一切是。通达一切非非非是。一切法邪。一切法正。若于黑色不如是解。则不知字与非字。黄赤白青。有对无对。皆不能知。若于黑色通达知。余色亦如是。此即法华经意以色为经也。声香味触等亦复如是。文云。一切世间治生产业。皆与实相不相违背。即此意也。外人皆经周徧法界者。内人亦如是。内外人亦如是。经云。非内观得解脱。亦不离内观。是则一尘达一切尘。不见一尘一切尘。通达一尘一切尘。于一识分别一切识。亦不见一识一切识。而通达一识一切识。自在无碍。平等大慧。何者是经。何者非经。若欲细作。于一一尘识例可解。有翻无翻。以三义织之。后用三观结之。历诸教分别经者。若言理绝文字。文字是世俗。寄字诠理。理可是经。文字非经。六尘等皆是经诠。非正经也。此即三藏中经耳。若无离文字说解脱义。文字性离。即是解脱。六尘即实相。无二无别。如上所说者。圆教中经也。带三方便作此说者。方等中经也。带二方便作此说者。般若中经也。带一方便作此说者。华严中经也。五明观心经者。类上为四。一类无翻者。心含善恶诸心数等。当知此心诸法之都。何可定判。若恶是心。心不含善及诸心数。若善是心。心不含恶及诸心数。不知何以目心。以略代总。故知略心能含万法。况不含五义耶。华严云。一微尘中。有大千经卷。即其义也。心是教本行本理本等例可解。二类有翻明观者。心即是由。一切语言。由觉观心。一切诸行。由于思心。一切义理。由于慧心。经云。诸佛解脱。当于众生心行中求。心是经纬。以觉为经。以观为纬。织成言语。又慧行心为经。行行心为纬。识成众行。心竖缘理为经。心横缘理为纬。织成义理。又观境为经。观智为纬。观察回转。织成一切文章。又心即是契。观慧契境。是契缘。契乐欲心。为契教。契便宜对治心。为契行。契第一义心。为契理。心为法本为线。可知。心为善语教者。法之与语。俱通善恶。今以善法善语定之。心之与观。亦通善恶。今以善心善观定之。即是善语教善行善理。心是可轨者。若无观则无规矩。以观正心王。心王正故。心数亦正。行理亦尔。心王契理。数亦契理。故名可轨也。心常者。心性常定。犹如虚空。谁能破者。又恶觉不能坏善觉。邪行不干正行。邪理不坏正理。故心名常。随诸事释。一一向心为观。观慧弥成。于事无乖。如火益薪。事理无失。即文字无文字。不舍文字而别作观也。三类通有无明观可解。四类历法明观者。若小乘明恶中无善。善中无恶。事理亦然。此则恶心非经。则无多含之义。若大乘观心者。观恶心非恶心。亦即恶而善。亦即非恶非善。观善心非善心。亦即善而恶。亦非善非恶。观一心即三心。以此三心历一切心。历一切法。何心何法而不一三。一切法趣此心。一切心趣此法。如此观心。为一切语本行本理本。有翻五义。无翻五义。一一于心解释无滞。徧一切心。无不是经。大意可领。不俟多记也。

    第二显体者。前释名总说。文义浩漫。今顿点要理。正显经体。直辨真性。真性非无二轨。欲令易解。是故直说。后显宗用。非无初轨。偏举当名耳。体者。一部之指归。众义之都会也。非但会之至难。亦乃说之不易。文云。是法不可示。言辞相寂灭。大经云。不生不生不可说。又云。有因缘故。亦可得说。今略开七条。一正显经体。二广简伪。三一法异名。四入体之门。五徧为众经体。六徧为诸行体。七徧为一切法体。一正显体者。何意须用此体。释论云。诸小乘经。若有无常无我涅槃三印印之。即是佛说。修之得道。无三法印。即是魔说。大乘经但有一法印。谓诸法实相。名了义经。能得大道。若无实相印。是魔所说。故身子云。世尊说实道。波旬无此事。此大小印。印半满经。外道不能杂。天魔不能破。如世文符。得印可信。当知诸经。毕定须得实相之印。乃得名为了义。大乘今正显体。即一实相印也。三轨之中。取真性轨。十法界中。取佛法界。佛界十如中。取如是体。四种十二因缘中。取不思议不生不灭。十二支中。取苦道即法身。四四谛中。取无作四谛。于无作中。唯取灭谛。七种二谛中。取五种二谛。五二谛中。唯取真谛。五三谛中。取五中道第一义谛。诸一谛中。取中道一实谛。诸无谛中。取中道无谛。若得此意就智妙中简。乃至十妙。一一简出正体。例可知也。譬如梁柱。纲纪一屋。非梁非柱。即屋内之空。柱梁譬因果。非梁非柱譬实相。实相为体。非梁柱也。屋若无空。无所空受。因果无实相。无所成立。释论云。若以无此空。一切无所作。又譬如日月纲天。公臣辅主。日月可二。太虚空天不可二也。臣将可多。主不可多。为此义故。须简出正体。如三轨成乘。不纵不横。不即不离。显示义便。须简观照等。唯指真性当名。正意分明。三轨既然。余法例尔。故序品云。今佛于光明。助显实相义。又云。诸法实相义。已为汝等说。方便品云。唯佛与佛。乃能究尽诸法实相。偈云。诸佛法久后。要当说真实。又云。我以相严身。为说实相印。法师品云。开方便门。示真实相。安乐行云。观诸法如实相。寿量云。如来如实知见。普贤观云。昔于灵山广说一实之道。又云。观于一实境界。故知诸佛为一大事因缘出现于世。秖令众生开佛知见。见此一实非因非果之理耳。二广简伪。三一法异名。具在全帙。四明入实相门者。夫实相幽微。其理渊奥如登绝壑。必假飞梯。欲契真源。要因教行。故以教行为门。下文云。以佛教门出三界苦。佛子行道已。来世得作佛。门名能通。此之谓也。略为四意。一略示门相。二示人门观。三示粗妙。四示开显。一示门相者。夫佛法不可宣示。赴缘说者。必以四句诠理。能通行人入真实地。大论云。于如是法。说第一义悉檀。所谓一切实。一切不实。一切亦实亦不实。一切非实非不实。如是皆名诸法之实相。实相尚非是一。那得言四。当知四是入实相门耳。又云。四门入清凉池。是门无碍。非唯利者得入。钝者亦得入。非唯定者。散心专志精进者亦得入。又云。般若有四种相。所谓有相。无相。乃至非有非无相。般若尚非一相。云何四相。当知亦是入般若门也。又云。般若波罗蜜。譬如大火焰。四边不可取。邪见火烧故。若不触火。温身熟食。若触火者。火则烧身。身既被烧。温食无用。四门本通般若。除烦恼。办大事。若取著者。则成邪见。烧于法身。法身既烧。四门通何等。若不触火。门则能通也。若以佛教为门者。教略为四。若于一教。以四门诠理。即是四门。四四合十六门。若以行为门者。禀教修观。因思得入。即以行为门。藉教发真。则以教为门。若初闻教。如快马见鞭影。即入正路者。不须修观。若初修观如夜见电光。即得见道者。不更须教。并是往昔善根淳熟。今于教门得通。名为信行。于观门得通。名为法行。若闻不即悟。应须修观。于观悟者。转成法行。若修观不悟。更须听法。听法得悟。转名信行。教即为观门。观即为教门。闻教而观。观教而闻。教观相资则通入成门。教观合论。则有三十二门。此语其大数耳。细寻于门。实有无量。经云。说种种法门。宣示于佛道。今且约四教明十六门相。谓藏通别圆。各具有门空门亦有亦空门。非有非空门。具如全帙。寻之。二示入门观者。能通教门。大为十六。所通之理。但是偏圆两真。前八门同入偏真。后八门。同入圆真。但有巧拙偏直之异。就一一门。各具信法二行。信行闻说即悟。此心疾利。得道方法。难可示人。且约法行观门。即为十意。一识所观境。二真正发心。三遵修定慧。四能破法徧。五善知通塞。六善用道品。七善用对治。八善知位次。九善能安忍。十法爱不生。具在全帙。须细寻之。三示粗妙。四示开显。俱不暇录。可以意得。第五实相为诸经作体者。且此一经体名。前后同异。方便品中云。诸佛一大事因缘。开佛知见。无上道。实相印等。譬喻品中。以大车譬一大乘。信解中。名付家业。药草中。名一切智地。最实事。化城中。名宝所。授记中。名系珠。法师中。名秘密藏。宝塔中。名平等大慧。寿量中。名非如非异。神力中。名秘要之藏。妙音中。名普现色身三昧。观音中。名普门。劝发中。名植众德本。如是等异名不同。其义亦异。理极真实。以实为相。故名实相。灵知寂照。名佛知见。三世诸佛。唯用此自行化他。故言大事因缘。虚通名道。正定诸法。名实相印。运载名乘。成办佛事。名家业。一切所依。名智地。诸法之元。故名宝所。圆妙难思。故言宝珠。无所积聚而含众法。名秘藏秘要。通达无碍。名平等大慧。遮于二边。名非如非异。妙色自在。故言普现三昧。入实之由。故名普门。诸法由生。故言德本。如是名义差别。体即实相。次明诸经异名。或真善妙色。或毕竟空。或如来藏。或中道等。不可具载。皆是实相别称。悉是正印。各称第一。又众经半满大小之殊。体有傍正。正即实相。傍即偏真。偏真或时含实相。实相或时带偏真。而通称实相。故中论云。实相三人共得。共得者。即偏真也。大经云。声闻之人。但见于空。空即傍也。智者见空。及与不空。不空即正也。此经云。我等昔日同入法性。法性即傍也。今日安住实智中。实智中即正也。小乘三法印。傍也。通教带傍明正。别圆但明于正。不复论傍。若约五味。乳惟论正。酪惟论傍。二酥傍正相兼带。醍醐惟正。又正实相。多诸名字。约名字中。复论傍正。胜鬘以自性清净为正。余名为傍。华严以法身为正。般若以一切种智为正。涅槃以佛性为正。此经以实相一乘为正。余名为傍。此则非傍非正论傍正。傍正悉是经体。粗妙开显可知。第六诸行体。第七徧为一切法体。具如全帙。

    第三明宗。宗者修行之喉衿。显体之要蹊。如梁柱持屋。结网提纲维。提维则目动。梁安则桷存。释宗为五。一简宗体。二正明宗。三众经同异。四明粗妙。五结因果。简宗体者。有言。宗即是体。体即是宗。今所不用。何者。宗致既是因果。因果即二。体非因非果。体即不二。体若是二。体即非体。宗若不二。宗即非宗。如梁柱是屋之纲维。屋空是梁柱所取。不应以梁柱是屋空。屋空是梁柱。宗体若一。其过如是。又宗体异者。则二法孤调。宗非显体之宗。则邪倒无印。体非宗家之体。则体狭不周。离法性外。别有因果。宗体若异。其过如是。今言不异而异。约非因非果而论因果。故有宗体之别耳。普贤观云。大乘因者。诸法实相。大乘果者。亦诸法实相。即其义也。当知实相体通而非因果。行始辨因。行终论果。譬如铜体非始非终。拟铸为像。即名像始。治莹悉毕。即名像终。若识此喻。不即不离。宗义明矣。二正明宗者。此经始从序品。讫安乐行品。破废方便。开显真实佛之知见。亦明弟子实因实果。亦明师门权因权果。文义虽广。撮其枢要。为成弟子实因。因正果傍。故于前段。明迹因迹果也。从涌出品。讫劝发品。发迹显本。废方便之近寿。明长远之实果。亦明弟子实因实果。亦明师门权因权果。而显师之实果。果正因傍。故于后段。明本因本果。合前因果。共为经宗。意在于此。所以经分二文。论本论迹。双题法譬。举莲举华。师弟权实。总在其间也。三众经因果同异者。今经迹中师弟因果。与众经有同有异。本中师弟因果。众经所无。正以此之因果为经妙宗也。四粗妙开显如全帙。五结成者。夫经说因果正为通益生法行人。若开权显实。正令七种方便生身未入者入。傍令生法二身已入者进。若说寿量长远。傍令生身未入者入。正令生法已入者进。神力品云。如来所有一切甚深之事者。非因非果。是甚深之理。因果。是甚深之事。从七种方便。初得入圆。登铜轮位。名之为因。乃至余有一生在。若转一生。即得妙觉。名之为果。从二住至等觉。中间名为亦因亦因因。亦果亦果果。用无碍道伏一分无明。名之为因。用解脱道断一分无明。名之为果。约此解脱复修无碍。故云因因。从此无碍复得解脱。故言果果。初住见真以真为因。住前相似。非是真因。若取性德为初因者。弹指散华。是缘因种。随闻一句。是了因种。凡有心者。是正因种。此乃远论性德三因种子。非是真实开发。故不取为因也。

    第四明用者。用是如来之妙能。此经之胜用。如来以权实二智为妙能。此经以断疑生信为胜用。秖二智能断疑生信。生信断疑由于二智。约人约法。左右互论耳。前明宗。就宗体分别。使宗体不滥。今论用。就宗用分别。使宗用不滥。何者。宗亦有用。用亦有宗。宗用非用用。用用非宗用。用宗非宗宗。宗宗非用宗。宗用者因果是宗。因果各有断伏为用。用有宗者。慈悲为用宗。断疑生信为用用。若论于宗。且置断伏。但论因果。今明于用。但论断疑生信。且置慈悲。若得此意。则知权实二智。能断疑生信。是今经之大用矣。诸经不纯明佛智慧。不发佛自应迹。不正破二乘果。不断生身菩萨之远疑。起其远信。不显本地。增法身菩萨大念佛之道。损界外之生。如此力用。众经所无。今经具之。所以命章。不论二乘菩萨等智。纯显佛之微妙智慧。不开九法界知见。纯开众生佛之知见。余经但道佛所变化是迹。不道佛身自是迹。今经自道佛身是迹。其余变化寍得非迹。今经正破废化城二乘之果。况其因行耶。又破禀方便教菩萨执迹为极。今皆发废。悉称是权。迹及中间诸疑悉断。起于深远不思议信。又显本地真实功德。令法身菩萨得大利益。始自初阿。终邻后茶。抹十方那由他土为尘。数增道菩萨不能令尽。葢曰如来雨权实二智一味之雨。普等四方俱下者。一切诸四门俱破也。充足求于具足道者。断其深疑。起其大信。令入一圆因。控摩诃衍车。游于四方。直至道场。大用大力。妙能妙益。犹自未尽。盖藏通以二智断四住之疑。生偏真之信。净名虽弹斥二乘及偏行菩萨。亦是界内断疑生信。不能令小乘及方便菩萨断大疑生大信。大品通意亦是界内疑断信生。别意虽在界外。亦未断近疑生远信。华严正意断界外疑。生于圆信。亦未断近生远。故权实名。虽复通用而力大异。今经用佛菩提二智。断七种方便最大无明。同入圆因。破执近迹之情。生本地深信。乃至等觉。亦令断疑生信。如是胜用。岂同众经耶。

    第五释教相者。佛于无名相中。假名相说。说余经典。各赴缘取益。如华严。初逗圆别之机。高山先照。直明次第不次第。修行住上地上之功德。不辨如来说顿之意。若四阿含。通说无常。知苦断集证灭修道。不明如来曲巧施小之意。若诸方等。折小弹偏。褒圆叹大。慈悲行愿。事理殊绝。不明并对诃赞之意。若般若。共则三人同入。别则菩萨独进。广历阴入。尽净虚融。亦不明共别之意。若涅般在后。略斥三修。粗点五味。亦不委说如来置教原始要结之终。凡此诸经。皆是逗会他意。令他得益。不谭佛意。意趣何之。今经不尔。絓是法门纲目。大小观法。十力无畏。种种规矩。皆所不论。为前经已说故。但论如来布施之元始。中间取与。渐顿适时。大事因缘。究竟终讫。当知此经。唯论设教大纲。不委微细纲目。譬如算者。初下后除。纪定大数。不存斗斛。秖为深论佛教。妙说圣心。近会圆因。远申本果。所以疑请不已。若能精知教相。则识如来权实二智也。教相者。大纲三种。一顿。二渐。三不定。释此三教各作二解。一约教门。二约观门。教门为信行人。又成闻义观门为法行人。又成慧义。闻慧具足。如人有目。日光明照。见种种色。先约教者。若华严七处八会之说。譬如日出。先照高山。净名唯嗅薝卜。大品中说不共般若。法华云。但说无上道。又始见我身。闻我所说。即皆信受。入如来慧。若遇众生。尽教佛道。涅槃云。雪山有草。名为忍辱。牛若食者。即得醍醐。又云。我初成佛。恒沙菩萨来问是义。如汝无异。诸大乘经。如此意义类例。皆名顿教相也。非顿教部也。二渐教相者。如涅槃云。从佛出十二部经。从十二部出修多罗。从修多罗出方等。从方等出般若。从般若出涅槃。如此等意。即渐教相也。又始自人天二乘菩萨佛道。亦是渐也。又中间次第入。亦是渐也。三不定教者。此无别法。但约顿渐。其义自明。大经云。置毒乳中。乳即杀人。酪酥醍醐。亦能杀人。此谓过去佛所。常闻大乘实相之教。譬之以毒。今值释迦声教。其毒即发。结惑人死。如提谓波利。但闻五戒。不起法忍。三百人得信忍。四天王得柔顺忍。皆服长乐之药。佩长生之符。住于戒中。见诸佛母。即乳中杀人也。酪中杀人者。如智度论云。教有二种。一显露教。二秘密教。显露者。初转法轮。五比丘及八万诸天得法眼净。若秘密教。无量菩萨得无生法忍。此是毒至于酪而杀人也。生酥中杀人者。有诸菩萨。于方等大乘教得见佛性。住大涅槃。即其义也。熟酥杀人者。有诸菩萨。于摩诃般若教得见佛性。即其义也。醍醐杀人者。如涅槃教中钝根声闻。开发慧眼。得见佛性。乃至钝根缘觉菩萨。七种方便。皆入究竟涅槃。即其义也。是名不定教相。非不定部二约观门者。一圆顿观。从初发心。即观实相。修四种三昧。行八正道。即于道场开佛知见。得无生忍。如牛食忍草。即得醍醐。其意具在止观。二渐次观。从初发心。为圆极故。修阿那波那十二门禅。如杂血乳。次修六妙门。十六特胜。观练熏修等。乃至道品四谛观等。如清净乳。十二缘观。如酪。四弘~誓愿。六波罗蜜。如生酥。别菩萨行。如熟酥。次修自性禅。入一切禅。乃至清净净禅。此诸法门。能见佛性。住大涅槃。真应具足。名醍醐行。三不定观者。从过去佛。深种善根。今修证十二门。豁然开悟。得无生忍。即是毒在乳中杀人。乃至坐禅修自性等禅。正观学无作四圣谛。行法华般舟等四种三昧。豁然心悟。得无生忍。即是醍醐行中杀人也。如此五味不离半满。半满不离五味。五味半满相成。若华严顿满。大乘家业。但明一实。不须方便。唯满不半。于渐成乳。三藏客作。但是方便。唯半不满。于渐成酪。方等弹诃。则半满相对。以满斥半。于渐成生酥。大品领教。带半论满。半则通为三乘。满则独为菩萨。于渐成熟酥。法华付财。废半明满。若无半字方便调熟钝根。则亦无满字开佛知见。于渐成醍醐。如来殷勤称叹方便者。半有成满之功。意在此也。但半满五味。既通约诸经。诸经不同。今当辨其开合。若华严正隔小明大。于彼初分。永无声闻。后分则有。虽复在座。如聋如瘂。非其境界。尔时尚未有半。何所论合。次开三乘。引接小机。令断见思。则以小隔大。既不论满何所可合。若方等教。或半满双明。或半满相对。或以满弹半。禀半闻满。虽知耻小。犹未入大。故云止宿草庵。下劣之心犹未能改。则半满不合。般若以满洮练于半。命领家业。明半方便。通入无生。半字法门。皆是摩诃衍。是合其法。而不希取一餐之物。即是未合其人。是故半满不合。若至法华。觉悟化城。云非真实。汝等所行。是菩萨道。即是合法。汝实我子。即是合人。人法俱合。自鹿苑开权。历经诸教。来至法华。始得合实。然声闻有二种。一秘密合。二显露合。秘密合者。初为提谓说五戒法。已有密悟无生忍者。况修多罗方等般若。岂无密悟。此则不论。若就显露。未入位声闻。亦随处得合。例如般若三百比丘得记者是也。若住果声闻。决至法华敦信令合。若住果不合。是增上慢未入位。五千简众起去。到涅槃中。方复得合。总就诸教。通作四句。华严三藏。非合非不合。方等般若。一向不合。法华一向合。涅槃。亦合亦不合。何者。涅槃为末代更开诸权。引后代钝根。故言亦不合也。夫五味半满。论别。别有齐限。论通。通于初后。若华严顿乳。别但在初。通则至后。故无量义云。次说般若。历劫修行华严海空。法华会入佛慧。即是通至二经。又像法决疑经云。今日坐中。无央数众。各见不同。或见如来入涅槃。或见如来住世一劫。若减一劫。若无量劫。或见如来丈六之身。或见小身。或见大身。或见报身。莲华藏世界海。为千百亿释迦牟尼佛。说心地法门。或见法身同于虚空无有分别。无相无碍。徧同法界。或见此处。山林地土沙。或见七宝。或见此处。乃是三世诸佛所行之处。或见此处。即是不可思议。诸佛境界。真实之法。夫日初出。先照高山。日若垂没。亦应余晖峻岭。故莲华藏海。通至涅槃之后。况前教耶。若修多罗半酪之教。别论在第二时。通论亦至于后。释论云。从初鹿苑。至涅槃夜。所说戒定慧。结为修妬路等藏。当知三藏通至于后。若方等半满相对生酥教。别论是第三时。通论亦至于后。陀罗尼云。先于王舍城。授诸声闻记。今复于舍卫国祇陀林中。复授声闻记。故知方等至法华后。般若带半论满熟酥教。别论在第四时。通论亦至初后。何者从得道夜。至泥洹夜。常说般若。若涅槃醍醐满教。别论在第五时。通论亦至于初。释论云。从初发心。常观涅槃行道。前来诸教。岂无发心菩萨观涅槃耶。大经云。我坐道场菩提树下。初成正觉。尔时无量阿僧祇恒沙世界菩萨。亦曾问我是甚深义。然其所问句义。亦皆如是。等无有异。如是问者。则能利益无量众生。此则通至于前。若法华显露边论。不见在前秘密边论。理无障碍。故身子云。我昔从佛闻如是法。见诸菩萨授记作佛。岂非证昔通记之文。

    记者私录云。人言第二时。十二年中说三乘别教。若尔。过十二年。有宜闻四谛十二因缘六度。岂可不说。若说。则三乘别教。不止在十二中。若不说。则一段在后宜闻者。佛岂可不化也。定无此理。经言为声闻说四谛。乃至说六度。不止十二年。葢一代中。随宜闻者即说耳。如四阿含经五部律。是为声闻说。乃讫于圣灭即是其事。何得言小乘悉十二年中也。人言第三时。三十年中说空宗般若维摩思益。依何经文。知三十年也。言四十年后说法华一乘。法华经中。弥勒言。佛成道来。始过四十余年。然不可言法华定在大品经后。何故。大智论云。须菩提于法华中。闻说举手低头。皆得作佛。是以今问退义。若尔。大品与法华。前后何定也。然大品法华及涅槃三教。浅深难可辄言何者。涅槃佛性。亦名般若。亦名一乘。一乘是法华之宗。般若是大品所说。即是明性。复有何未了乎。大品中说第一义空。与涅槃经明空无异。皆云色空。乃至大涅槃亦空。又大品说涅槃非化。维摩说佛身离五非常。与涅槃明常。说涅槃不空有何异。而自生分别。言维摩偏詺明常。大品一向说空也。又若从法华后入涅槃者。法华经中已明王宫非始。久来成道。何由涅槃中方引道树始成执实为疑。故知为一段众生最后闻常者涅槃经。法华者。不假闻涅槃也。复应当知。诸大乘经。指归不殊。但随宜为异。如华严、无量义、法华。皆三昧名。般若是大智慧。维么说不思议解脱。是解脱。大涅槃。是究竟灭。文殊问菩提。是满足道。悉是佛法。法无优劣。于中明果。皆是佛果。明因。皆是地行。明理。皆是法性所为。皆是菩萨旨归不当有异。人何为强作优劣。然依经按论。略唯二种。谓声闻藏。及菩萨藏也。教必对人。人别各二。声闻藏中。有决定声闻。及退菩提心声闻。菩萨藏中。有顿悟大士。有渐入菩萨。决定声闻。一向住小。退心声闻。后能趣大。虽有去有住。而受小时一。故对此二人所说。为声闻藏。菩萨虽有顿渐不同。然受大处一。故对此二人所说。为菩萨藏也。然此二藏。随所为。随所说。声闻藏中。有菩萨为影响然非所为。不可从菩萨名作大乘经。菩萨藏中。亦有声闻人。非正所为宗。不说声闻法。故不可名为小乘法。拟人定法。各自不同。是以要而摄之。略唯二也。今开分之。判为四教。声闻藏。即三藏教。菩萨藏。即通别圆教。为决定声闻。说三藏教。为退大声闻。说通教。为渐悟菩萨。说别教。为顿悟菩萨。说圆教。非唯名数易融。而义意玄合。今古符契。一无二焉。唯文略而义广。教一而蔽诸。若申隐以使显。须多作论义。如捕猎川泽。饶结筌罤。岂鱼猎者好博耶。不得已而博耳。

    妙法莲华经玄义节要卷下