金刚经统论

所谓福德也，故曰福德性。林子曰：若以福德有实，即是有贪、有著、有受而有得矣；而以福德无故，即是无贪、无著、无受而无得矣。故有得则有相，有相则有尽，而如来不说得福德多；无得则无相，无相则无尽，而如来说得福德多。

    林子曰：夫曰福德者，是有为之福德也。有为之福德，是世间之福德也。以其可得而思议也，可得而称量也，而福德则有时而尽。而曰福德性者，是无为之福德也。无为之福德，是出世间之福德也。以其不可得而思议也，不可得而称量也，而福德性则无时而尽。林子曰：以世界言之，则有所谓三千大千世界与夫微尘，而不虚空也。以虚空言之，则无有所谓三千大千世界与夫微尘，而一皆虚空也。而其所谓无有乎三千大千世界与夫微尘者，岂其世界终于变坏，微尘终于断灭耶？此非释氏之秘密妙义也。而所谓无此三千大千世界与夫微尘者，真有不可说。不可说，说亦不得矣。若曰可得而说之，即非释氏之秘密妙义也。我乃今则强而说之，我能虚空矣，而三千大千世界与夫微尘，悉皆虚空也。此乃真语，此乃实语，岂非所谓虚空本体，本体虚空邪？夫谁得而知之？

    林子曰：即我即虚空，即虚空即我，虚空无相貌，我亦无相貌，虚空无边际，我亦无边际，故非身之身充满于一切，而无音之音普顺于十方。

    林子曰：我，真我也。真我，如如也。有真我而后有虚空，有虚空而后有天地，有天地而后有万物。万物之生成，原于天地之造化。天地之造化，原于太虚之虚空。太虚之虚空，原于真我之如如。真我之如如，空而不空也。而不空也者，乃所以主乎其空焉者也。故如来者，虽曰从空中来，而其实则自不空中来也。不空者，真我也。然而空也，非真我与？故空也者，我也。由是而天地，由是而万物，而莫非我也，但不可谓之真我。真我无我，真空不空。夫惟其不空也，故能生虚空。虚空无际，故能生天地。天地广大，故能生万物。夫虚空之无际，而曰能生天地，天地之广大，而曰能生万物，是皆真空不空者之有以主之也。而其所谓不住相布施者，夫谁得而测识之？若夫卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，而皆在我天地广大之中，虚空无际之内尔。余于是而知日月星辰之不有我焉，而日月星辰则无以照以临；雷霆风雨之不有我焉，而雷霆风雨则无以鼓以润；山岳河海之不有我焉，而山岳河海则无以流以峙；昆虫草木之不有我焉，而昆虫草木则无以长以养。故万物之所以为万物者，虽曰木于天地矣，而其所以主张乎万物者，是亦天地也，是亦我也。天地之所以为天地者，虽曰本于虚空矣，而其所以主张乎天地者，是亦虚空也，是亦我也。则其所谓不住相布施者，夫谁得而测识之？

    林子曰：万物之所以为万物者，以其有我也，我而我之，而万物之所以生成者，我也。天地之所以为天地者，以其有我也，我而我之，而天地之所以造化者，我也。虚空之所以为虚空者，以其有我也，我而我之，而虚空之所以为虚空者，我也。

    林子曰：天之道高也明也，若不有我之虚空，我之如如焉，则无以高以明。地之道博也厚也，若不有我之虚空，我之如如焉，则无以博以厚。先天地之始而始，若不有我之虚空，我之如如焉，而天地虽大，则无以始其始。后天地之终而终，若不有我之虚空，我之如如焉，而天地虽大，则无以终其终。由是观之，天地之高也明也，博也厚也，始也终也，而皆有赖于我之虚空，我之如如也如此，夫谁得而测识之。

    林子曰：始而以神气而造化之，而犹知有性命也。既而以性命而造化之，而犹知有虚空也。然而无生者，虚空也。岂曰不知有性命焉已哉？亦且不知有虚空。故无虚而无不虚，无空而无不空，无生而无不生，然后方可谓之圆满清净无余涅槃，而为释氏之最上一乘极则之地也。

    林子曰：夫无虚而无不虚矣，无空而无不空矣，则命自我立，性自我出，而天地且不得而性我而命我也。夫命自我立矣，性自我出矣，则不神而神，非气而气，而天地且不得而神我而气我也。岂曰天地不得而神我、气我、性我、命我焉已哉？我将以神气而神气乎天地，神气乎万物矣，而天地万物有不赖我之神以为神，赖我之气以为气乎？我将以性命而性命乎天地，性命乎万物矣，而天地万物有不赖我之性以为性，赖我之命以为命乎？此其不住相布施，而又在于神气性命也如此，夫谁得而测识之？

    林子曰：何以谓之如来方便？深入众生之性也。而众生之性，如来也。此其所以善于方便，而非有所于方便也。

    林子曰：如来也者，无为也，无不为也。惟其无为无不为也，故能深入万物之性，以主张万物而方便之。汝毋谓如来能深入万物之性，以主张万物而方便之也；抑亦能深入天地之性，以主张天地而方便之也。汝毋谓如来能深入天地之性，以主张天地而方便之也；抑亦能深入虚空之性，以主张虚空而方便之也。而其布施之真，无有过于此者。不惟不住于相，而又且无相之可住。微乎其微，夫谁得而测识之？

    林子曰：不能忘生，则不能无上。不能无生，则不能成佛。故以父母之性命以为性命者，则是犹知有身。犹知有身，则是不能忘生。不以父母之性命而自造性命者，则是不知有身。不知有身，则是能证无生。故必至于节节支解而不生嗔恨者，然后方可谓之忘生无生。

    林子曰：如如虚空中，岂有三千大千世界？岂有微尘？如如虚空中，上不见天，下不见地，东西南北四维不见边际，而况于天地之内，所谓世界微尘者乎？

    林子曰：三千大千世界都在我法身虚空中，非世界也，而世界其心者，世界也。三千大千世界碎为微尘，都在我法身虚空中，非微尘也，而微尘其心者，微尘也。

    林子曰：有出世界心者，便是有碍于世界而故出之，谓之无世界之心可乎？有离微尘心者，便是有碍于微尘而故离之，谓之无微尘之心可乎？

    林子曰：有心则有相，有相则有世界，有世界则有微尘；无心则无相，无相则无世界，无世界则无微尘。故一念才起，便是有相，便是世界，便是微尘；一毫挂碍，便是有相，便是世界，便是微尘。

    林子曰：汝勿谓般若波罗蜜非般若波罗蜜与，汝勿谓非般若波罗蜜是般若波罗蜜与。汝以何者为是汝之般若波罗蜜与？汝以何者为非汝之般若波罗蜜与？若汝之心有所住于般若波罗蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微尘，便非般若波罗蜜。若汝之心有所住于非般若波罗蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微尘，便非般若波罗蜜。

    林子曰：有法相，世界也，微尘也。非法而有非法相，世界也，微尘也。非非法而有非非法相，世界也，微尘也。有能所，世界也，微尘也。无能所而有无能所相，世界也，微尘也。无无能所而有无无能所相，世界也，微尘也。

    林子曰：有能作佛心，世界也，微尘也；无能作佛心而起，无能作佛心，世界也，微尘也。有能度众生心，世界也，微尘也；无能度众生心而起，无能度众生心，世界也，微尘也。

    林子曰：谓我有所得于无上正等正觉，而犹存能得之心者，世界也、微尘也。谓我无所得于无上正等正觉，而犹存无所得之心者，世界也、微尘也。

    林子曰：谓我能具大智慧到彼岸矣，而犹存能证之心者，世界也，微尘也。岂曰不存能证之心，而犹存无所证之心者，世界也，微尘也？

    林子曰：以尘垢心而世界之，而世界一尘垢也；以清净心而世界之，而世界一清净也；以虚空心而世界之，而世界一虚空也。然犹有所谓虚空者在也。有所谓虚空，则有所谓世界，而必至于不知有世界，不知有虚空。虚空而世界之，而又不知世界之虚空；世界而虚空之，而又不知虚空之世界，然后方可谓之虚空。虚空者，如如也。此岂非自造神气，自造性命，而虚空之，而如如之者，我之如来邪？

    林子曰：夫人孰不有真性？孰不有真我？孰不有如来？而自见如来，是自见真性也；自见真性，是自见真我也。而阿耨多罗三藐三菩提，则亦从如如不动中来尔。自觉觉他，清净圆满，故名之曰佛。

    林子曰：不识如来，即不识我。既不识我，安能作佛？

    林子曰：如来之我能普现于一切，而众生之我则具足乎如来矣。若众生之所以不如来者，非如来以如来之无我以迷众生，乃众生以众生之有我而迷如来也。

    林子曰：众生具足乎如来矣，而如来曰非众生。若众生能见如来，即能无我相、人相、众生相、寿者相，而不众生也。惟其有我相、人相、众生相、寿者相，而不能见如来者，众生也。

    林子曰：遍满虚空界，则无一不是如来藏里；无一不是如来藏里，则无一不是佛。然而众生之我且具足乎如来矣，而遍满虚空界鲜有能作佛者，何与？

    林子曰：我无佛也，迷我而众生之，则众生矣。我无众生也，悟我而佛之，则佛矣。

    林子曰：佛一我也，佛而我矣，即我是佛，又焉有佛之可做邪？众生亦一我也，众生而我矣，即非众生，又焉有众生之可度邪？

    林子曰：真性者，本性也。而所谓本性者，岂非未生以前，是我本来之所自有者，真性与？故真性者，真我也。

    林子曰：凡言我者，真我也。而曰有我者，以身相而我之者，非我也。岂曰不有身相？若以性命而我之，非我也。岂曰不有性命？若以虚空而我之，非我也。故有我则有我相，有人相，有众生相，有寿者相，乃有一切相者我也，我而非我也。无我则无我相，无人相，无众生相，无寿者相，乃无一切相者我也，我乃真我也。

    林子曰：夫作佛岂无法哉？而世之所谓佛法者，非佛法也。故始而以神气而自为造化，以还性命；既而以性命而自为造化，以了无生。似此佛法，乃余之所谓以道教为入门者是也。既了无生，又且忘法，岂非所谓最上、第一、希有之佛法与？然必有此最上、第一、希有之佛法，以证此无上甚深微妙之佛果，而后方可言如如，方可言虚空，方可言真经，方可言金刚不变不坏之体，方可言无我相、人相、众生相、寿者相，方可言不住色布施、不住声香味触法布施，方可言尽灭度之而无余、实无众生得灭度者，方可言无法相、无非法相，方可言非身大身，方可言第一波罗蜜，方可言实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，方可言成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，方可言如来、言希有世尊。而所谓清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛者，由此其选矣。

    ○如来所说我义卷之四

    林子曰：赖父母之造化，以造化我之色身，而色身之如来，非我之如来也。立吾身之造化，以造化我之法身，而法身之如来，乃我之如来也。夫法身之如来，固曰虚空本体矣，而色身之如来，谓之虚空本体可乎？

    林子曰：汝勿谓此三千大千世界，而曰三千大千世界也；其所谓三千大千世界者，而非此所谓三千大千世界也。汝勿谓此三千大千世界之微尘，而曰三千大千世界之微尘也；其所谓三千大千世界之微尘者，而非此所谓三千大千世界之微尘也。世界无尽，而各各世界各各包含三千大千世界及三千大千世界之微尘亦无尽；微尘无尽，而各各微尘各各包含三千大千世界及三千大千世界之微尘亦无尽。譬之镜镜交映，相为彻入；珠珠互照，乃尔圆融。故曰：即非一合相，是名一合相。又曰：一合相者，即是不可说。

    林子曰：法身之如来，遍满于虚空矣。而三千大千世界之在如来虚空中者，是特海中之一沤尔。若夫色身之如来，而可以为如来乎不？故有时而悟，虽以名佛；而忽尔而迷，又是众生。

    林子曰：无量无数无边众生，皆笼罩于我之性命而虚空之者，灭度也。而非谓无量无数无边众生，能自灭众生而自度之为佛也。

    林子曰：一切众生元有此性命，而所谓自造性命者，乃以复我之所自有者，由是而虚空之，而所谓本来面目者是也。本来面目，岂曰众生？但以其迷故，而以父母之所谓性命以为性命者，众生也。

    林子曰：如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜。若能自为造化而虚空之者，而不可以得此第一波罗蜜乎？要而言之，而所谓第一波罗蜜者，殆非有所于得，而亦非色相中所可得而得之也。

    林子曰：自造性命而虚空之，而虚空中自有一实相在也。故曰：即是非相。是故如来说名实相。实相者，法身也。故必以此虚空之实相，实相之法身也，然后方可名之为如来。

    林子曰：可以身相见如来不？而如来无身相也。而如来之身相，乃自为造化，而身相之者，非身相也。故曰：如来所说身相，即非身相。

    林子曰：法身如来既无眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又安有色可住而生心邪？又安有声、香、味、触、法可住而生心邪？

    林子曰：菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。若或不知自为造化而虚空之，即是不能离此色身；不能离此色身，即是不能无我相、无人相、无众生相、无寿者相；不能无我相、人相、众生相、寿者相，而曰能发阿耨多罗三藐三菩提心，我弗知之矣。

    林子曰：如来所得阿耨多罗三藐三菩提，乃自为造化而虚空之，而得此阿耨多罗三藐三菩提，而非世之所谓阿耨多罗三藐三菩提者。

    林子曰：如来有所得阿耨多罗三藐三菩提邪？如来有所说法邪？如来，虚空也，无所得于阿耨多罗三藐三菩提，而阿耨多罗三藐三菩提皆从虚空中来，尔则又安有所谓法，而又安有所谓法之可说邪？

    林子曰：我而自造性命矣，我而复返虚空矣，而阿耨多罗三藐三菩提，则从此而出。故曰：乃至无有少法可得。若所谓自造性命，复返虚空，而谓之非法而何？其曰：法尚应舍者，舍此法也。然乃至二字之义，不可不知也。始于有所得，有所得而得，得而非有所得也；终于无所得，无所得而得，得而非无所得也。文殊大士曰：乃至于无有言语文字，乃真入不二法门。而文殊乃至二字，亦此义也。我于是而知，未到彼岸，不能无法；既到彼岸，又焉用法？古人有言曰：渡河须用筏，到岸不须船。若也不能离法，即是未到岸之人。夫岂有既到岸之人，乃反濡滞于筏之中邪？故必乃至于无有少法可得，无有言语文字，然后方可谓之真到彼岸，方可谓之真入不二法门，方可谓之真得阿耨多罗三藐三菩提。

    林子曰：应如是住，应如是降伏其心，乃所以发阿耨多罗三藐三菩提心也。

    林子曰：如来说一切法，非世间之所谓一切法也，乃自为造化而虚空之，而自然有所谓一切法也。若世间之所谓一切法，而谓之一切法，可乎？故曰：即非一切法，是故名一切法。

    林子曰：虚空中安有善法？其所谓一法不立，而万法俱备者乎？故曰：如来说非善法，是名善法。

    林子曰：若以色见我，以音声求我，是盖不知自性虚空之如来也。不知自性虚空之如来，而谓之非外道而何？

    林子曰：如来其以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提邪？如来其不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提邪？汝若以如来具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，则是如来亦有一切相，非如来也。汝若以如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，则是如来亦有断灭相，非如来也。夫虚空中虽具一切法，而实无一切法；虽具一切相，而实无一切相。夫既无一切法矣，而又焉有一切法之可说邪？夫既无一切相矣，而又焉有一切相之可断灭耶？

    林子曰：自性虚空之如来，不知有相，而况有法乎？不知有法，而况有说乎？故如如不动之中无相也，无相而有相；如如不动之中无法也，无法而有法；如如不动之中无说也，无说而有说。

    林子曰：如来本虚空也，故其量等虚空。

    林子曰：有真虚空，则有真世界。而所谓世界者，非世界之世界也。故曰：即非世界，是名世界。有真虚空，则有真佛土。而所谓佛土者，非佛土之佛土也。故曰：即非庄严，是名庄严。

    林子曰：有真虚空，则有真阿耨多罗三藐三菩提。汝以何者谓汝之阿耨多罗三藐三菩提邪？而汝之所谓阿耨多罗三藐三菩提者，即非阿耨多罗三藐三菩提。

    林子曰：有真虚空则有真般若波罗蜜，汝以何者谓汝之般若波罗蜜邪？而汝之所谓般若波罗蜜者，即非般若波罗蜜。

    林子曰：佛说如是甚深经典者，即所谓甚深法界及般若三昧者。若非自造性命以复还我虚空，而有此甚深经典乎不？有此甚深法界乎不？有此般若三昧乎不？

    林子曰：如来有所说法邪？如来无所说法也。昔者释迦临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮。释迦咄曰：文殊，吾四十九年住世，未尝说一字。汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮邪？灵山会上，乃今不可得而考矣。而其所论著诸经，谓非曾转法轮邪？而曰未尝说一字者，何与？余每叩之高明之士，未有能解释迦之真实义者，况其下乎？而谓灵山会上未尝说一字也，其然与？其不然与？然而诸佛所说十二部经，全无所用于世乎？林子曰：释迦之真实义，亦惟在我如来之真经中尔。故以我之如来，以通释迦之如来，则释迦之真经在我矣。真经在我，则又奚必古之所谓十二部经？而又奚患古之十二部经之不可得而明邪？

    林子曰：何者谓之金刚？曰：不知也。林子曰：汝之真经，汝之金刚也。何者谓之真经？曰：不知也。林子曰：汝之虚空，汝之真经也。何者谓之虚空？曰：不知也。林子曰：此非世之所谓虚空也。汝能知所以自造性命而虚空之者，虚空也。惟此虚空，乃汝之真经，乃汝之金刚也。

    林子曰：以父母之性命而性命之者，色身之如来也；以自造之性命而虚空之者，法身之如来也。故色身之如来则在此岸，法身之如来则到彼岸；色身之如来则障碍于形骸，法身之如来则包罗乎空界；色身之如来有聪明而无有乎智慧，法身之如来有智慧而无事于聪明；色身之如来则属于见闻觉知，法身之如来则不属于见闻觉知；色身之如来则有一切心相，有一切法相，有一切非法相，法身之如来则无一切心相，无一切法相，无一切非法相；色身之如来则于诸法有断灭相，法身之如来则于诸法无断灭相；色身之如来则于法有取舍心，法身之如来则于法无取舍心；色身之如来则于法有生有灭，法身之如来则于法无生无灭。然而色身亦有如来与？林子曰：色身如来不知出何典籍，而六祖直解亦尝有是言矣。而其所谓色身之如来者，岂非识神邪？林子曰：非也。蠢动含灵，皆有佛性。而此佛性，则含于父母种性之中，乃己灵也。而释氏所谓不重己灵者，盖指此含灵之性而言也。从古以来，佛佛相传，莫不藉此含灵之性而自为造化，以再立性命，以复还虚空，然后方能得见如来，而证无上正觉矣。又问：佛性非佛与？林子曰：非佛也。然则何以能作佛也？林子曰：以其有此佛性也，故能作佛。汝独不见雀之为蛤乎？夫雀，羽虫也，而得气翼之以翱翔；蛤，介虫也，而得水乘之以涵泳。抑岂其形之有所不类哉？而即其性若情，则亦有大相辽者矣。然雀化为蛤，人之所知也。汝曾见月令之书与夫正朔之历乎未？汝勿谓雀无知也，恶能变而化之而蛤邪？殊不知此乃得之于天，而有所谓含灵之真知者在焉。惟人亦然。故谓此佛性也，有所待于自造性命，而变化之以成佛，则可；若谓此佛性也，无所待于自造性命，而变化之以成佛，则不可。

    林子曰：余又尝譬之果核之仁焉，是亦母胎中一点之种性也。含藏因地，萌蘖其芽，由是而复枝之，而复叶之，而复华之，而复果之，岂非所谓依法修行，以证最上一乘之佛果耶？若徒观静以空其心，而曰含灵种性，可以当下成佛，必不然矣。

    林子曰：若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，则皆有佛性也。皆有佛性，则皆能作佛也。故曰：一念回机，便同本得。然而何以谓之回机？

    林子曰：虚化之为神，神化之为气，气化之为形，形复返之为气，气复返之为神，神复返之为虚者，回机也。林子曰：以色身而曰如来者，虽曰非真如来也，然以其有此佛性也，有此含灵也，时或善念，时有作佛之心，抑亦可以名如来与？但此善念与夫作佛之心，每每为情识所夺而去，而谓之真如来也，可乎？不可乎？盖此特在于操存舍亡之间尔，克念罔念，圣狂迥别。林子曰：汝谓此含灵之性是真常性邪？非真常性邪？而诸佛以此自为造化以见如来。汝谓此含灵之性是真常性邪？非真常性邪？若心以此含灵之性不自造化，直可成佛以见如来，抑亦难矣。然究其极焉，是亦不过一阴灵之鬼尔。

    林子曰：一切种性都有含灵，一切含灵都有佛性，故含灵佛性乃佛种也。然必赖此以自造性命而虚空之者，佛种也。

    林子曰：以父母之造化而正性命言之，即名种性，种性则入生死；以吾身之造化而正性命言之，即名法性，法性则不入生死。

    林子曰：有四大则有身相，有身相则有生有死。乃今自造性命而归还于太虚矣，而恶有所谓生所谓死者哉？

    林子曰：何以谓之离假即心真也？盖惟离此色身之假相，以复还我法身之实相已尔，而非他也。

    林子曰：何以谓之依法修行邪？而自为造化者，是乃依法以修行也，而实相固在我矣。

    林子曰：何以谓之清净心体？而又曰：得入者而应如是住，如是降伏，岂非所以得入清净心体耶？故曰：若闻开示，即得悟入，本来真性，自得出现。

    林子曰：于实性上建立一切教门，而曰建立一切教门者，非所谓自为造化耶？

    林子曰：何以谓之报身佛？自性自见，即是报身佛。若不自悟自修，不见自性，岂曰能自归依？故悟也者，是自悟自性也；修也者，是自修自性也；归依也者，是自归依自性也。然而何者谓之自性也？自性者，本性也；本性者，实性也。若或不知所以自造性命，而又安能得此本来所自有之实性耶？

    林子曰：佛本非身，而于非身中能见自性如来，乃是真见如来也。

    林子曰：以父母之性命而性命之，是外求有相佛也；以自造之性命而性命之，是内求无相佛也。

    易曰：乾道变化，各正性命。而圆觉经则曰：皆以淫欲而正性命者，何也？夫既以淫欲而性命之，而又曰正者，岂不以男女之媾精，地天之交泰也？若以男女之媾精为非正，而地天之交泰，抑亦不可以为正乎？然终不免有所夹杂混淆，于是始有天命之性，始有气质之性，而清浊厚薄，从此分矣。若或不知所以，自外形骸，自为造化，以尽去此气质之性焉，其能卒反天命之性，以复还我虚空邪？

    林子曰：顿悟无生，则知所以自为造化。既知所以自为造化，则方能得见此法身之如来矣。若或不知自为造化，则必求之色身中以为如来，所谓门外汉者此也。说有苦行，历于尘劫，岂曰能证无上正觉，而得见此法身之如来邪？

    林子曰：自造性命而虚空之，是以我之真法，而得我之真体也。若或不知真法，而曰能知得我之真体者，未也。真体者，真常性也。真常之性，无生无死。而六祖曰：即物物皆有自性，容受生死。岂非真常性有不遍之处邪？此其所以自为造化，而复性命之，而复虚空之之不可以已也。而复性命，而复虚空，不谓之自为造化，我之真常性邪？而此真常性也，岂曰容受生死？岂曰有不遍之处？到此地位，方可名之为如来。

    林子曰：到此地位，乃是菩提道场，乃是涅槃实地，乃是不垢不净，乃是非色非空，乃是人法两忘，乃是罪福无主，乃是大道虚旷，乃是性相平等，乃是本性虚无虚无实体，乃是常住真心随心自在，乃是佛之妙用快乐无量，乃是烦恼业净本来空寂，乃是一切因果皆如梦幻，乃是生灭已寂灭为乐。

    ?。

    林子曰：如来者，佛母也。而以如来为佛母者，又何也？以一切诸佛则皆从此而生者，佛母也。佛母者，如如之义也。而以其自如如中来者，如来也。故佛母则具足乎清净法身，而未尝有清净法身；佛母则具足乎圆满法身，而未尝有圆满报身；佛母则具足乎千百亿化身，而未尝有千百亿化身。佛母其无极乎！由是而太极、而两仪、而五行，佛母其未始一乎！由是而一、而二、而三生万物，老子则谓之无名，天地之始也。孔子则谓之先天，而天弗违也。乃今则谓之夏，而未有儒、未有道、未有释者，夏也，如如而已矣。由是而名之为儒、为道、为释者，如如也。又谓之先，而未有天、未有地、未有日、未有月者，先也，如如而已矣。由是而衍之为天、为地、为日、为月者，如来也。

    附答儒氏

    不住相。

    林子曰：夫儒者之盛，莫过于仲尼，而仲尼则亦有然者。大学曰：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。不住相布施，灭度之而无余矣。中庸曰：博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。不住相布施，灭度之而无余矣。至善之止，而家齐，而国治，而天下平；未发之中，而位天地，而育万物。不住相布施，灭度之而无余矣。而其所谓不见而章，不动而变，无为而成者，岂惟天下之人不知所以章、所以变、所以成也？是虽圣人，亦且曰：我未尝有所见、有所动、有所为，而何为乎能章、能变、能成之如是耶？故曰：诸大声闻及至诸大菩萨不能测佛智者，此也。林子曰：击壤之民，帝力何有？唐尧之不住相也。无为而治，恭已南面，虞舜之不住相也。立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，仲尼之不住相也。他如形之而着，着之而明、而动、而变、而化；又如尽人之性，尽物之性，以参天地，以赞化育；又如未施敬而民敬，未施信而民信；又如因民之所利而利之，惠之而不费；又如虽劳而不怨，虽死而不怨杀；又如至礼无文而与天地同节，至乐无声而与天地同和；又如击石拊石而百兽率舞，箫韶九成而凤凰来仪；又如两阶千羽而有苗来格，中国圣人而海不扬波；又如凡有血气，莫不尊亲；又如山川鬼神亦莫不宁，暨鸟兽鱼鳖咸若；又如民无能名，无得而称；又如不显之德，百辟其刑，而为治之至也；又如予欲无言无隐乎尔，而为教之神也；又如五百余岁见知闻知，旷世相感，不可致思也；又如知禘之说，其于天下而视之掌，祭义深微，不可拟议也；又如天地并立，参为三才，非曰口代天言，身代天事焉已也，而造化且在吾手，而元命自我作矣，而斡旋之，而成能之，微乎其微，不可测识也。而所谓不住相布施，尽灭度之而无余者，则岂惟释氏为然哉！

    大身

    林子曰：达而尧舜也，而太和元气则能流行于宇宙之内矣。惟其太和元气能流行于宇宙之内也，则宇宙之内不谓尧舜之一大身耶？穷而仲尼也，而浩然正气则能充塞于天地之间矣。惟其浩然正气能充塞于天地之间也，则天地之间不谓仲尼之一大身耶？然此犹在于宇宙之内、天地之间也，而况曰虚空本体、本体虚空者乎？而儒者所谓大虚同体者是也。故说非身，是名大身。

    易曰：变动不居，周流六虚。而论语又曰：仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。岂不以道本虚空也，无高无下，无内无外，无远无近，而直性如如之分量者，则固有若是其大也。然即性即道，即道即仁，而天地万物则咸囿于我如来之法身矣。程子曰：仁者以天地万物为一体。儒氏之仁者，释氏之如来也。故曰：能仁是释迦。然而释氏亦称仁矣。曾子曰：仁以为己任，不亦重乎？似此重任，不谓之荷担如来而何？万物皆备，反身而诚，先立其大，是谓大人。

    无说

    子贡曰：夫子之言性与天道，不可得而闻也。今由子贡之言观之，则所谓性与天道，岂其有可得而言耶？有可得而闻耶？故曰：予欲无言，所以教之者至矣。子贡不悟，而曰：子如不言，则小子何述焉？夫言之不可得而言矣，而况可得而闻也？闻之不可得而闻矣，而况可得而述也？孔子曰：吾无隐乎尔。岂不以无言之中，而自有至言者在乎？故不知道者，则以道隐于无言；而知道者，则以道隐于有言。

    佛果罗汉果

    林子曰：自度而不度人者，罗汉果也。未先自度，先要度人，而其誓愿之大，虽曰能尽度世间人矣，而其心犹然以为未至者，佛果也。夫岂惟释氏，而所谓老者安之，朋友信之，少者怀之，孔子之佛果也。善而无伐，劳而无施，车马轻裘，共敝无憾，颜渊、季路之罗汉果也。禹思天下有溺，由己溺之；稷思天下有饥，由己饥之者，佛果也。若当其时，则有巢父、许由，岂不曰清风之足以袭人哉？而独修一身以为高且洁者，罗汉果也。

    如来

    林子曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故者，如来也。天下何思何虑？天下同归而殊途，百虑而一致者，如来也。天何言哉？而四时行，百物生者，如来也。溥博渊泉而时出之者，如来也。诚者天之道也，而不思而得，不勉而中者，如来也。无声无臭，而未发之中，发皆中节者，如来也。鸢飞鱼跃而察上下者，如来也。乍见孺子入井，而皆有怵惕恻隐之心者，如来也。故者以利为本，而顺以出之者，如来也。良知则不虑而知，良能则不虑而能者，如来也。原泉混混，不舍昼夜者，如来也。居之安，资之深，取之左右逢其原者，如来也。常明常觉之体，廓然大公而已矣，而物来顺应者，如来也。一点灵光，炯炯不昧，而忠臣之忠，孝子之孝，勃乎其不可得而遏者，如来也。然如来我也，而如来之法身，则充满于法界矣。语大而天下莫载，语小而天下莫破。故曰：万物皆备于我。而圣人之所以通天下为一身者，此也。然天地是亦我道中之一物也。我而致中，我而致和，既中而和，而天地有不自我而位耶？故以我而为儒氏之学，而吾身自是一孔子也，而我其不孔子乎？以我而为道氏之学，而吾身自是一老子也，而我其不老子乎？以我而为释氏之学，而吾身自是一释迦也，而我其不释迦乎？然而吾身之我之如来，而有释迦、老子、孔子之异与？曰：无以异也。抑岂知通乎天地之内，通乎天地之外，是皆一我也。是皆一我，是皆一如来也。故以我而时中焉，而立本以为教者，即我之如来而孔子也。以我而清净焉，而入门以为教者，即我之如来而老子也。以我而寂定焉，而极则以为教者，即我之如来而释迦也。

    已上五章，皆儒氏之言，而释氏之所谓不可思议、不可称量者。如有能比而观之，则释氏之言悉皆实语。但以其未能到此地位，则亦不免惊骇而疑谤矣。论语曰：子罕言命与仁，而性与天道。是虽子贡之颖悟，亦且不可得而闻也，况其他乎！故以答问附录末简。

    林子兆恩