法言義疏十八

書之不能」，於義未洽，當以俞解為長。　注「巫鼓猶妄說也」。按：曾子問：「故誣於祭也。」鄭注云：「誣猶妄也。」巫、誣古通。　注「一曰」至「之義」。按：弘範以「乃復」云云釋「又以巫鼓」，是其所據本「人」作「又」之證。「觸情」，見學行。

    或問：「聖人之言，炳若丹青，有諸？」曰：「吁！是何言與？〔注〕吁者，駭歎之聲。丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？」〔注〕丹青初則炳然，久則渝變，聖人之書，久而益明。〔疏〕「聖人之言，炳若丹青」，後漢書來歙傳章懷太子注引「炳」作「明」。按：此蓋因後漢避沖帝諱所改。王元長曲水詩序李注引作「炳」，下文「初則炳」同此。亦古有是語，故以為問。「丹青初則炳，久則渝，渝乎哉」者，爾雅釋言：「渝，變也。」

    或曰：「聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？」曰：「聖人固多變。〔注〕天縱之也。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。〔注〕聖人以妙外往，諸賢以方中來。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？」〔注〕所以應無方也。〔疏〕「奚聖人之多變也」者，宋云：「言五經支離，萬物錯綜。」「聖人固多變」者，司馬云：「聖人志道秉常，隨時應物，此天之陰陽五行，變化無窮。」按：繁露竹林云：「春秋之道固有常有變。變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。」「子游、子夏得其書也」者，論語云：「文學，子游、子夏。」皇疏引范甯云：「文學，謂善先王典文。」「未得其所以書也」者，公羊傳昭公篇徐疏引春秋說云：「孔子作春秋，一萬八千字，九月而書成，以授游、夏之徒，游、夏之徒不能改一字。」「宰我、子貢得其言矣」者，論語云：「言語，宰我、子貢。」范云：「言語，謂賓主相對之辭也。」孟子云：「宰我、子貢，善為說辭。」「未得其所以言也」者，論語云：「子貢曰：『夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。』」「顏淵、閔子騫得其行矣」者，「閔子騫」，世德堂本無「騫」字。音義：「其行，下孟切。下『以行』、『言行』同。」論語云：「德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。」范云：「德行，謂百行之美也。」孟子云：「冉牛、閔子、顏淵，善言德行。」按：此惟稱顏、閔，不及二冉者，辭之省。猶孟子舉冉牛、閔子、顏淵，而不及仲弓也。「未得其所以行也」者，本書問神云：「顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。」司馬云：「六子皆學於孔子，而未達其本原，故雖各有所得，而未能盡其變通。」按：此言孔子之與天合德，雖七十子之秀者，猶不能神而明之。所以極形生民未有之盛，非謂六子學而未達其本原也。「聖人之書、言、行，天也。天其少變乎」者，吳云：「夫天之高也，及其變，則二氣推移，四時更迭，三辰運行，萬物生瘁，不為少也。」　注「天縱之也」。按：論語文。劉疏云：「風俗通窮通篇引『固天縱之，莫盛於聖』，似以『縱之』為句。」按：此注亦以「縱之」為句，是古讀如此。　注「聖人以妙外往，諸賢以方中來」。按：吳胡部郎玉縉云：「注文聖人二句，未詳所出。竊謂聖人大而化之，至於不可知之之謂神，是為以妙外往，猶云超以象外也。諸賢亦步亦趨，遊方之內，是為以方中來，猶云得其環中也。方者，道也，常也。下注『應無方』，謂無常道即方中之方，無方即妙外矣。」

    或曰：「聖人自恣與？何言之多端也！」曰：「子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通于理。」〔疏〕「聖人自恣與？何言之多端也」者，太玄文：「次六，鴻文無范恣于川。測曰：『鴻文無范，恣意往也。』」范注云：「如川之流，從所投也。」然則自恣謂恣意所之，無復常範。司馬云：「問同答異，理或相違。」榮謂聖人言之多端，謂若三世異辭之類，所謂春秋無通辭也。「子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也」者，孟子云：「禹之行水也，行其所無事也。」一猶或也，詳重黎疏。或東或北，言有曲也。「君子之行，獨無礙乎？如何直往也」者，繁露楚莊王云：「義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。」此君子立言不欲直往之義也。「水避礙則通于海，君子避礙則通于理」者，水直往則有決溢之患，君子直情徑行則有顛蹶之憂。水不逆阞，則紆迴曲折而終可以至於海；言不召禍，則婉約遜順而終得以通於道也。

    君子好人之好，〔注〕嘉其善也。而忘己之好；〔注〕若不足也。小人好己之惡，〔注〕我惡而不自知。而忘人之好。〔注〕物好而不識彼。〔疏〕音義：「好人，呼報切。下同。」「小人好己之惡」，世德堂本作「好己之好」。注「我惡而不自知」。按：世德堂本「我惡」作「我名」。　注「物好而不識彼」。按：世德堂本「物好」作「物物」。皆誤。

    或曰：「子於天下則誰與？」曰：「與夫進者乎！」或曰：「貪夫位也，慕夫祿也，何其與？」曰：「此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孳孳而不自知倦者也。」或曰：「進進則聞命矣，請問退進。」曰：「昔乎，顏淵以退為進，〔注〕後名而名先也。天下鮮儷焉。」〔注〕言少雙也。或曰：「若此，則何少於必退也？」曰：「必進易儷，必退易儷也。〔注〕必，苟也。苟進則貪祿利，苟退則慕偽名也。進以禮，退以義，難儷也。」〔注〕進退不失其正者，君子也。〔疏〕「子於天下則誰與」者，司馬云：「與，許也。」按：論語：「子路曰：『子行三軍則誰與？』」孔注解為當誰與己俱（一）。皇疏引沈居士云：「子路聞孔子許顏之遠，悅而慕之，自恨己才之近，唯強而已，故問：『子行三軍則誰與？』言必與許己也，言許己以麤近也。」此文擬論語，正以與為與許之義，即沈說所本。「與夫進者乎」者，老氏之學，貴止，貴退，故曰：「進道若退。」又曰：「知止不殆。」此欲明其蔽，故設論以起問。「貪夫位也，慕夫祿也，何其與」者，老子云：「跂者不立。」河上公注云：「跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也。」即此或問之意。「進而進，退而退」者，吳云：「禮進則進，義退則退。」司馬云：「『退而退』當作『退而進』。言不以祿位之進退，務進於道德而已。故下文云『請問退進』。」按：溫公說是也。下云「進進則聞命矣」，此承進而進言之也；云「請問退進」，此承退而進言之也。日孳孳而不自知倦者也，世德堂本無「自」字。音義：「勌，與倦同。」進進則聞命矣，世德堂本「進進」作「進退」，誤。「昔乎，顏淵以退為進，天下鮮儷焉」者，音義：「儷，音麗。」吳云：「人不堪其憂，回也不改其樂；終日如愚，而回也不愚。是以退為進，少有其偶。」司馬云：「顏回在陋巷，不苟仕，好學不倦，是以退為進。」按：以退為進，謂在陋巷之中而有為邦之問，孔子謂唯我與爾有是夫。故曰：「天下鮮儷焉。」「何少於必退也」，世德堂本「少」作「小」。按：少、小義同。司馬云：「楊子謂聖人不遁於世，不離於群，是小必退。」按：必退者，老氏之旨，上文言「與夫進者」，即少必退之謂。言以退為進，則與老子同符，何故少之？「必進易儷，必退易儷也」，世德堂本兩句皆有「也」字，錢本兩句皆無「也」字，今依治平本。「進以禮，退以義，難儷也」者，孟子云：「孔子進以禮，退以義，得之不得，曰有命。」按：論語：「我則異於是，無可無不可。」馬云：「亦不必進，亦不必退，唯義所在也。」季長語本此。　注「後名而名先」。按：老子云：「是以聖人後其身而身先。」　注「言少雙也」。按：世德堂本無此注。士昏禮：「儷皮。」鄭注云：「儷，兩也。」故以鮮儷為少雙。　注「必，苟也」。按：論語：「毋必。」集解云：「用之則行，舍之則藏，故無專必。」是必有專義。苟猶但也，詳經傳釋詞，與專義近，故訓必為苟也。胡云：「『必，苟也。』乃從省之『苟』，非從艸之『苟』。廣雅釋詁：『必，敕也。』說文部首『苟』，自急敕也。爾雅釋詁：『亟，速也。』釋文：『字又作苟同，居力反。』經典亦作『棘同』。李訓必為苟，蓋謂急於進、急於退者也。」按：綏之說亦通。　注「進退不失其正者，君子也」。按：文言云：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」

    （一）「誰」字原本作「唯」，形近而訛，據論語述而改。

    或曰：「人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？」〔注〕齊死生者，莊生所謂齊物者，非好死惡生之謂也，而或者不諭，故問。曰：「作此者其有懼乎？〔注〕懼者，畏義也。此章有似駮莊子，莊子之言，遠有其旨，不統其遠旨者，遂往而不反，所以辨之也。各統其所言之旨，而兩忘其言，則得其意也。信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂。」〔疏〕「人有齊死生，同貧富，等貴賤」者，齊、同、等皆互文，齊、等亦同也。司馬云：「莊、列之論如是。」按：莊子天地云：「藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯，顯則明，萬物一府，死生同狀。」列子仲尼云：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱，得而不喜，失而弗憂，視生如死，視富如貧。」皆齊死生，同貧富，等貴賤之說。「作此者其有懼乎」者，司馬云：「懼，謂有憂患不可避，故作此論以自寬。」「信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂」者，音義：「囂囂，五刀切。」司馬云：「人好生惡死，苦貧樂富，重貴輕賤，乃其常情。聖人因之以設勸沮，立政教。若信然齊等，則聖人號令、典、謨徒囂囂然煩言耳。」　注「齊死」至「故問」。按：世德堂本無此注。莊子內篇齊物論第二，嵇叔夜卜疑云：「將如莊周之齊物變化，洞達而放逸乎？」（嵇中散集。）夏侯孝若莊周贊云：「遁時放言，齊物絕尤。」（藝文類聚三十八引。）劉越石答盧諶書云：「遠慕老、莊之齊物，近嘉阮生之放曠。」（文選。）皆以「齊物」連讀，與此注同。困學紀聞云：「齊物論非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。」引張文潛云：「莊周患夫彼是之無窮而物論之不齊也，而託之於天籟。」王氏先謙莊子集解云：「天下之物之言，皆可齊一視之。」又引蘇輿云：「天下之至紛莫如物論。」則皆以「物論」連讀。榮按：齊物論云：「萬物一馬也。」又云：「萬物與我為一。」正齊物之義。謂之論者，猶荀子天論、正論、禮論、樂論耳。當以舊解為正。　注「懼者」至「意也」。按：此亦弘範右道左儒之常言。

    通天、地、人曰儒，〔注〕道術深奧。通天、地而不通人曰伎。〔注〕伎藝偏能。〔疏〕「通天、地、人曰儒」者，繁露立元神云：「天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂。三者相為手足，合以成體，不可一無也。」又王道通三云：「古之造文者，三畫而連其中謂之王。三畫者，天、地與人也；而連其中者，通其道也。取天、地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是？」按：仲舒云「通天、地、人謂之王」，子雲云「通天、地、人曰儒」者（一），學記云：「師也者，所以學為君也。」本書學行亦云：「學之為王者事，其已久矣。」即其義。「通天地而不通人曰伎」者，說文：「技，巧也。」古通作「伎」。伎謂一端之長。荀子解蔽云：「凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。」楊注云：「一曲，一端之曲說也。」伎即曲也。此承上章而言。解蔽云：「莊子蔽於天而不知人。」本書問神云：「言天、地、人經，德也；否，愆也。」齊死生，同貧富，等貴賤，即蔽於天而不知人之說，乃一曲之論，非經德之言也。　注「道術深奧」。世德堂本「道術」作「道業」。按：「道術」字屢見莊子天下，作「道業」，誤也。

    （一）「地」字原本無，據章首正文增。

    人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。〔注〕人理云云，萬物動靜，無不由我以名彼者。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。〔疏〕「人必先作，然後人名之；先求，然後人與之」者，司馬云：「作為善惡，而人以善惡名之；自求禍福，而人以禍福與之。」按：此起下文之辭。愛、敬者，己之所為也；仁與禮者，人之所名也。自愛自敬者，己之所以求愛敬也。人愛之，人敬之者，人之所以報自愛自敬也。「人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸」，世德堂本「而後」字皆作「然後」。「自愛，仁之至也」云云，荀子子道云：「子路入，子曰：『由，仁者若何？』子路對曰：『仁者使人愛己。』子曰：『可謂士矣。』子貢入，子曰：『賜，仁者若何？』子貢對曰：『仁者愛人。』子曰：『可謂士君子矣。』顏淵入，子曰：『回，仁者若何？』顏淵對曰：『仁者自愛。』子曰：『可謂明君子矣。』」是自愛者，仁之極致。推之於敬，義亦同也。　注「人理云云」。按：老子云：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。」河上公注云：「芸芸者，華葉盛。」云云即芸芸，言蕃變也。　注「無不由我以名彼者」。按：世德堂本「名」作「明」。

    或問：「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？」曰：「壽。」曰：「人可壽乎？」曰：「物以其性，人以其仁。」〔注〕物性之壽，其質生存，延年長也。仁者之壽，死而不亡，名無窮也。〔疏〕「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎」者，淮南子墬形云：「食氣者神明而壽。」意林引此下有「龜、蛇之類，王喬、赤松是也。」桂氏說文義證「龍」篆下引莊述祖云：「鐘鼎文龍字從辰巳之『巳』，巳為蛇象，龍、蛇同類。」抱朴子對俗引玉策記云：「蛇有無窮之壽。」初學記三十引洪範五行傳云：「龜之言久也，千歲而靈，此禽獸而知吉凶者也。」說文：「鴻，鴻鵠也。」又：「鵠，鴻鵠也。」王氏句讀云：「鴻鵠二字為名，與黃鵠別。此鳥色白，異於黃鵠之蒼黃也。」博物志云：「鴻鵠千歲者，皆胎產。」按：爾雅翼云：「鵠即是鶴音之轉，後人以鵠名頗著，謂鶴之外別有所謂鵠，故埤雅既有『鶴』，又有『鵠』。蓋古之言鵠不日浴而白，白即鶴也。鵠鳴哠哠，哠哠鶴也。以龜、龍、鴻、鵠為壽，壽亦鶴也。故漢昭時黃鵠下建章宮太液池而歌，則名黃鶴。神異經鶴國有海鵠。其餘諸書文或為『鶴』，或為『鵠』者甚多。以此知鶴之外無別有所謂鵠也。」不知「鴻鵠」合二言為一名，與鶴異物。書傳或單言鴻，或單言鵠，則猶鳳皇之單言鳳，麒麟之單言麟，乃文辭之省。劉孝標辨命論云：「龜鵠千歲。」李注引養生要論（今本脫「論」字。）云：「龜鵠壽千百之數，性（今本誤作「注」。）壽之物也。」後人習聞鶴壽，每以「鵠」為「鶴」字之誤，然此文「鴻鵠」連稱，明不得以為鴻、鶴，羅說殊謬。「物以其性，人以其仁」者，論語：「仁者壽。」申鑒嫌俗云：「或問：『仁者壽，何謂也？』曰：『仁者內不傷性，外不傷物，上不違天，下不違人，處中居正，形神以和，故咎徵不至而休嘉集之，仁之術也。』曰：『顏、冉何？』曰：『命也。』」中論夭壽云：「或問孔子稱仁者壽，而顏淵早夭，豈聖人之言不信，而欺後人耶？故司空潁川荀爽論之，以為古人有言，死而不朽。謂太上有立德，其次有立功，其次有立言。其身既歿，其道猶存，故謂之不朽。夫形體者，人之精魄；（按：「精」疑「糟」之形誤，下同。）德義令聞者，精魄之榮華也。君子愛其形體，故以成其德義也。夫形體固自朽弊銷亡之物，壽與不壽不過數十歲。德義立與不立，差數千歲。豈可同日言也哉？顏淵時有百年之人，今寧復知其姓名耶？詩云：『萬有千歲，眉壽無有害。』人豈有萬壽千歲者？皆令德之謂也。由此觀之，仁者壽，豈不信哉！北海孫翱以為死生有命，非他人之所致也。若積善有慶，行仁得壽，乃教化之義，誘人而納於善之理也。幹以為二論皆非其理也。夫壽有三：有王澤之壽，有聲聞之壽，有行仁之壽。書曰：『五福：一曰壽。』此王澤之壽也。詩云：『其德不爽，壽考不忘。』此聲聞之壽也。孔子曰：『仁者壽。』此行仁之壽也。孔子云『爾者，以仁者利養萬物，萬物亦受利矣，故必壽也。昔者帝嚳已前，尚矣。唐、虞、三代，厥事可得略乎聞。自堯至於武王，自稷至於周、召，皆仁人也，君臣之數不為少矣，考其年壽不為夭矣，斯非仁者壽之驗耶？又七十子豈殘酷者哉？顧其仁有優劣耳。其夭者為顏回（一），據一顏回而多疑其餘，無異以一鉤之金權於一車之羽，云金輕於羽也。」按：悅、幹二書並解仁者壽為自然感應之理，義甚精卓，然下文或問「壽可益乎？曰德」云云，則與爽說同符。此文人以其仁，亦即死而不朽之謂，不必指形體言也。　注「物性」至「窮也」。按：此即中論所引荀爽之說，深得子雲之旨。

    （一）「為」字今本中論作「惟」，疑是。

    或問：「人言仙者，有諸乎？」「吁！吾聞虙羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死。文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之彙矣！」〔注〕彙，類。或曰：「聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。」曰：「生乎！生乎！名生而實死也。」或曰：「世無仙，則焉得斯語？」曰：「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有。」或問「仙之實」。曰：「無以為也。有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。」〔注〕言惟問忠與孝之事耳。忠臣孝子，偟乎不偟。」〔注〕偟，暇。〔疏〕「人言仙者，有諸乎」者，釋名釋長幼云：「老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山也，故其制字人旁作山也。」按：說文作「僊，長生遷去也。從人，〈遷，去辶〉聲」。「有諸乎」，秦校云：「『乎』當作『曰』。」按：此以下為子雲答問之語，故秦疑「乎」為「曰」字之誤。然各本「有諸」下皆有「乎」字，似非誤文。古書有兩人之辭而中省「曰」字例，說已詳前。「吁！吾聞虙羲、神農歿」云云者，世德堂本「吁」字上有「曰」字，此不解古書義例而臆增者。「虙羲」，治平本作「宓羲」，世德堂本作「伏羲」。按：音義出「虙，音伏」。是舊本作「虙」，今據改。問道作伏犧，說詳彼疏。繫辭云：「庖犧氏沒，神農氏作。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。」此作「歿」者，「歿」正字，「沒」通用字。爾雅釋詁：「殂落，死也。」今云「殂落而死」者，「而」之言，與也，及也。詳見經傳釋詞。堯典於堯稱「放勳乃殂落」，於舜稱「陟方乃死」，故兩舉之。書不及黃帝，今云黃帝、堯、舜者，推類言之。白虎通崩薨云：「禮始於黃帝，至堯、舜而備。易言沒者，據遠也。書云殂落死者，各自見義，堯見憯痛之，舜見終，各一也。」孟子云：「文王生於岐周，卒於畢郢。」趙注云：「書曰：『太子發上祭於畢，下至於盟津。畢，文王墓，近於酆、鎬也。」周本紀云：「武王上祭於畢。」集解引馬融云：「畢，文王墓地名也。」又太史公曰：「畢在鎬東南杜中。」按：在今陝西西安府咸寧縣南。或誤以為在咸陽畢陌，則秦悼武王葬地，前人辨之已詳，具見焦疏。後漢書蘇竟傳載竟與劉龔書云：「畢為天網，主網羅無道之君，故武王將伐紂，上祭於畢，求天助也。」陳氏今文經說考云：「竟通今文尚書，此所引正說此經之事。馬用古文家說，故與今文家解異。」按：子雲說經，俱用今文。此云「文王，畢」，即本今文太誓，明以畢為文王墓地。邠卿亦用今文，其說與法言同。則季長此義之非古文家說可知。蘇竟天網之解，疑出大、小夏侯氏，夏侯氏長於災異之學，故好以天文為說。子雲於書用歐陽，下篇「螭虎桓桓」可證。則以畢為文王墓，乃歐陽書說。樸園以為古文，誤矣。水經注泗水篇引說題辭云：「孔子卒，以所受黃玉葬魯城北。」按：白虎通崩薨文同，惟「黃玉」作「魯君之璜玉」。御覽五百六十引皇覽冢墓記云：「孔子冢魯城北便門外，南去城十里。冢營方百畝，南北廣十步，東西十步，高丈二尺也。」金樓子志怪云：「孔子冢在魯城北，塋中樹以百數，皆異種，魯人世世無能名者。」按：魯城，今山東兗州府曲阜縣，孔林在今縣北二里。據以上所引，則虙羲、神農歿本繫辭，堯、舜殂落而死本堯典，文王畢本太誓說，孔子魯城之北本春秋緯，並經典明文，信而可徵者，故統云「吾聞」也。「獨子愛其死乎」者，愛猶吝也。孟子：「百姓皆以王為愛也。」趙注云：「愛，嗇也。」朱子集注云：「愛猶吝也。」「非人之所及也」者，孟子云：「是謀非吾所能及也。」即其義。「仙亦無益子之彙矣」者，司馬云：「借使有仙，亦如龍、龜等，非人類所能學也。」按：申鑒俗嫌云：「或問神僊之術。曰：『誕哉！末之也已矣，聖人弗學，非惡生也。終始，運也；短長，數也。運數非人力之為也。』曰：『亦有僊人乎？』曰：『僬僥桂莽，產乎異俗，就有仙人，亦殊類矣。』」荀語全本此文。「生乎！生乎！名生而實死也」者，吳云：「神仙者，謂之羽化蟬蛻而升天，是名生也。其實則降年盡而死耳，故曰實死。」司馬云：「安期、羨門，徒有其名，而人未嘗見，實死也。」「世無仙，則焉得斯語」者，嵇叔夜養生論云：「夫神仙雖不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。」與此或問意同。「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有」者，「囂囂」音見前。吳云：「囂囂然方士之虛語爾。囂囂之多，則能使無為有也。」司馬云：「多言之人喜妄說。」「或問仙之實」者，承上文名生實死而復發問，以窮其說也。「無以為也」者，論語云：「叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：『無以為也，仲尼不可毀也。』」朱子集注云：「無以為猶言無用為此。」「有與無，非問也」者，宋云：「謂之有，謂之無，皆不當問。」「問也者，忠孝之問也」者，論語云：「季路問事鬼神。子曰：『未能事人，焉能事鬼。』」忠孝者，事人之大本，學者之所當問惟此而已。「忠臣孝子，偟乎不偟」者，音義：「偟，音皇。」宋云：「忠臣謇謇於事君，孝子汲汲於事父，何暇其仙乎？」按：此章亦譏王莽之辭。莽傳：「天鳳二年（一），或言黃帝時建華蓋以登僊。莽乃造華蓋九重，高八丈一尺，金瑵羽葆，載以祕機四輪車，駕六馬，力士三百人，黃衣幘，車上人擊鼓，輓者皆呼登仙。莽出，令在前。百官竊言此似輀車，非僊物也。」然則莽晚年頗好神仙之事，亦子雲所及見，故有此文。言莽色取仁而行違，不惜倒行逆施，躬為篡弒。及至毒流海內，民欲與之偕亡，而乃晏然用狂人之言，思保其一日之命。人倫道絕而獨愛其死，則真非人之所及矣。　注「彙，類」。按：易泰：「初九，拔茅茹，以其彙。」虞注云：「彙，類也。」世德堂本無此注，乃因宋注有此語，而刪李注此條也。　注「偟，暇」。按：爾雅釋言文。今毛詩多作「遑」。偟、遑並說文所無，表記引詩「皇恤我後」，則「偟，暇」字古止以「皇」為之也。

    （一）漢書王莽傳，「天鳳」作「地皇」。

    或問：「壽可益乎？」曰：「德。」曰：「回、牛之行德矣，曷壽之不益也？」曰：「德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？」〔注〕言復甚也。曰：「殘、賊或壽。」曰：「彼妄也，君子不妄。」〔注〕論語曰：「人之生也，直；罔之生也，幸而免。」楊子之談，亦猶此義。〔疏〕「壽可益乎？曰：『德』」者，司馬云：「惟修德可以益壽。」按：此即不朽有三，太上立德之義，中論所謂聲聞之壽也。修短，數也，非人力所能為。而聲聞之壽，則可以令德致之，是惟德可以益壽也。「回、牛之行德矣，曷壽之不益也」者，語詳問明疏。「德，故爾」者，宋云：「庸以長生為壽，聖以不朽為壽。顏、冉有德，故不朽爾。」「如回之殘（一），牛之賊也，焉得爾」者，孟子云：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。」「焉得爾」，世德堂本「得」作「德」，俞云：「當作『焉得爾』。咸曰：『言假令顏行之殘，冉行之賊，則安得不朽之壽如是哉？』正釋焉得爾之義，因涉上文『德故爾』而誤耳。」按：治平本正作「得」，纂圖互注本亦同，並不誤。曲園僅據世德堂本為說，疏矣。「殘、賊或壽」者，論衡命義云：「盜跖、莊蹻橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。」是殘、賊或壽也。按此文「殘、賊」字亦有所指，莽以地皇四年誅死，年六十八。此文如發於天鳳二年莽造華蓋、言登仙之時（二），則莽年已六十，行甚於一夫，而誅伐之事未至，似天道有不可盡知者，故設此問。「彼妄也，君子不妄」者，言殘、賊之人縱得壽考，亦幸免而已。幸免之生，非君子所貴也。　注「言復甚也」。按：胡云：「李意回、牛而如殘、賊，將并所得之壽而益少之，故曰言復甚也。」　注「論語」至「此義」。按：法言此文正用論語義為說，而字作「妄」者，蓋讀罔為妄也。彼苞注云：「誣罔正直之道而亦生。」以罔為誣罔，與子雲義異。朱子集注引程子云：「罔，不直也。」則讀為枉。榮按：孟子：「此亦妄人也已矣。」趙注云：「妄人，妄作之人無知者。」然則妄之生即無知之生，所謂與禽獸奚擇也。

    （一）「之」字原本作「云」，形近而訛，據本章正文改。

    （二）漢書王莽傳「天鳳」作「地皇」。

    有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。〔注〕因論神仙之事，遂至原始要終，以知死生之說也。〔疏〕論衡道虛云：「有血脈之類，無不有生，生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有始。惟無終始者，乃長生不死。人之生，其猶冰也（一）。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百年而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學仙術為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。」按：仲任此說，反復詳明，足證法言此文之義。　注「因論」至「說也」。按：繫辭云：「原始反終，故知死生之說。」孔疏云：「言用易理原窮事物之初始，反復事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅。以此之故，知生死之數也。」又繫辭云：「易之為書也，原始要終，以為質也。」虞注云：「以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。」彼釋文：「要，于遙反。」

    （一）「冰」字原本訛作「水」，據宋孝宗乾道三年原刻，元、明二代遞修本論衡改。

    君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？〔注〕夫至人其猶先存諸己而後存諸人者，言乎有其真然後可以訓物。況乃其身之不諭，又安能諭諸人哉？〔疏〕司馬云：「盡誠於人曰忠。」按：荀子禮論：「其忠至矣。」楊注云：「忠，誠也。」反於誠謂之欺。此文忠、欺對舉，故溫公以誠釋忠。　注「夫至」至「人哉」。按：大學：「是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。」