法言義疏十二

「漢興，相國蕭何攟摭秦法，取其宜於時者，作律九章。及至孝武即位，招進張湯、趙禹之屬，條定法令，律令凡三百五十九章，大辟四百九條、千八百八十二事，死罪決事比萬三千四百七十二事。」「謹其教化」，治平本「謹」作「議」，秦校云：「『議』當作『謹』。」按：世德堂本作「謹」，今從之。韓詩外傳云：「謹其教道。」「導之以仁，則下不相賊」云云者，賊盜、詐偽皆律、令所有事，李悝法經首盜法，次賊法，漢律沿用之，詳長孫無忌等唐律疏義。律、令之用，在罰已然；仁義廉正之用，在禁未然。罰已然者，有司之事；禁未然者，化民成俗，大學之事。人君當為化民成俗之學，不當為有司之學也。「如有犯法，則司獄在」者，周禮大司徒鄭注云：「爭罪曰獄，爭財曰訟。」然則獄即今刑事訴訟，訟即今民事訴訟。獄、訟對文則異，散文亦通。國語周語：「夫君臣無獄。」韋注云：「獄，訟也。」漢時司獄之官為廷尉，百官公卿表：「廷尉，秦官，掌刑辟。有正、左、右監，秩皆千石。景帝中六年，更名大理。武帝建元四年，復為廷尉。宣帝地節三年，初置左、右平，秩皆六百石。哀帝元壽二年，復為大理。」顏注云：「廷，平也。治獄貴平，故以為號。」　注「執契而已」。按：老子云：「是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。」河上公注云：「古者聖人執左契，合符信也。但刻契之信，不責人以他事也。」晉書劉恢傳云：「古之善政，司契而已。」此弘範語所本。然法言此文固與老氏無為之旨不同。弘範此義，乃晉人常語，亦當時風習如此。

    或苦亂。〔注〕苦，患。曰：「綱紀。」〔注〕綱紀然後網目正。曰：「惡在於綱紀？」曰：「大作綱，小作紀。〔注〕網賴綱紀，君任輔佐。如綱不綱，紀不紀，〔注〕謂失綱紀之任。雖有羅網，惡得一目而正諸？」〔注〕網無綱紀目不正，君無股肱國不治。〔疏〕「或苦亂」者，吳云：「或人以專任有司，苦患其紊亂。」按：苦亂猶論語云「季康子患盜」，當自為一章，不必承上而言。「綱紀」者，詩棫樸：「綱紀四方。」鄭箋云：「以網罟喻為政，張之為綱，理之為紀。」孔疏云：說文：「綱，網紘也。紀，別絲也。」然則綱者網之大繩，故盤庚云：「若網在綱，有條而不紊。」是其事也。以舉綱能張網之目，故張之為綱也。紀者別理絲縷，故理之為紀。「惡在於綱紀」者，音義：「惡在，音烏。下『惡得』同。」「大作綱，小作紀」云云者，白虎通三綱六紀云：「何謂綱紀？綱者，張也；紀者，理也。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅網之有紀綱而萬目張也。」　注「苦，患」。按：廣雅釋詁云：「患，苦也。」是苦、患互訓。

    或曰：「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。」曰：「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。」〔注〕夫以規矩準繩而能使上下無猜者，大器也。大器者必籠沓群疑之表，莫得與之爭量也。管子相桓公，不能以之自固，三歸反坫，然後獲安。〔疏〕「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器」者，論語云：「子曰：『管仲之器小哉！』」皇疏云：「管仲者，齊桓公之相管夷吾也。器者，謂管仲識量也。」孫綽曰：「功有餘而德不足，以道觀之，得不曰小乎？」「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器」者，吳云：「規矩先自圓方，準繩先自平直，然後能為器。器出於是，大器者也。管子不知禮，安能以禮正國哉？」惠氏棟云：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也。此先自治而後治人者也。五霸，假之也，故器小。此王、霸之辨也。以大學言之，誠意、正心、脩身，規矩、準繩也，所謂先自治也；齊家、治國、平天下，所謂治人也。先誠意、正心、脩身，而後齊家、治國、平天下，所謂先自治而後治人。由本達末，原始反終，一以貫之之道也。」　注「大器者必能籠沓群疑之表」。按：籠沓即籠罩之謂。夏侯孝若東方朔畫贊：「籠罩靡前。」沓、罩一聲之轉，籠罩之為籠沓，猶騰踔之為騰踏也。器大則能籠罩萬物，故云「籠沓群疑之表」。　注「管子」至「獲安」。按：國策東周策云：「齊桓公宮中七巿，女閭七百，國人非之，故為三歸之家，以掩桓公非（一），自傷於民也。」列子楊朱云：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。」說苑善說云：「桓公立仲父，致大夫曰：『善吾者入門而右，不善吾者入門而左。』有中門而立者，桓公問焉，對曰：『管子之知可與謀天下，其強可與取天下，君恃其信乎，內政委焉，外事斷焉，驅民而歸之，是亦可奪也。』桓公曰：『善。』乃謂管仲：『政則卒歸於子矣，政之所不及，惟子是匡。』管仲故築三歸之臺，以自傷於民。」論語八佾皇疏引李充云：「齊桓隆霸王之業，管仲成一匡之功，免生民於左衽，豈小也哉！然苟非大才者，則有偏失。好內極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勳，宏振風義，遺近節於當年，期遠濟乎千載，寧分謗以要治，不潔己以求名，所謂君子行道，忘其為身者也。漏細行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則，聖人明經常之訓，塞奢侈之源，故不得不貶以為小也。」是舊說皆以管仲之淫奢為分謗求全之計。弘範此注，亦用此義。

    （一）「非」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

    或曰：「正國何先？」曰：「躬工人績。」〔注〕躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。〔疏〕「躬工人績」者，司馬云：「工巧則績善，工拙則績惡。言當先正其身，而後正人。」按：躬與人對文，工與績同義，工讀為「功」，績亦功也。躬工人績，謂己勤其職，則人亦效之，而事無不治也。　注「躬，身」至「績也」。按：弘範以躬、工、人、績平列為四事，似失其義。「覽察其人」，世德堂本作「覺察其人」。

    或曰：「為政先殺後教。」曰：「於乎！〔注〕於乎者，駭歎之聲。天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」〔注〕天道先春後秋以成歲，為政先令後誅以成治。〔疏〕「為政先殺後教」者，法家之蔽有如此。藝文志序法家云：「及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治。」「於乎」，音義：「於，音『烏』。」世德堂本作「嗚呼」。「天先秋而後春乎？將先春而後秋乎」者，御覽二引風俗通云：「易稱天先春而後秋，地先生而後凋，日月先明而後幽，聖人則之，故先教而後刑。」按：蓋易緯文。漢書董仲舒傳云：「王者承天意以從事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可以成歲也。為政而任刑，不順於天，故先王莫之肯為也。」　注「於乎者，駭歎之聲」。世德堂本亦作「嗚呼」。按：字作「於乎」，故有此注。若作「嗚呼」，則注為贅設矣。

    吾見玄駒之步，〔注〕玄駒，蚍蜉子也。雉之晨雊也，〔注〕雊，鳴。化其可以已矣哉！〔注〕感陽應節，自然之化。化之所感，有自來矣。〔疏〕「玄駒之步」者，夏小正：「十有二月，玄駒賁。」傳云：「玄駒也者，螘也。賁者何也？走於地中也。」按：步猶賁也。賁者，奔之假。疾行為奔，徐行為步，對文則異，散文亦通。吳云：「步，行也。」是也。俞云：「襄二十六年左傳：『左師見夫人之步馬者。』杜注曰：『步馬，習馬。』字亦作『●』，玉篇馬部：『●，盆故切，習馬。』此云玄駒之步，蓋因螘有駒名，故借用步馬之義。」按：玄駒合二言以成辭，不可分釋。亦作玄蚼。蚼者，北方蚼犬，食人。呼螘為玄駒，而謂之有駒名，然則呼螘為玄蚼者，亦得謂之有蚼犬名乎？古今注云：「河內人並河而見人馬數千萬，皆如黍米，遊動往來，從旦至暮。家人以火燒之，人皆是蚊蚋，馬皆是大蟻，故今人呼蚊蚋為黍民，名螘曰玄駒也。」斯則委巷之無稽，不可以為雅訓。且習馬之為步馬，乃調良之事，螘之走於地中，誰為習之，而謂之步耶？夫以步為行，經典常語。詩白華：「天步艱難。」毛傳：「步，行也。」左傳僖公篇：「將步師出於敝邑。」釋文：「步猶行也。」玄駒之行，辭順理昭，無須穿鑿也。「雉之晨雊也」者，「晨」當為「震」。晨篆作〈臼辰〉，震之壞體似〈臼辰〉，傳寫者又因詩匏葉有「雉之朝雊」語，遂改為「晨」矣。夏小正：「正月，雉震呴。」傳云：「呴也者，鳴也；震也者，鼓其翼也。正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之（一）？雷則雉震呴，相識以雷。」（據孔氏廣森補注本。）然則鼓翼而鳴謂之震。呴震者，振之假。說文：「振，一曰奮也。」呴、雊同聲通用。「化其可以已矣哉」，司馬云：「宋、吳本『已』作『成至』。」按：「至」蓋「止」之誤。寡見云：「得已則已矣。」宋、吳本「已」作「至」，正其例。止亦已也。止誤為至，而以至矣哉為歎美之辭，遂於「可以」字下妄增「成」字耳。　注「玄駒，蚍蜉子也」。按：說文作「●●」，重文作「蚍蜉」，大螘也。方言云：「蚍蜉，齊、魯之間謂之蚼蟓，西南梁、益之間謂之玄蚼，燕謂之蛾蛘。」　注「雊，鳴」。按：說文：「雊，雄雉鳴也。雷始動，雉鳴而句其頸。」

    （一）「之」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

    民可使覿德，〔注〕是以堯、舜之民可比屋而封。不可使覿刑，〔注〕是以桀、紂之民可比屋而誅。覿德則純，覿刑則亂。〔疏〕「民可使覿德，不可使覿刑」者，說文：「儥，見也。」經傳皆作「覿」。國語周語云：「武不可覿。」「覿德則純，覿刑則亂」者，純讀為惇，說文：「惇，厚也。」經傳通以淳、醇、敦、肫、純為之。吳云：「觀德則民歸厚，故純；觀刑則民生偽，故亂。」

    象龍之致雨也，難矣哉！〔注〕象，似也。言畫繒刻木以為龍而求致雨，則不可得也。曰：「龍乎！龍乎！」〔注〕歎非真龍。真龍而後能致雲雨，明君而後道化行也。〔疏〕「象龍之致雨也，難矣哉」，後漢書禮儀志注引作「艱矣哉」。按：春秋繁露求雨云：「春旱求雨以甲乙日，為大蒼龍一，長八丈，居中央；為小龍七，各長四丈，於東方。皆東向，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，青衣而舞之。夏求雨以丙丁日，為大赤龍一，長七丈，居中央；又為小龍六，各長三丈五尺，於南方。皆南鄉，其間相去七尺。壯者七人，皆齋三日，赤衣而舞之。季夏以戊己日，為大黃龍一，長五丈，居中央；又為小龍四，各長二丈五尺，於南方。皆南鄉，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，黃衣而舞之。秋以庚辛日，為大白龍一，長九丈，居中央；又為小龍八，各長四丈五尺，於西方。皆西鄉，其間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，白衣而舞之。冬以壬癸日，為大黑龍一，長六丈，居中央；又為小龍五，各長三丈，於北方。皆北鄉，其間相去六尺。老者六人，皆齋三日，黑衣而舞之。」又云：「四時皆以水日為龍，必取潔土為之結蓋，龍成而發之。」禮儀志注引新論云：「劉歆致雨，具作土龍，吹律及諸方術無不備設。譚問求雨所以為土龍，何也？曰：『龍見者，輒有風雨興起以迎送之，故緣其象類而為之。」按：子雲此言，當即為此而發，乃因請雨術之不驗，而歎一切作偽之無益，以譏王莽制作之為徒勞也。曰：「龍乎！龍乎」，禮儀志注引無「曰」字，「龍乎！龍乎」，與重黎云「禹乎！盧乎！始終乎」義同。言作偽者皆可作如是觀也。

    或問「政核。」曰：「真偽。〔注〕用真人，遠佞偽。真偽則政核。〔注〕善善明則真人顯，惡惡著則佞偽息，真偽審則政事核也。如真不真，偽不偽，則政不核。」〔注〕北面之禍，南面之賊也。〔疏〕「政核」者，音義：「政核，下革切。」按：讀為「覈」。宋云：「核，實也。問為政之實。」司馬云：「謂精確得其實。」「真偽，真偽則政核」者，司馬云：「『真偽，真偽』當作『真真，偽偽』，古書多然。」按：司馬說是也。古書凡遇重言及複舉之辭，皆省略不書，止於本字下作二短畫以識之，傳寫每易致誤。詩羔羊：「委蛇委蛇。」釋文云：「沈讀作『委委蛇蛇』。」即其例。此文真真偽偽，與真不真、偽不偽相對為義。正與論語「君君、臣臣、父父、子子，君不君、臣不臣、父不父、子不子」，本書吾子「姦姦、詐詐，不姦姦、不詐詐」，文例相同。真者真之，偽者偽之，則事得其序，而物莫能遁其情，故曰政核。「如真不真，偽不偽，則政不核」者，真不真者，以不真為真；偽不偽者，以不偽為偽。吳云：「真偽而偽真，則政事不核。」按：此亦譏莽之作偽。　注「北面之禍，南面之賊也」。按：莊子天地文。

    鼓舞萬物者，雷風乎！鼓舞萬民者，號令乎！〔注〕天以雷風鼓舞萬物，君以號令制御萬民。雷不一，〔注〕三令五申。風不再。〔注〕制無二也。〔疏〕世德堂本「雷風乎」上有「其」字，「號令乎」上同。「雷不一，風不再」者，後漢書郎顗傳載顗奏云：「雷者號令，其德生養。號令殆廢，當生而殺，則雷反作，其時無歲。」又云：「風者號令，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒。」又寇榮傳載榮上書云：「連年大風，折拔樹木，風為號令。」章懷太子注引翼奉云：「凡風者，天之號令，所以譴告人也。」然則雷、風雖同為號令，而雷象生養，風象譴告，乃齊詩舊說。生養之令不厭周復，故當不一；譴告之令無取狎見，故當不再。不一謂不可止於一，不再謂不可至於再也。注「制無二也」。按俞云：「李解甚得楊子之旨，惜其說下句未了耳。易通卦驗曰：『立春調風至，春分明庶風至，立夏清明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立冬不周風至，冬至廣莫風至。』是一時有一時之風。風不再，謂不並至也。王者法之，故號令亦無錯出矣。」榮謂一時有一時之風，乃風因氣候之變而異其涼燠，遂各為之名。非此諸異名之風之不並至。且「不並」之與「不再」，義亦有別。俞說非也。

    聖人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁于世，不離于群。遁離者，是聖人乎？〔注〕言遁離者非聖人也。〔疏〕「聖人樂陶成天下之化」，世德堂本依宋、吳本「樂」下有「天」字。俞云：「疑『天』乃『夫』字之誤。『聖人樂夫陶成天下之化，使人有士君子之器者也』，其旨亦與李本不殊。因『夫』字誤作『天』，宋、吳遂依誤本為說，鑿矣。」「使人有士君子之器者也」者，春秋繁露俞序云：「教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣。」「不遁於世，不離於群」者，音義：「不離，力智切。下同。」「遁離者，是聖人乎」者，論語云：「鳥獸不可與同群也，吾非斯人之徒與而誰與？」孔注云：「隱居於山林，是與鳥獸同群也。吾自當與此天下人同群，安能去人從鳥獸居乎？」明遁世離群非聖人之道也。注「言遁離者非聖人也」。按：世德堂本無此注。

    雌之不才，其卵毈矣；〔注〕毈，敗。君之不才，其民野矣。〔注〕民之陶化，猶泥之在鈞。〔疏〕「雌之不才，其卵毈矣」者，音義：「毈，徒玩切，卵壞。」「君之不才，其民野矣」者，荀子勸學云：「不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」按：「野」與上文「士君子」相反為義。　注「毈，敗」。按：說文：「毈，卵不孚也。」

    或問曰：「載使子草律。」〔注〕載，設也；草，創也。曰：「吾不如弘恭。」「草奏。」曰：「吾不如陳湯。」曰：「何為？」曰：「必也律不犯，奏不剡。」〔注〕論語云：「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？」此亦言當以純德化之，使不犯律，不剡奏也。〔疏〕「或問曰」，世德堂本無「問」字。「載使子草律。曰：吾不如弘恭」者，漢書佞幸傳云：「弘恭，沛人也。恭明習法令、故事，善為請奏，能稱其職。」「草奏。曰：吾不如陳湯」者，論衡對作云：「上書謂之奏。」獨斷云：「凡群臣上書於天子者，有四名：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰駁議。」陳湯傳云：「字子公，山陽瑕丘人也。少好書，博達，善屬文。」「必也律不犯，奏不剡」者，音義：「剡，以冉切。」說文：「剡，銳利也。」按：銳所以刺，故此借以為譏刺之意。民無罪行則律不犯，君無過舉則奏不剡。犯、剡韻語。注「載，設也」。按：經傳釋詞云：「載猶則也，則猶若也。」注「論語」至「奏也」。按：弘範意似專以奏為劾治之事，與律同意，故云：「以純德化之，使不犯律，不剡奏。」謂以德化民，使民無罪，既不犯律，又不煩削牘為劾奏也。

    甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則坏。〔注〕甈，燥也；坏，濕也。言失和也。夫陶者失剛柔之和則不成器，為政者失寬猛之中則不成治。〔疏〕「甄陶天下者，其在和乎」，何平叔景德殿賦李注引無「者」字。「剛則甈，柔則坏」，音義：「甈，五計切，破瓦也。坏，芳盃切，未燒瓦也。俗本作『怌』，字之誤也。」按：宋、吳本作「怌」。景德殿賦注引李聃曰：「埏埴為器曰甄陶。王者亦甄陶其民也。」胡氏克家考異云：「『聃』當作『軌』，謂李軌注法言也。」按：今各本皆無此注。　注「甈，燥」至「成治」。按：音義注「甈，燥也」，俗本誤作「躁」；「坏，濕也」，誤作「怌，懼也」。世德堂本「坏，濕也」，「濕」作「慢」。司馬云：「坏，土疏慢不黏也。言甄者和土剛柔之齊，太剛則破裂，太柔則疏慢。治天下之道，亦猶是也。」似溫公所據本亦作「慢」。說文：「甈，康瓠、破罌也。」段注云：「康之言，空也；瓠之言，壺也。空壺謂破罌也。罌已破矣，無所用之，空之而已。釋器曰：『康瓠謂之甈。』甈之言，滯而無用也。法言曰『甄陶天下者』云云，此引申之義也。」榮按：康之言孔，非謂空虛。器有罅隙謂之甈。埏埴過燥，則器生罅隙。非有二義也。又說文：「坏，丘一成者也，一曰瓦未燒。」段注云：「今俗謂土坏，古語也。」按：未燒謂之坏，燒而未成亦謂之坏。太玄干云：「或錫之坏。」范注云：「坏，未成瓦也。」

    龍之潛亢，不獲其中矣。〔注〕初九，潛龍勿用；上九，亢龍有悔。是以過中則惕，〔注〕九三居下卦之上，過其中則夕惕也。不及中則躍，〔注〕九四居上卦之下，不及中故躍淵。其近於中乎！〔注〕二五得中，故有利見之吉。〔疏〕「龍之潛亢，不獲其中矣」者，繫辭云：「天下之理得，而易成位乎其中矣。」荀注云：陽位成於五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故易成位乎其中也。然則初為下下，六為上上，極卑極高，去中彌遠，故云不獲其中也。」「是以過中則惕，不及中則躍」者，繫辭云：「三多凶，四多懼。」惠氏棟周易述云：「六爻以二五為中和，卦二五兩爻又以五爻為主。四不中而近五，故多懼；三過中，故多凶也。」「其近於中乎」者，吳云：「以其惕躍故近中，愈於潛亢。」惠氏棟易例云：「惕躍近中，猶忠恕近道，進德修業，故近於中。」按：過而能惕則知退，不及而能躍則知進，斯勉幾於中之道也。

    聖人之道，譬猶日之中矣。〔注〕光被四表。不及則未，〔注〕不及中，未盛明。過則昃。〔注〕日昃明盡，言昏昧也。〔疏〕「不及則未」者，方言云：「未，未及也。」「過則昃」者，易豐云：「日中則昃。」昃與昃同。　注「光被四表」。按：堯典：「光被四表。」鄭注云：「言堯德光燿及四海之外，至于天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明。」弘範此注，亦同鄭義，不以光被為廣被也。

    什一，天下之中正也。〔注〕什一稅民，天下之中賦正法也。多則桀，寡則貉。〔注〕公羊傳曰：「多乎十一，大桀、小桀；寡乎十一，大貉、小貉。」〔疏〕「什一天下之中正也」，各本皆無「中」字，今依錢本補。注「中賦正法」，乃分釋中、正二字，明李本如此。孟子云：「夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。」趙注云：「民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以為賦。雖異名，而多少同，故曰皆什一也。」公羊傳宣公篇云：「什一者，天下之中正也。」　注「公羊」至「小貉」。按：宣公篇文。「十一」，世德堂本作「什一」。按：治平本作「十一」，必是弘範所據公羊傳如此。今本公羊傳亦作「什一」，彼解詁云：「奢泰多取於民，比於桀也。蠻貉無社稷、宗廟、百官、制度之費，稅薄。」徐疏云：「夏桀無道，重賦於人，今過什一，與之相似。若十取四五，則為桀之大貪；若取二三，則為桀之小貪。故曰：『多乎什一，大桀、小桀。』所以不言紂者，略舉以為說耳。舊說云，不言紂者，近事不嫌不知。若十四五乃取其一，則為大貉行；若十二、十三乃取一，則為小貉行，故曰：『寡於什一，則大貉、小貉也。』然則多於什一則有為桀之譏，寡於什一則有蠻貉之恥，是以什一而稅，三王所不易，故傳比于中正之言。」按：孟子云：「欲輕之於堯、舜之道者，大貉、小貉也；欲重之於堯、舜之道者，大桀、小桀也。」趙注云：「堯、舜以來，什一而稅，足以行禮，故以此為道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉為大貉，子（按：謂白圭。）為小貉也。欲重之過什一，則是夏桀為大桀，而子為小桀也。」尚書大傳云：「古者十稅一，多於十稅一謂之大桀、小桀，少於十稅一謂之大貊、小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故書曰：『越維有胥賦，小大多政。』」公羊傳陳疏云：「伏氏以小桀、大桀、小貊、大貊明多方大小二字。政者，正也，今書作『正』，小大多得其正也。」按：伏、趙、徐解大小二字，義各不同，似以徐說為優。

    井田之田，田也；〔注〕謂古八家是治田也。肉刑之刑，刑也。〔注〕三千之屬，是正法也。田也者，與眾田之；刑也者，與眾棄之。〔疏〕「井田之田，田也」者，孟子云：「方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。」公羊傳宣公篇解詁云：「是故聖人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝，以養父母妻子，五口為一家。公田十畝，即所謂什一而稅也。廬舍二畝半。凡為田一頃十二畝半，八家而九頃，共為一井，故曰井田。」「肉刑之刑，刑也」者，荀子正論云：「世俗之為說者曰：『治古無肉刑而有象刑。』是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。」本篇云：「夏后肉辟三千，不膠者卓矣。」「田也者，與眾田之」者，音義：「眾田，音佃。」鹽鐵論未通云：「什一而藉民之力也，豐耗美惡與民共。民饉己不獨衍，民衍己不獨饉。」「刑也者，與眾棄之」者，王制云：「刑人於市，與眾棄之。」　注「謂古八家是治田也」。按：萬氏斯大學春秋隨筆云：「孟子言三代田制莫善於助。言助法之形體曰方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。非謂成周之徹法如此也。趙岐孟子注云：『周人耕百畝者，徹取十畝以為賦。』斯言得之矣。司馬法云：『畝百為夫，夫三為屋，屋三為井。』小司徒亦云：『夫九為井。』據此二文，是周人井九百畝，分之九夫，每夫百畝，中以十畝為公田，君取其入，而不收餘畝之稅。周氏柄中四書辨正云：『徹本無公田，故孟子云惟助為有公田。商家同井，公田在私田外。周九夫為井，公田在私田中。周何以變八家為九夫，此則任鈞臺嘗言之矣。蓋自商至周，歷六百餘年，生齒必日繁，無田可給，不得不舉公田授之民。及列國兵爭，殺戮過甚，民數反少於周初，而徹法之壞已甚，故孟子欲改行助法，所謂與時宜之者，此真通人之論也。然則八家九夫，商、周已異其制，井田之田，但當就稅制為言。孟子云，其實皆什一也。苟行什一之稅，即是井田之意，似不必泥古八家為說也。」又按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「田也之『田』，當讀為『佃』；刑也之『刑』，當讀為『型』。李注云，謂古八家是治田也，三千之屬是正法也，正得其義。音義於下文『眾田』及『田侯田』皆音『佃』，此獨無音，失之。」榮謂「田也」云者，謂田制之正；「刑也」云者，謂刑法之正。李注治田乃對正法而言，治亦正也，不讀平聲。陶解殊誤。世德堂本「治田」作「治宜」，誤。

    法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，〔注〕法制無限，則興奢侈，長僭亂。人亦多不足矣。〔注〕僭亂既興，民多匱竭。〔疏〕「法無限，則庶人田侯田」云云者，音義：「田侯田，上『田』同上音，下如字。」按：同上音，謂同「與眾田之」之「田」。食貨志云：「至秦，用商鞅之法，改帝王之制。除井田，民得賣買，富者田連阡陌，貧者無立錐之地。」鹽鐵論散不足云：「宮室、輿馬，衣服、器械，喪際、食飲，聲色、玩好，人情之所不能已也，故聖人為之制度以防之。間者士大夫務於權利，怠於禮義，故百姓仿效，頗踰制度。」

    為國不迪其法，〔注〕迪，蹈。而望其效，〔注〕效，功。譬諸算乎？〔注〕夫算者不運籌策，不能定其數；治國者不蹈法度，不能致其治。〔疏〕「為國不迪其法，而望其效，譬諸算乎」，治平本「算」作「筭」，各本皆作「算」。說文：「算，數也。從竹，從具。讀若筭。」又：「筭長六寸，計歷數者。從竹，從弄，言常弄乃不誤也。」算者計數之事，筭者計數之器，音同義近，古書通用。此言為國之有治法，猶算之有數術。為算者不循數術，不可以得數；為國者不循治法，不可以致治。不循治法而冀治效，猶不循數術而冀得數之效也。「譬諸算乎」云者，謂譬諸算不迪其法而望其效，蒙上而省耳。　注「迪，蹈」。按：廣雅釋言文。　注「效，功」。按：淮南子脩務：「效亦大矣。」高注云：「效，功也。」　注「夫算」至「其治」。按：籌策即筭。老子云：「善計不用籌策。」俞云；「正文並無不運籌策之說，以意增益，非楊子意也。『算』疑『篡』字之誤。方言曰：『凡取物而逆謂之篡。』為國者，必先迪其法，而後望其效。今不迪其法，而即望其效，猶之乎逆而取之矣。故曰：『譬諸篡乎？』論語陽貨篇：『譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？』亦以人事為喻，正與此同。」榮按：運籌策者，算之法。不運籌策，即不迪算法之謂，非以意增益。俞說殊謬。「不能致其治」，世德堂本作「不能致康哉」。