中庸章句大全下

/>     征则悠逺悠逺则博厚博厚则高明

    此皆以其验于外者言之郑氏所谓至诚之德着于四方者是也【朱子曰此是言圣人功业着见诸家多作进德节次说只一个至诚已该了岂复有许多节次不须说入里面来古注不可易】存诸中者既乆【接上文乆则徴说来】则验于外者益悠逺而无穷矣【朱子曰乆是就他骨子里说镇常如此之意悠逺是自今观后见其无终穷之意又曰悠是拟始以要终乆是随处而常在○蛟峯方氏曰悠是其势寛缓而不促迫逺是长逺大率功效气象之促迫者便不长逺如三代之治气象寛缓五霸之治气象促迫故三代之治长五霸之治短如地势悠缓则其势逺斗峻则其势絶皆是惟悠故逺之义】悠逺故其积也广博而深厚博厚故其发也高大而光明【朱子曰吕氏说有如是广博则其势不得不高有如是深厚则其精不得不明此两句甚善章句中虽用他意然当初只欲辞简反不似他说得分晓譬如为台观须大做根基方始上面可以高大又如万物精气蓄于下者深厚故其发越于外者自然光明○自徴则悠逺至博厚高明无疆是皆功业着见如此故云德着于四方】

    博厚所以载物也高明所以覆物也悠乆所以成物也悠乆即悠逺兼内外而言之也【三山潘氏曰乆是乆于内悠是乆于外○潜室陈氏曰不息则乆是诚积于内征则悠逺是诚积于外下却变文为悠乆则是兼上文内外而言】本以悠逺致高厚而高厚又悠乆也此言圣人与天地同用【问以存诸中者言则悠逺在高明博厚之前以见诸用者言则悠乆在博厚高明之后如何朱子曰此所以为悠乆也若始初悠乆末梢不悠乆便是不悠乆矣○北溪陈氏曰初头本是悠逺方能至于高厚今又由高厚以至于悠逺也物至乆则成而不壊不乆则虽成而易壊至此则与天地同用矣此处似说得太高妙然至诚之德在我能极其至其功效气象着见于天下自然如此能尽其道者惟尧舜为然盖尧舜在位日乆自有许多博厚高明悠乆气象也○双峯饶氏曰此章承上二章而言所以劈头下个故字盖尽性仁之至前知知之至而无息勇之至也又自无息推之曰不息则乆乆则徴徴则悠逺已自阚了悠乆字在其中言积之乆则验于外悠有长之意长而且逺则博长逺而不息则所积者厚博厚则?逹之盛而高且明此推其无息之效故其序如此下一截指其成德而言故先博厚高明而后悠乆○不息则乆乆字指诚而言是在内悠乆指功用而言高明博厚皆是见之于外便见得悠乆是指外面底○新安陈氏曰自博厚所以载物至无为而成言圣人配天地之道】

    博厚配地高明配天悠乆无疆

    此言圣人与天地同体【�j山杨氏曰配合也与孟子配义与道之配同○陈氏曰同用以功言同体以德言○问此章以博厚居高明之前后章以持载居覆帱之前何也双峯饶氏曰博厚持载指仁而言高明覆帱指知而言以入德言则知先乎仁以成德言则仁先乎知此博厚持载之仁所以居高明覆帱之前也而悠乆无疆代明错行又仁知之勇也○新安陈氏曰悠乆即博厚高明之悠乆无疆即天地之无疆】

    如此者不见而章不动而变无为而成【见音现】

    见犹示也不见而章以配地而言也不动而变以配天而言也无为而成以无疆而言也【陈氏曰不见而章是不待有所示而功用自然章着此处与地一般不动而变动则犹有形迹至于不动则如天之变化万物无形迹此处与天为一般无为而成有所为而成尚有形迹无所为而成其功用至于悠乆自不见其形迹此亦悠乆无疆之言也○问以不见指博厚不动指高明易晓无为而成与悠乆无疆似不相贯双峯饶氏曰悠乆是贯天地而言不见不动便是无为惟其博厚高明悠乆所以能成物不见而章是品物流形不动而变是云行雨施无为而成是各正性命○云峯胡氏曰无息便是乆乆便自然证验于外不息则乆是存于中者乆也悠乆成物是验于外者乆也凡功用岂无积之博厚?之高明者其博厚高明未必能乆无他不自真积力乆中来也惟实于中者乆故证于外者亦乆内外此诚内外悠乆终始此诚终始悠乆朱子曰博厚高明犹人之形体悠乆犹人之元气有防哉上章成已成物诚之者之事此悠乆成物诚者之事曰成物曰无疆曰无为而成皆指悠乆之成功而言皆指博厚高明之悠乆而言○东阳许氏曰不见不动只是言圣人无为下句又总上二句地未甞有意于生物而百谷草木禽兽昆虫皆粲然可观是不见而章也天未甞有意变化万物而有生之类皆禀命于天是不动而变也】

    天地之道可一言而尽也其为物不贰则其生物不测此以下复以天地明至诚无息之功用天地之道可一言而尽不过曰诚而已不贰所以诚也诚故不息而生物之多有莫知其所以然者【节斋蔡氏曰不贰则无间断所以不息○新安陈氏曰不贰者一也一即诚也惟其为物诚一而不贰所以不息而其生物之多所以不可得而测度也生物不测下文今夫天以后详言之○自天地之道可一言而尽至货财殖焉专言天地之道观此及下文两提起天地之道可见上文皆是说圣人之道】

    天地之道博也厚也高也明也悠也乆也

    言天地之道诚一不贰故能各极其盛而有下文生物之功【新安陈氏曰诚一不贰接上文说来所以博极其博厚极其厚高明悠乆各极其盛而有生物之功如下文所云也】

    今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不?【私列反】万物载焉今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋【音元】鼍【汤河反】蛟龙鱼鼈生焉货财殖焉【夫音扶华藏并去声卷平声勺市若反】

    昭昭犹耿耿小明也此指其一处而言之及其无穷犹十二章及其至也之意盖举全体而言也振收也【如玉振之振】卷区也此四条皆以?明由其不贰不息以致盛大而能生物之意然天地山川实非由积累【鲁水反】而后大读者不以辞害意可也【朱子曰管中所见之天也是天恁地大底也只是天○问天斯昭昭是指其一处而言及其无穷是举全体而言向来将谓天地山川皆因积累而后致曰举此全体而言则其气象功效自是如此○三山陈氏曰大意盖言天地圣人皆具此实理无有驳杂无有间断故能有此功用耳】

    诗云维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文王之德之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已【于音乌乎音呼】

    诗周颂维天之命篇于叹辞穆深逺也不显犹言岂不显也纯纯一不杂也引此以明至诚无息之意【黄氏曰诚便是维天之命不息便是于穆不已】程子曰天道不已文王纯于天道亦不已纯则无二无杂不已则无间断先后【西山真氏曰纯是至诚无一毫人伪维其纯诚无杂自然能不已如天之春而夏夏而秋秋而冬昼而夜夜而昼循环运转一息不停以其诚也圣人之自壮而老自始而终无一息之间亦以其诚也既诚自然能不已○云峯胡氏曰上文言圣人之至诚无息而于天地之道曰不贰此言天命之于穆不已而于圣人之德则曰纯互而言之也纯则不贰不贰所以诚此文王之所以为文也此天之所以为天也○新安陈氏曰子思引诗以明天地与圣人之道同一至诚无息而已维天命之流行实深逺难测而万古不已释之曰此天之所以为天也深意在所以字天之所以为天惟在至诚无息焉耳于乎岂不显著乎文王之德之纯一不贰也又释之曰此文王之所以为文也深意亦在所以字文王所以为文亦在至诚无息焉耳遂揭于穆不已之不已字与之德之纯之纯字总纽之曰纯亦不已下一亦字妙文王惟其德之纯也故亦能如天道之于穆不已焉文王之所以为文非把文王之諡来咏状乃是文不在兹乎之文道之显者谓之文所谓岂不显者即此文之显也作如此分拨玩味意了然矣前之不贰此之纯皆以至诚言不已即无息不息也圣人所以与天道合一者此而已自引诗至章末言圣人之道合乎天地之道虽单言天实以天包地虽专言文王实借一文王以证羣圣人也】

    右第二十六章　　言天道也【叶氏曰言圣人与天地合德所以为天道○新安倪氏曰按饶氏以哀公问政章至此为第四大节】

    大哉圣人之道

    包下文两节而言【双峯饶氏曰道即率性之谓虽天下之所共由而非圣人不能尽故独举而归之圣人亦犹前章言君子之道以道虽愚夫愚妇之所可知可行而非君子不能知不能行也】

    洋洋乎?育万物峻极于天

    峻高大也此言道之极于至大而无外也【朱子曰洋洋是流动充满之意圣道?育即春生夏长秋收冬藏便是圣人之道不成须要圣人使他?育峻极于天只是充塞天地底意思○陈氏曰此一节言道体之大处流动充满乎天地之间而无所不在盖极于至大而无外也○双峯饶氏曰?育万物以道之功用而言万物?生养育于隂阳五行之气道即隂阳五行之理是气之所流行即是理之所流行也峻极于天以道之体段而言天下之物高大无过于天者天之所以为天虽不过隂阳五行浑沦旁薄之气而有是气必具是理是气之所充塞即此理之所充塞也此言道之大用全体极于至大而无外有如此者即前章语大天下莫能载之意也】

    优优大哉礼仪三百威仪三千

    优优充足有余之意礼仪经礼也威仪曲礼也【格庵赵氏曰经礼如冠昏丧祭朝觐防同之类曲礼如进退升降俯仰揖逊之类】此言道之入于至小而无间【去声】也【问前既言大哉圣人之道矣而复以优优大哉冠于礼仪之上者盖言道体之大散于礼仪之末者如此朱子曰得之○礼仪便是仪礼中士冠礼诸侯冠礼天子冠礼之类大节有三百条如始加再加三加又如坐如尸立如齐之类皆是其中之小目有三千条○陈氏曰此一节言道体之小处虽三千三百之仪而无物不有盖入于至小而无间也○双峯饶氏曰三百三千莫非天理自然之节文何适而非此道所形见者此言道虽至大而其间节目至精至宻极其至小而无内有如此者即前章语小天下莫能破之意也然三千三百虽以道之至小者言而上句乃以优优大哉?之疑若语大而非语小者盖此章本以圣道之大为言然不合众小则无以成其大如太山之高以众土之积沧海之深以众流之防使是道之中包含蕴蓄容有一理之不备亦何以见其为大之实哉此三千三百虽指至小而言而其实乃所以形容其大也安得不以优优大哉?之耶】

    待其人而后行

    总结上两节【陈氏曰道之大处小处皆须待其人而后行○双峯饶氏曰必得如是之人而后可行如是之道也】

    故曰苟不至德至道不凝焉

    至德谓其人至道指上两节而言凝聚也成也【朱子曰?育峻极三千三百皆至道苟非至德之人则不能凝此道而行之凝字最�犎舨荒苣�更没些子属自家须是凝方得又曰道非德不凝故下文遂言修德事○双峯饶氏曰德者得是道于已也道之小大各极其至故曰至道德之大小各极其至斯为至德有是至德然后足以凝聚是至道而为已有否则道自道已自已判然二物岂复为吾用也哉】

    故君子尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼

    尊者恭敬奉持之意德性者吾所受于天之正理道由也温犹燖温之温【火熟物曰燖似亷似林二切】谓故学之矣复时习之也敦加厚也尊德性所以存心而极乎道体之大也道问学所以致知而尽乎道体之细也二者修德凝道之大端也【朱子曰尊德性而道问学一句是纲领下五句上截皆是大纲工夫下截皆是细宻工夫致广大极高明温故敦厚此是尊德性尽精微道中庸知新崇礼此是道问学如程先生言涵养须用敬进学则在致知道之为体其大无外其小无内无往而不在焉故君子之学既能尊德性以全其大便须道问学以尽于小○黄氏曰存心则一念全万理其致知则逐物皆当理防】不以一毫私意自蔽不以一毫私欲自累涵泳乎其所已知敦笃乎其所已能此皆存心之属也【朱子曰致广大谓心胷开阔无此疆彼界之殊极高明谓无一毫人欲之私以累于此才汨于人欲便卑污矣○云峯胡氏曰或疑不以一毫私意自蔽若可以移解高明不以一毫私欲自累若可以移解广大愚谓二者虽总说尊德性亦有先后之序意者萌动之始止可言蔽一为意所蔽则广大处已被窒塞了欲则不止于意而为物所昏无所谓高明者矣所以方可言自累】析理则不使有毫厘之差处【上声】事则不使有过不及之谬理义则日知其所未知节文则日谨其所未谨此皆致知之属也【朱子曰极高明是言心道中庸是学底事立心超乎万物之表而不为物所蔽累是高明及行事则恁地细密无过不及是中庸厚是资质朴实敦是愈加厚重培其本根有一般人实是敦厚纯朴然或箕踞不以为非便是不崇礼若只去理防礼文而不敦厚则又无以居之所以忠信之人可以学礼】盖非存心无以致知而存心者又不可以不致知故此五句大小相资首尾相应【东阳许氏曰大小相资首尾相应大言上五节小言下五节首言尊德性道问学一句尾言下四句】圣贤所示入德之方莫详于此学者宜尽心焉【朱子曰尊德性至敦厚此上一截是浑沦处道问学至崇礼此下一截便是详密处道体之大者直是难守细处又难穷究若有上一截无下一截只管浑沦则茫然无觉若有下一截而无上一截只管要纎悉皆知则又空无所寄○陈氏曰存心以极道体之大应前洋洋一节致知以尽道体之细应前优优一节○云峯胡氏曰读此者往往因陈氏谓存心是力行工夫遂疑高明温故知新属知殊不知章句但曰存心致知未尝曰力行致知朱子不曰尊德性所以力行而必曰存心何也大学?传取程子或问十二节即致知之事末后五节所以涵养本原之地即存心之事也若谓存心便是力行下文有曰非存心无以致知谓之非力行无以致知可乎大抵先要看本文大字与尊字道体至大心体本亦至大尊之则能存此心之大所以能极乎此道之大恐未便说到力行处窃以为存心不过是存其心体之本然者致知是推极夫事理之当然者心体本是广大不以私意蔽之即谓之致心体本自高明不以私欲累之即谓之极巳知者温之而涵泳之味深已厚者敦之而持守之力固此皆存其心之本然者也然心之广大自具精微之理不学则于理便有毫厘之差心之高明自有中庸之则不学则于事易有过不及之谬故之中有无限新意不学则不能知新虽温故亦不能以尽精微敦厚之外有多少节文不学则不能崇礼虽敦厚亦不能以道中庸中庸即是精微之极致究其极一而已矣凡此皆推极其事理之当然者也盖道体极于至大而无外非浅陋之胷襟所能容所以不可不存夫心体之本然者道体入于至细而无间非粗疎之学问所能悉所以不可不极夫事理之当然者要之存心不大段用力不自蔽不自累足矣涵泳乎此敦笃乎此足矣不必于其中又分知与行若致知工夫其中却自兼行而言非十分细密不可也或曰书以中庸名自第二章以后提起中庸言者凢上皆孔子之言也中庸之道在知与行子思于此以道中庸偏为学问致知之事何也愚谓首章子思所言未?之中也即此所谓德性是也戒慎恐惧即此所谓恭敬奉持之意其引孔子言中庸皆已?之中择而行之莫先于致知此以道中庸属学问之事何疑曰尊德性以下皆有而字见得存心致知是两事末于敦厚崇礼不曰而而曰以何也愚谓下而字则重在下股谓存心不可以不致知下以字则重在上股谓非存心无以致知也】

    是故居上不骄为下不倍国有道其言足以兴国无道其黙足以容诗曰既明且哲以保其身其此之谓与【倍与背同与平声】

    兴谓兴起在位也诗大雅烝民之篇【朱子曰居上不骄至黙足以容言小大精粗一齐理防过贯彻了后盛德之效自然如此○不倍谓忠于上而不背叛兴如兴贤兴能之兴○明哲只是晓天下事理顺理而行自然灾害不及其身今人以邪心读诗谓明哲是见几知微先占便宜如?雄说明哲煌煌旁烛无疆逊于不虞以保天命便是占便宜说话所以他被这几句误然明哲保身亦只是常法若到那舍生取义处又不如此论○尊德性所以充其?育峻极之大道问学所以尽其三千三百之小以其大小兼该精粗不二故居上居下有道无道无所不宜○新安陈氏曰引诗以证无道黙容子思其亦有感于所逢之时而有是言欤】

    右第二十七章　　言人道也【双峯饶氏曰一篇之中论问学之道纲目备而首尾详无有过于此章者也】

    子曰愚而好自用贱而好自专生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也【好去声烖古灾字】

    以上孔子之言子思引之反复也【陈氏曰愚者无德贱者无位当听上之所为生今世而欲复古道烖必及身叹时不可为自用自专皆非明哲保身之道也承上章末意而引此○东阳许氏曰生乎今之世以下是通说上二句盖愚贱者不可作礼乐则居今之世当遵守当代之法若欲反用古之道即是改作矣必获罪于上故曰烖及其身】

    非天子不议礼不制度不考文

    此以下子思之言礼亲疎贵贱相接之体也【礼记云礼也者犹体也】度品制【不制度之制字活字作也】文书名【朱子曰书名是字底名字如大字唤做大字上字唤做上字下字唤做下字易得差所以每嵗使大行人之属巡行天下考过这字是正与不正○看此叚先须识取圣人功用之大气象规模广阔处非天子不议礼制度考文是甚麽样气象使有王者作改正朔易服色等事一齐改换一畨其切近处则自吾一念之微而无毫厘之差其功用之大则天地万物一齐被他翦截裁成过先须看取他这样大意思方有益】

    今天下车同轨书同文行同伦【行去声】

    今子思自谓当时也轨辙迹之度伦次序之体三者皆同言天下一统也【朱子曰次序如等威节文之类体如辨上下定民志君臣父子贵贱尊卑相接之体皆是天子制此礼通上下共行之故其次序之体等威节文皆如一也○新安陈氏曰车同轨与制度应车亦制度之一端也书同文与考文应行同伦与议礼应】

    虽有其位苟无其德不敢作礼乐焉虽有其德苟无其位亦不敢作礼乐焉

    郑氏曰言作礼乐者必圣人在天子之位【朱子曰有位无德而作礼乐所谓愚而好自用有德无位而作礼乐所谓贱而好自专居周世而欲行夏殷礼所谓居今世反古道道即议礼制度考文之事议礼所以制行故行同伦制度所以为法故车同轨考文所以合俗故书同文】

    子曰吾说夏礼杞不足征也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾从周

    此又引孔子之言?夏之后征证也宋殷之后三代之礼孔子皆尝学之而能言其意但夏礼既不可考证殷礼虽存又非当世之法惟周礼乃时王之制今曰所用孔子既不得位则从周而已【朱子曰言有宋存焉便见祀又都无了如今春秋传中宋犹有些商礼在○问前辈多以夫子损益四代之制以告顔子而又曰吾从周其说似相抵牾者然以此章吾学周礼今用之吾从周之意观之则夫子之从周特以当时所用而不得不从耳非以为尽当从周若荅为邦之问乃其素志耳曰得之○双峯饶氏曰无德是愚无位是贱作礼乐是自用自专问非天子不议礼制度考文专指贱者而不及愚者何也曰此章为在下位者言故于贱者特详而末引孔子作个様子问今用之吾从周想是不敢议礼但从周而已曰当世用周礼吾亦从周礼盖有德无位不敢作礼乐也○云峯胡氏曰孔子所学周礼即周公所制之礼第十八十九章言周公制周之礼有其位而有其德也此章言孔子从周之礼有其德而无其位者也章末数语较之论语有二疑语曰夏礼吾能言之杞不足征也殷礼吾能言之宋不足征也此曰杞不足徴而有宋存焉岂非以春秋之时杞去夏已逺而宋去殷犹未逺欤杞文献不足宋或典籍散逸而文籍犹有存欤或先哲凋谢而贤者犹有存欤语曰如用之则吾从先进此曰今用之吾从周岂不以周礼至春秋之时已非复周公制作之旧如用之者孔子设言其或用礼乐则如此今用之者孔子明言天下之所通用者今如此也孔子虽不欲徇时俗之弊而亦不敢不循时王之制此所以为孔子之时中也】

    右第二十八章　　承上章为下不倍而言亦人道也

    王天下有三重焉其寡过矣乎【王去声】

    吕氏曰三重谓议礼制度考文惟天子得以行之则国不异政家不殊俗而人得寡过矣

    上焉者虽善无徴无徴不信不信民弗从下焉者虽善不尊不尊不信不信民弗从

    上焉者谓时王以前如夏商之礼虽善而皆不可考【文献不足徴】下焉者谓圣人在下如孔子虽善于礼而不在尊位也【三山陈氏曰上乎周为夏商礼非不善然于今无可徴民将骇而不信下而不达如孔子德非不善然不得显位以行之民亦将玩而不信○问程子以上焉者为三王以前下焉者为五霸诸侯之事朱子之说不同何也蛟峯方氏曰上焉者无徴则夏商也经已言之下焉者不尊舍孔子谁当之若五霸则其善不足称矣故上焉者无徴则当以时言下焉者不尊则当以位言】

    故君子之道本诸身徴诸庶民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑此君子指王天下者而言其道即议礼制度考文之事也本诸身有其德也征诸庶民验其所信从也建立也立于此而参于彼也天地者道也鬼神者造化之迹也百世以俟圣人而不惑所谓圣人复起不易吾言者也【朱子曰此天地只是道耳谓吾建于此而与天地之道不相悖○问鬼神只是�j从筮从与鬼神合其吉凶否曰亦是然不专在此只是合鬼神之理○此叚第一句第二句是以人已对言第三第六句是以已往方来对言第四第五句是以隠显对言○云峯胡氏曰朱子谓先须识取圣人功用之大及其气象规模广阔处盖大而议礼制度小而考文莫不有以新天下之视听而能一天下之心征诸庶民而庶民合建诸天地鬼神而天地鬼神合前圣之已往后圣之未来无不合者其功用如此宏大悠逺而其本领只在人主一身上前章曰有其德此曰本诸身章句曰本诸身者有其德也前章言无德位而作礼乐其终也灾必逮身此言有德有位而作礼乐其始也必本诸身事有不本诸身而为之者其末也灾不逮身者鲜矣○东阳许氏曰本诸身以下六句只是本诸身一句是致力处下五句皆以为征验尔君子之道即上三重谓有位之君子行此三重之道必本于此身之有德则自有下五者之应若下五者不应是身无其德也则用其力以修德】

    质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也

    知天知人知其理也【朱子曰此叚说知天知人处虽只举后世与鬼神言其实是总结上四句之义○北溪陈氏曰鬼神天理之至也圣人人道之至也惟知天理之至所以无疑惟知人道之至所以不惑】

    是故君子动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则逺之则有望近之则不厌

    动兼言行而言道兼法则而言法法度也则凖则也【三山潘氏曰行有成迹故可效法言只言其理如此未有事迹可据故人凖则之○陈氏曰逺者恱其德之被故有企慕之意近者习其行之常故无厌斁之心○云峯胡氏曰上文言质鬼神俟百世要其终也此申言征庶民之意原其始也】

    诗曰在彼无恶在此无射庶几夙夜以永终誉君子末有不如此而蚤有誉于天下者也【恶去声射音妬诗作斁】

    诗周颂振鹭之篇射厌也所谓此者指本诸身以下六事而言【陈氏曰在彼无恶是应逺之则有望在此无射是应近之则不厌庶几终誉是应世为天下道三句意蚤有誉又总结以永终誉意先师曰永终誉要其终而言蚤有誉由其始而言蚤有誉尚易永终誉尤难君子之道本不欲干誉也自然有誉者乃本诸身之验所谓徴诸庶民是也○云峯胡氏曰引诗在彼无恶在此无射以永终誉徴诸民也庶几夙夜本诸身也】

    右第二十九章　　承上章居上不骄而言亦人道也【新安倪氏曰按番阳李氏云章句取二十七章结语分属后二章以愚好自用章言为下不倍然有位无德则居上不骄者也以三重章言居上不骄然下焉者虽善不尊则为下不倍者也妄谓此二章皆平应居上不骄为下不倍二语不必分属二章李氏斯言亦不为无理但圣贤立言自有宾主前章有位无德不敢作礼乐与章首愚好自用一句相应而相反是固以居上而言然全章除此语外于贱者特详实则主为下不倍而言也此章下焉者虽善不尊不信而民不从以对上焉者虽善无徴是固以为下而言然全章除此语外于王天下之君子尤详实则主居上不骄而言也以是观之何用必疑于章句之分属哉】

    仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土

    祖述者逺宗其道宪章者近守其法律天时者法其自然之运袭【音习】水土者因其一定之理皆兼内外该本末而言也【朱子曰下袭水土是因土地之宜所谓安土敦乎仁无往而不安○北溪陈氏曰前言尧舜文武周公能体中庸之道此言孔子法尧舜文武以体中庸之道也宗师尧舜之道尧舜人道之极也效法文武之法三代法度至周而备也天时者春夏秋冬之四时圣人法其自然之运水土者东西南北之四方圣人因其一定之理朱子谓此兼内外该本末而言其律天时如不时不食迅烈必变其袭水土如居鲁逢掖居宋章甫乃其事也其律天时如仕止乆速皆当其可其袭水土如用舍行藏随遇而安乃其行也行以内言本也事以外言末也盖圣人能尽中庸之道所以精处如此粗处亦如此○潜室陈氏曰祖述者法在其中宪章者道在其内律天时者大则显晦屈伸小则饮食寝处袭水土者大则坎止流行小则采山钓水细底道理为本为内麄底道理为末为外○双峯饶氏曰上二句言学之贯乎古今下二句言学之该乎穹壤○云峯胡氏曰中之一字尧舜始发之自尧舜至文武相传只是此中天时水土亦只是此中于尧舜曰祖述于文武曰宪章于天时曰上律于水土曰下袭便见夫子之时中逺宗其道法不在乎道之外近守其法道皆寓乎法之中此兼内外该本末而言也律天时如不时不食是末夫子圣之时是本袭水土如居鲁而逢掖是末安土敦乎仁是本此兼内外该本末而言也○蛟峯方氏曰中庸之道至仲尼而集大成故此书之末以仲尼明之】

    辟如天地之无不持载无不覆帱辟如四时之错行如日月之代明【辟音譬帱徒报反】

    错犹迭也【陈氏曰如四时之相交错寒往则暑来暑往则寒来如日月之更相代日升则月沉月升则日沉】此言圣人之德【双峯饶氏曰此章言孔子之德如地之无不待载谓乗载得夭下许多道理无一之不灵如天之无不覆帱谓括得天下许多道理无一之或遗错行代明谓失子之道无所不备当刚而刚当柔而柔可仕而仕可止而止亦如寒暑之迭用日月之互照然持载如地博厚之至也覆帱如天高明之至也错行代明如日月悠乆之至也○新安陈氏曰此所取譬上二句以天地之定位言下二句以隂阳之流行言】

    万物并育而不相害道并行而不相悖小德川流大德敦化此天地之所以为大也

    悖犹背【音佩】也天覆地载万物并育于其间而不相害四时日月错行代明而不相悖【北溪陈氏曰天无不覆地无不载大化流行万物止其所而不相侵害也四时错行日月代明一寒一暑一昼一夜似乎相反而实非相违悖也】所以不害不悖者小德之川流所以并育并行者大德之敦化小德者全体之分大德者万殊之本【新安陈氏曰小德如言小节大德如言全体此言天地造化之理小德者一本之散于万殊者也大德者万殊之原于一本者也】川流者如川之流脉络分明而往不息也敦化者敦厚其化根本盛大而出无穷也此言天地之道以见【形甸反】上文取譬之意也【朱子曰大德是敦那化底小德是流出那敦化底出来这便如忠恕忠便是做那恕底恕便是流出那忠来底如中和中便是大德敦化和便是小德川流只是一个道理○此言天地之大如此言天地则见圣人矣○黄氏曰天命之性即大德之敦化率性之道即小德之川流大德敦化是体小德川流是用大德是心之本体无许多大底亦做不得小底出来○云峯胡氏曰天能覆而不能载地能载而不能覆春夏生长秋冬肃杀日明乎昼月明乎夜是各得隂阳之偏而圣人之德则防夫隂阳之全小德川流是其粲然者也大德敦化是其浑然者也浑然者所以并育并行而粲然者已包于其中粲然者所以不害不悖而亦不过自浑然中流出故粲然者全体之分即所谓率性之道即所谓时中之中浑然者万殊之本即所谓天命之性即所谓未发之中大德敦化四字即是首章大本二字章句以谓根本盛大而出无穷即首章章句所谓天下之理皆由此出者也始以天地喻夫子终谓夫子即天地且不曰天地之大而曰天地之所以为大夫子其即太极矣乎】右第三十章　　言天道也【东阳许氏曰二十六章言圣人至诚与天地同道自天地之道可一言而尽以下但言天地之盛大则圣人之盛大自见此章先言圣人与天地同道自万物并育以下亦但言天地之大则圣人之大自见前章则引文王之诗以结之此章则以孔子之所行起之二章相表里无非形容圣人之德也】

    唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也寛裕温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也【知去声齐侧皆反别彼列反】

    聪明睿知生知【如字】之质临谓居上而临下也其下四者乃仁义礼智之德文文章也理条理也密详细也察明辨也【朱子曰仁义礼知之知与聪明睿知便是这一个礼知是通上下而言睿知是扩充得较大睿只训通对知而言知是体睿是深通处文理密察此是圣人于至灵至悉处无不详审且如一物初破作两个又破作四片若未恰好又破作八片只管详宻文是文章如物之文缕理是条理每事详宻审察故曰足以有别○陈氏曰上一句包说下四句方细破分仁义礼知说仁则度量寛大故曰有容义则操执牢固故曰有执礼之施敬而已故曰有敬智足以分别事物故曰有别四者皆从聪明睿知中细破分条贯说来○双峯饶氏曰章句以四者为仁义礼智之德如此则只是四德于溥博之下又言五者之德何也此章专说小德就五者而论则聪明睿知又是小德之大德聪属耳明属目睿知属心睿则能思知则能知思属动魂之为也知属静魄之为也心者魂魄之合魂能知来有所未知则思索而知之阳之灵也魄能藏往其己知则存而记之隂之灵也一隂一阳相为配对○新安陈氏曰唯至圣之德有此生知仁义礼智之体故见于有临有容有执有敬有别之用也】

    溥博渊泉而时出之

    溥博周徧而广阔也渊东静深而有本也【朱子曰泉便有个发达不已底意○新安陈氏曰泉之出必有本原也溥博渊泉四字总咏状上所列五者之体叚】出发见【形甸反下同】也言五者之德充积于中【溥愽渊泉】而以时发见于外也【新安陈氏曰当用仁时则仁发见当用义时则义发见之类】

    溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不说【见音现说音恱】

    言其充积极其盛而发见当其可也【新安陈氏曰溥博则如昊天渊泉则如深渊非极其盛而何见言行皆发见也民所以莫不敬信恱以当其可也当其可之谓时是接上文时出字而发挥之下文莫不尊亲极言其敬信说也】

    是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天【施去声队音坠】

    舟车所至以下盖极言之配天言其德之所及广大如天也【新安陈氏曰有是圣德之实是以有是圣德之名凡有血气人类也尊之为君亲之如父母极覆载人所及处皆然岂非德之所及广大如天乎此章言达而在上之大圣人其盛德之全体大用如此可谓极至而无以加矣可以当此者其惟尧舜乎】

    右第三十一章　　承上章而言小德之川流亦天道也【新安陈氏曰非谓五者之德为小也盖以此五者分别而言之又以发用言比下章之浑沦言之而纯乎本体者则此为小德之川流而下章为大德之敦化章章明矣】

    唯天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚【夫音扶焉于防反】

    经纶皆治丝之事经者理其绪而分之纶者比【毗至反】其类而合之也经常也大经者五品之人伦大本者所性之全体也惟圣人之德极诚无妄故于人伦各尽其当然之实而皆可以为天下后世法所谓经纶之也【朱子曰经纶是用立本是体大本即中也大经即庸也经纶大经立大本即是尽此中庸之道○北溪陈氏曰经是分疏条理纶是牵连相合大经即君臣父子兄弟夫妇朋友之大伦大本即是中者天下之大本一般中乃未发之中就性论今所谓大本以所性之全体论如君是君臣是臣父是父子是子兄是兄弟是弟夫是夫妇是妇各有条理一定而不乱故曰经如君臣之相敬父子之相亲夫妇之相唱和兄弟之相友睦朋友之相切磋?磨牵比其伦类自然相合故曰纶惟圣人极诚无妄于人伦各尽其所当然之实皆可为天下后世之标凖故人皆取法之○双峯饶氏曰如君君臣臣父父子子是分而理之君仁于臣臣敬其君父慈其子子孝其父是比而合之也】其于所性之全体无一毫人欲之伪以杂之而天下之道千变万化皆由此出所谓立之也其于天地之化育则亦其极诚无妄者有黙契焉非但闻见之知而已【北溪陈氏曰知字不可以闻见之知论如肝胆相照一般圣人之德极诚无妄其于天地造化生育万物之功与之脗合交契浑融一体所谓知也】此皆至诚无妄自然之功用夫【音扶】岂有所倚着【直略反】于物而后能哉【问夫焉有所倚朱子曰自家都是实理无些欠缺经纶自经纶立本自立本知化育自知化育不用倚靠别物事然后能如此如为仁由己而由人乎哉之意日用间底都是君臣父子夫妇人伦之理更不倚着人只从此心中流行于经纶人伦处便是法则此身在这里便是立本知天地化育是自知得饱相似何用靠他物黄直卿云便是不思不勉意思谓更不靠心力去思勉他这个实理自然经纶立本知化育更不用心力○问中庸两处说天下之至诚而其结语一曰賛化育一曰知化育賛与知如何分曰尽其性者是从里面说将出去故尽其性则能尽人物之性以賛化育也经纶大经是从下面说上去如修道之教是也立天下之大本是静而无一息之不中处知化育则知天理之流行矣○双峯饶氏曰大经是道大本是性性乃大经之本也天地化育是命又大经大本之所自来也○云峯胡氏曰首章由造化说圣人故曰命曰性曰道由体之隠达于用之费也此章言圣人之所以为造化则曰道曰性而后曰命由用之费而原其体之隠也前曰賛化育此曰知化育賛云者至诚之功有补于造化也知云者至诚之心无间于天地也前章以时出之是小德之川流是时中之中此章大本是大德之敦化是未发之中首章曰中者天下之大本此则加以立之一字大本是所性之全体本无一毫人欲之伪立之者圣人所性之全体无一毫人欲之伪以杂之也立字不是用力字】

    肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天【肫之纯反】

    肫肫恳至貎以经纶而言也【朱子曰肫肫其仁者人伦之间若无些仁厚意则父子兄弟不相管摄矣○郑氏曰肫肫恳诚貎程氏曰厚也吕氏曰纯全之义一云浑厚无间断之貎○北溪陈氏曰经纶大经须加恳切详细之功不可有急迫躁切之意○双峯饶氏曰肫肫其仁如何以配经纶大经盖仁者人也大经只是个人道人而不仁何足以为人】渊渊静深貎以立本而言也浩浩广大貎以知化而言也【北溪陈氏曰静深则有根本而不竭故以立本言此诚与天地同其大故其生育变化与天地同其功故以知化言】其渊其天则非特如之而已【潜室陈氏曰如天如渊犹是二物其天其渊即圣人便是天渊○双峯饶氏曰肫肫其仁是说道渊渊其渊是说性浩浩其天是说命问性命如何分天渊曰性是成之者性指已定之理而言也命是继之者善指理之流行而赋于物者言也二者有动静之分故一属地一属天自圣人言之则静定而存主处即是性应用而流行处即是命其与天地之理一也故曰其渊其天前章曰如渊如天犹是圣人与天地相比并至此曰其渊其天则圣人与天地为一矣】

    苟不固聪明圣知达天德者其孰能知之【圣知之知去声】固犹实也郑氏曰唯圣人能知圣人也【玉渊张氏曰上章云凡有血气者莫不尊亲此云苟不固聪明圣知达天德者其孰能知之上章言小德条理分明人所易见此章言大德无声无臭非圣人不能知也○新安陈氏曰上章言至圣故以聪明睿知言书曰睿作圣睿进一步即圣也此章言至诚见至诚即是至圣故以聪明圣知言变睿言圣直指其为圣人唯至圣能知至诚也此章述圣人至诚之功用亦谓达而在上之圣人而以唯圣人能知圣人结之可以当此者其唯以孔子而知尧舜乎】

    右第三十二章　　承上章而言大德之敦化亦天道也前章言至圣之德此章言至诚之道然至诚之道非至圣不能知至圣之德非至诚不能为则亦非二物矣此篇言圣人天道之极致至此而无以加矣【朱子曰至诚至圣只是以表里言至圣是德之发见乎外者故人见之但见其溥博如天至莫不尊亲此见于外者至诚则是那里面骨子聪明睿知却是那里发出去至诚处非圣人不自知也○至圣一章说发见处至诚一章说存主处圣以德言诚则所以为德也以德而言则外人观其表但见其如天如渊诚所以为德故自家里面却真个是其天其渊惟其如天如渊故日月所照霜露所坠凡有血气者莫不知尊而亲之谓自其表而观之则易也惟其天其渊故非聪明圣知达天德者不足以知之谓自其里而观之则难也又曰此不是两人事上章是以圣言之圣人德业着见于世其盛大自如此下章以诚言之是就实理上说其天其渊实理自是如此○叶氏曰至圣指发用神妙而言至诚指大经大本之实理而言非至圣无以显至诚之全体非至诚无以全至圣之妙用其实非二物也○新安倪氏曰按饶氏以大哉圣人之道章至此为第五大节】

    诗曰衣锦尚防恶其文之着也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厌简而文温而理知逺之近知风之自知微之显可与入德矣【衣去声防口逈反恶去声闇于感反】

    前章言圣人之德极其盛矣此复自下学立心之始言之而下文又推之以至其极也【叶氏曰上三章极言孔子体天之德与至圣至诚之功用中庸之道至矣尽矣子思又虑学者驰骛于高逺而忘下学之功夫或失其指归也故此章复自下学立心之始务内至亲至切者言之以渐进于上达高妙至精至微不可拟议之地盖再叙入德成德之序也】诗国风卫硕人郑之丰皆作衣锦褧衣褧防同禅衣也【朱子曰襌衣所以袭锦衣者襌字与单字同沈括谓防与檾同是用檾麻织疏布为之】尚加也古之学者为【去声】已故其立心如此尚防故闇然衣锦故有日章之实淡简温防之袭于外也不厌而文且理焉锦之美在中也小人反是则暴【蒲卜反】于外而无实以继之是以的然而日亡也【朱子曰恶其文之着亦不是无文也自有文在淡则易厌简则不文温则不理而今却不厌而文且理只縁有锦在里面○陈氏曰衣锦而加防衣以蔽之衣锦者美在其中尚防者不求知于外古之学者只欲此道理实得于已不是欲求人知惟其不求人知所以闇然虽曰闇然而道理自彰著而不可揜犹衣锦尚防而锦之文采自然着见于外也○新安陈氏曰君子为已不求人知虽闇然若暗昩而美实在中自日着而不可揜如尚防而锦美在中自不容揜于外也小人为人惟求人知虽的然分明表暴于外而无实以继之日见其亡失泯没而已君子小人之分为已为人之不同耳君子有若无实若虚有与实终不可揜小人无为有虚为盈有与盈岂能有常日亡必矣常情淡薄无味则易厌简略则无文采温厚浑沦则无条理君子之道虽淡而人不厌虽简而自有文虽温而自有条理淡简温皆尚防闇然意不厌文理皆锦之美实在中意也】逺之近见【形甸反】于彼者由于此也风之自着乎外者本乎内也微之显有诸内者形诸外也有为己之心【本起语意说来】而又知此三者则知所谨而可入德矣【朱子曰知逺之近是以已对物言之知在彼之是非由在我之得失知风之自是知其身之得失由其心之邪正知微之显又专指心说就里来○知逺之近知风之自据表而知里也知微之显由内以达外也○陈氏曰君子立心只是为己又能知道理之见于逺者自近始故自近而谨之着见于风化者由身始故自身而谨之有诸内者甚微而见于外者甚显故自微而谨之知此三者而致其谨则可与之入德矣○新安陈氏曰下文言谨独意已萌于此】故下文引诗言谨独之事【云峯胡氏曰中庸分君子小人而言者凡二第二章言君子中庸小人反中庸是其为君子小人者可见于行事之际此则言其所以为君子小人者已见于立心之始淡而无味其味最长简而无文其文自章温不求其理而无有不合于条理者此君子为己之学也不求其文之着而自不能不著者也小人则反是矣中庸既举其立心之始当如此而又提起三知字曰知逺之近知风之自知微之显而下文遂以慎独戒惧之事继之即章句所谓知其在我者则戒慎恐惧而无时不中者也章句之防融彻如此学者不可不细玩】

    诗云濳虽伏矣亦孔之昭故君子内省【悉井反】不疚无恶于志君子之所不可及者其惟人之所不见乎【恶去声】诗小雅正月之篇【再引诗】承上文言莫见乎隠莫显乎微也疚病也无恶于志犹言无愧于心此君子谨独之事也【三山陈氏曰潜虽伏矣即首章隠微意亦孔之昭即首章莫见莫显意言隠伏之间理甚昭明君子内省此处须无一毫疾病方无愧于心君子所以不可及只是能于独致其谨耳上言入德之门此以下言入德之事此一节言人之所不见处又申明首章谨独意下一节言已之所不见处又申言首章戒谨恐惧意○新安陈氏曰之所不见人所不知也已之志向已所独知也○东阳许氏曰诗本言鱼之潜于渊可谓伏藏之深然亦甚昭然而易见言祸乱之不可逃也此借之以言几之存于心者虽深而莫见显乎隠微言独之不可不慎也】

    诗云相在尔室尚不愧于屋漏故君子不动而敬不言而信【相去声】

    诗大雅抑之篇【三引诗】相视也屋漏室西北隅也【朱子曰古人室在东南隅开门东南隅为窔西北隅为屋漏西南隅为奥人才进便先见东南隅却到西南隅然后始到西北隅此是深宻之地曽子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也】承上文又言君子之戒谨恐惧无时不然不待言动而后敬信则其为己之功益加宻矣故下文引诗并【去声】言其效【朱子曰潜虽伏矣便觉有善有恶须用察相在尔室只是教做存养工夫○北溪陈氏曰抑诗即是首章戒谨其所不覩恐惧其所不闻意屋漏人迹所不到之地此处盖已之所不睹须是真实无妄常加戒谨恐惧方能无愧怍君子为已之功至此不待于动而应事接物方始敬盖于未应接之前无人处已无非敬矣不待见于发言而后信实盖于未发言之前本来真实无非信矣○此处一节宻一节首章先说戒惧后说谨独是从内面发出来此处先说谨独后说戒惧是从外面说入○云峯胡氏曰上文引诗但见学者有为己之心此两引诗方见学者有为已之学首章言慎独此言人之所不见即是独内省不疚即是慎独内省而少有一发之疚则是胷中犹有可恶之恶故必无疚然后无恶此为己之功也首章言戒慎不睹恐惧不闻盖动则有可睹此不动而敬即是戒慎乎其所不睹言则有可闻此不言而信即是恐惧乎其所不闻诸家以敬信为民敬信章句以为己之敬信与下文笃恭相应此又为己之功益加宻者也首章先戒惧而后慎独由静时工夫说到吾心方动之几此章先慎独而后戒惧由动时工夫说到吾心至静之极愈静愈敬其为己之功可谓宻矣○东阳许氏曰不动敬不言信是信敬在言动之前】

    诗曰奏假无言时靡有争是故君子不赏而民劝不怒而民威于鈇钺【假格同鈇方无切】

    诗商颂烈祖之篇【四引诗】奏进也承上文而遂及其效言进而感格于神明之际极其诚敬无有言说而人自化之也威畏也鈇莝【音剉】斫刀也钺斧也【新安陈氏曰其所以感人动物不待赏而民自劝不待怒而民自畏者以其自修有谨独戒惧之本也】

    诗曰不显惟德百辟其刑之是故君子笃恭而天下平诗周颂烈文之篇【五引诗】不显说见【形甸反】二十六章【言岂不显也】此借引以为幽深?逺之意【以为真幽隠不显】承上文言天子有不显之德而诸侯法之则其德愈深而效愈逺矣【朱子曰不显二字二十六章者别无他义故只用诗意卒章所引自章首尚防之云与章末无声无臭皆有隠微深宻之意故知当别为一义与前章不同】笃厚也笃恭言不显其敬也【陈氏曰笃恭是申解不显二字虽无人之境亦恭是笃厚其恭也○东阳许氏曰章句笃恭言不显其敬也谓自厚于恭敬未尝见于言动之间】笃恭而天下平乃圣人至德渊微自然之应中庸之极功也【朱子曰此章到笃恭而天下平已是极处结局了所谓不显其德者幽深?逺无可得而形容虽下面不大声以色德輶如毛皆不足以形容直是无声无臭到无迹之可寻然后已○北溪陈氏曰笃恭是不显惟德意天下平是百辟其刑意此章至此凡五引诗一节宻一节首节说学须为己不求人知第二节说致谨于人所不见处三节说致敬于已所不见处四节说不待言说而人自化五节说不显笃恭其功效有自然之应乃中庸之极功也○云峯胡氏曰此两引诗承上文不动而敬不言而信而极其效也惟其不言亦信所以无言而人自信之有不待赏罚而化者惟其不动亦敬故笃恭不显其敬也而天下自平笃恭而天下平即首章致中和而天地位万物育也特首章是致其中而后致其和此之谓笃恭者已致其和而益致其中也为己之功愈宻则德愈深而效愈逺如此夫德显而百辟刑之宜也不显而天下自平其妙殆有不可测者要之中者性之德不显之德即未发之中戒慎恐惧是于喜怒哀乐未发之时而敬也此时而敬是不显其敬此所以为至德之渊微而有自然之应也○新安陈氏曰不显笃恭实原于尚防闇然与慎独戒惧深宻之功下文更三引诗不过形容此不显笃恭之妙而已】

    诗云予懐明德不大声以色子曰声色之于以化民末也诗曰德輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣【輶由酉二音】

    诗大雅皇矣之篇【六引诗】引之以明上文所谓不显之德者正以其不大声与色也【古以与字通用】又引孔子之言以为声色乃化民之末务今但言不大之而已则犹有声色者存是未足以形容不显之妙不若烝民之诗所言德輶如毛【七引诗輶轻也】则庶乎可以形容矣而又自以为谓之毛则犹有可比者【伦比也】是亦未尽其妙不若文王之诗所言上天之事无声无臭【八引诗】然后乃为不显之至耳盖声臭有气无形在物最为微妙而犹曰无之故惟此可以形容不显笃恭之妙非此德之外又别有是三等然后为至也【朱子曰无声无臭本是说天道彼其所引诗自说须是仪刑文王然后万邦作孚诗人意初不在无声无臭上也中庸引之以结中庸之义尝细椎之盖其意自言谨独以修德至诗曰不显惟德百辟其刑之乃笃恭而天下平也后面节节賛叹其德如此故至予懐明德以至德輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣盖言夫德之至而微妙之极难为形容如此今为学之始未知所有而遂欲一蹴至此吾见其倒置而终身迷乱矣○此章八引诗一歩退似一歩都用那般不言不动不显不大底字直说到无声无臭则至矣○自衣锦尚防以下皆只暗暗地做工夫去然此理自掩蔽不得故曰闇然而日章小人未曽做得已报得满地人知故曰的然而日亡淡而不厌简而文温而理皆是收敛近里知逺之近知风之自知微之显一句�犚痪溲д吣苋绱耸樟菜湮纯杀阄街�德亦可以入德矣其下方言不愧屋漏方能以慎独涵养其曰不动而敬不言而信盖不动不言时已是敬信底人了又引诗不显惟德予懐明德德輶如毛言之一章之中皆只是发明个德字然所谓德者实无形状故以无声无臭终之○首章是自里说出外面盖自天命之性说到天地位万物育处末章却自外面一节收敛入一节直约到里面无声无臭处此与首章实相表里也○双峯饶氏曰上天之载无声无臭此便是未发之中便是天命之性盖一篇之归宿也○王氏曰此章是结尾举一篇工夫之要约而言之所谓藏于宻者也○云峯胡氏曰此章当作四节看节节意相承第一节承上章极致之言恐学者骛于高逺引尚防之诗言下学立心之始结之以知微之显第二节承知微之显之语引潜虽伏矣亦孔之昭以实之自慎独说归戒慎恐惧而结之以不动而敬不言而信第三节承不动不言之语引诗云无言不显以极其效如此第四节承不显之语三引诗至于无声无臭以形容不显之妙至如此朱子又恐学者因无声无臭之语而又骛于高逺也故结之曰非此德之外有此三等然后为至也盖所引之诗似有等级然其妙非杳防昏黙之谓非虚无寂灭之谓也故必提起德之一字言之首章曰道此章曰德道字说得广阔德字说得亲切德者得此道于心者也首章开端一天字原其所自也此道之在我者无不本诸天也此章结末一天字要其所成也德之成则能不失其道之在我而本诸天者也至此则我本于天天备于我又不过即其初天命之性耳是无声无臭之天即吾不显之德而不显之德即吾浑然未发之中者也子思子首章独提此一中字即周子所谓无极而太极也末又约而归之于此即周子所谓太极本无极也子思始引夫子之言曰中庸之德其至矣乎众人之所可至也此言中庸之极功故以不显之德賛其至圣人之所独至也然圣人之所以为德之至者不过敬之至而已敬者圣学之所以成始而成终也故此书以慎独戒惧始终焉】

    右第三十三章子思因前章极致之言反求其本复自下学为已谨独之事推而言之以驯致乎笃恭而天下平之盛又赞其妙至于无声无臭而后己焉盖举一篇之要而约言之其反复【芳复反】丁宁示人之意至深切矣学者其可不尽心乎【黄氏曰中庸始言戒惧谨独次言知仁勇终之以诚此数字括尽千古圣人教人之指先师曰中庸说下学处少说上达处多然说下学处虽少而甚切如二十章明善诚身择善固执一叚与二十七章尊德性道问学一叚无非提纲挈领切要之言也说上达处虽多亦岂涣散无统?妙不可究诘之论哉学者果能字字审察句句精研章章融防由下学而上达焉则程子所谓始言一理中散为万事末复合为一理者见其理皆实理而为事之体非高虚也事皆实事而为理之用非粗浅也所谓其味无穷皆实学者的非虚言矣童而习之今犹有白首纷如之叹吁岂易言哉○云峯胡氏曰右须看极致驯致四字极致者上达之事也驯致者下学而上达之事也天理不离乎人事下学人事即所以上达天理虽其妙至于无声无臭然其本皆实学也朱子教人之深意备见于篇首所采子程子之语及此篇末之语学者当合始终而参玩之以求无负于朱子之教云○新安倪氏曰按饶氏以此章为第六大节】

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