大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第三

    复次阿难。云何六入本如来藏妙真如性。

    通曰。六入亦云六处。境所由入之处也。此但以根为入。六根何以为妙真如性。非一根既返元六根成解脱之谓也。盖指六根即是佛性故。异见王问波罗提尊者曰。何者是佛。提曰。见性是佛。王曰。师见性否。提曰。我见佛性。王曰。性在何处。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不见。提曰。今现作用。王自不见。王曰。于我有否。提曰。王若作用。无有不是。王若不用。体亦难见。王曰。若当用时。几处出现。提曰。若出现时。当有其八。王曰。其八出现。当为我说。波罗提即说偈曰。在胎为身。处世为人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辨香。在口谈论。在手执捉。在足运奔。遍现俱该法界。收摄在一微尘。识者知是佛性。不识唤作精魂。王闻偈已。心即开悟。明道先生读中庸诗云鸢飞戾天。鱼跃于渊。言其上下察也。此是子思吃紧为人处。识得便活泼泼地。不识只是弄精魂。其原盖出于此。此等说话。学者习闻。何为异见王便尔悟去。佛日才禅师上堂。风雨萧骚。塞汝耳根。落叶交加。塞汝眼根。香臭丛杂。塞汝鼻根。冷热甘甜。塞汝舌根。衣锦温冷。塞汝身根。颠倒妄想。塞汝意根。诸禅德。直饶汝翻得转。也是平地骨堆。参此处信非参不可。

    阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故若。从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当知眼入虚妄本非因缘。非自然性。

    通曰。直视之久曰瞪。劳因瞪发。故见狂华。目根分别亦是菩提觉性中劳相。故曰兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。借色阴之目劳。以喻眼入是妄也。若目精不瞬。劳相自无。元一精明。以何为妄。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。分明显出真见无生。不以睹明暗而有。不以离明暗而无也。真见是实。此见是妄。可自了然。前说空华。不于空生。不从目出。表色阴空。此说见性。不于空生。不从根出。表眼入妄。妄无自性。当体即真。故曰即如来藏妙真如性也。赵州云。把定乾坤眼。绵绵不漏丝毫。我要你会。你又作么生。天童拈云。还端的也未。直饶你这里会得七穿八穴。我也知你出赵州棬缋不得。又僧问九峰虔禅师。如何是乾坤眼。峰曰。乾坤在里许。僧曰。乾坤眼何在。峰曰。正是乾坤眼。僧曰。还照烛也无。峰曰。不借三光势。僧曰。既不借三光势。凭何照烛。唤作乾坤眼。峰曰。若不如是。髑髅前见鬼人无数。合二则观之。若有凭借。正是渗漏处。直饶会得。也是目前见鬼。惟于乾坤眼何在一句觑得透。始把得定。瞪发劳相。从何而起。

    阿难。譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性即非虚空。又空自闻。何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。

    通曰。自眼入至意入。皆如空华。故曰同是菩提瞪发劳相。耳根劳。则头中作声。菩提觉性劳。则耳中成闻。其为虚妄所生。犹之空华也。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。尘至则有。尘去则无。此闻原自无根。故曰虚妄。闻能辨境。故非境生。闻灵空顽。故非空出。至于耳根闻体。各有司存。何得谓无自性。为离前尘。即无分别。若有分别。应可指陈。今不可指。故知无自性也。验之于境于根于空。皆无定体可得。即此幻闻。亦非因缘非自然也。此闻非因缘非自然。即幻即真矣。设使有因缘自然可得者。此闻即生灭法。何以曰妙真如性。僧问玄沙。承和尚有言。闻性遍周沙界。雪峰打鼓。这里为甚么不闻。沙曰。谁知不闻。又僧问曹山。亲何道伴。即得常闻于未闻。山曰。同共一被盖。曰此犹是和尚得闻。如何常闻于未闻。山曰。不同于木石。曰何者在先。何者在后。山曰。不见道常闻于未闻。故知常闻于未闻。闻斯遍矣。

    阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中。闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。当知是闻非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻机。本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。

    通曰。畜止也。止缩其气。不出入也。冷因畜有。不畜本无。因畜而知通塞虚寔。因通塞而辨诸香臭气。是嗅闻性。浑然因妄有也。如无通塞。嗅闻性当在何处。耳曰闻体。鼻曰闻机。功德大小。于斯可见。体无不遍。机发于触故也。虽然。鼻根虚妄。原无可指。向上巴鼻。尤难摸索。僧问拯迷寺海宴禅师。如何是古寺一炉香。师曰。历代无人嗅。曰嗅者如何。师曰。六根俱不到。又巴陵鉴初到云门门曰。雪峰和尚道。开却门。达摩来也。我问你作么生。鉴曰。筑着和尚鼻孔。门曰。地神恶发。把须弥山一掴。??跳上梵天。拶破帝释鼻孔。你为甚么向日本国里藏身。鉴曰。和尚莫瞒人好。门曰。筑着老僧鼻孔。又作么生。鉴无语。门曰。将知你秪是学语之流。若参透云门语脉。正如夜半摸着鼻孔。元来祗在面上。

    阿难。譬如有人。以舌砥吻熟?令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯知味根。本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。

    通曰。此知味根。知甜知苦知淡。甜苦淡之感靡常而知亦随易。此知非从甜苦淡来。非从空出。固易辨也。何为不从舌生。舌本无味。故无自性可得。但触味而知生。味去则知灭。本皆虚妄。泥之为有。不辨其所从。泥之为无。又历然其可即。故谓之曰妙。此非知味者不足与语此也。杉山普请择蕨次。南泉拈起一茎曰。这个大好供养。山曰。非但这个。百味珍羞他亦不顾。泉曰。虽然如是个个须尝过始得。玄觉云。是相见语。不是相见语。天童别颂云。问取南泉王老师。人人只吃一茎菜。可谓知味者。

    阿难。譬如有人以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离时已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。

    通曰。合觉之触。宜合时有离时无也然离而彼显。如违顺二触。离然后知。此身触之知。与味触者略异。势相涉则有胜负。以热涉冷。使冷成热。以冷涉热。使热成冷。如投手足于冷热水中。故曰涉。冷热相涉。二相斯成。非劳触不至于此。触与身安曰顺。触与身逆曰违。若无离合违顺四相。但有此身耳。而知触之性安在。故曰元无自性。即此身知不于尘生。不于根出。则非因缘。不于空出。则非自然。非因缘。非自然。即谓之妙真如性。以上见闻觉知。盖指前五识而言。所谓对境之知。非分别之知也。总如来藏性所现耳。僧问洞山。寒暑到来。如何回避。山曰。何不向无寒暑处去。曰如何是无寒暑处。山曰。寒时寒杀阇黎。热时热杀阇黎。又曹山问僧。恁么热。向什么处回避。僧云。镬汤炉炭里回避。山曰。镬汤炉炭里如何回避。僧云。众苦不能到。是他家里话。如出一口。雪窦颂云。垂手还同万仞崖。正偏何必在安排。琉璃古殿照明月。忍俊韩獹空上阶。识得此意。入廛垂手。与孤峰独立一般。归源了性。与差别智无异。非深契曹洞宗。未易语此。

    阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒。生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘。非自然性。

    通曰。梦中现境。因睡故有。脱体是假。既寤。不了是假。览而忆想。谓为真实。名曰颠倒。法相亦尔。动心现境。已是虚妄。分别事识。不了为境。忆为实有。同名颠倒。忆之则生。忘之则灭。而生住异灭四相。宛然迁流不住。刹那刹那。不相逾越。是为意根。意不缘时。寤寐如一。求寤寐之相。且不可得。而况有生住异灭之相乎。唯其意与法缘。吸习中归。已是劳相。而菩提不觉运而为意。同归于劳也。宗镜曰。眼等取外尘境。刹那流入意地。从外入内。名为逆流。斯则意有所缘。即是寤则览尘斯忆为生也。流不及地者。谓昏昧时。根不缘尘。则无外尘流及意地。而意亦无所缘。即是寐则失忆而忘为灭也。以此分配。似属牵强。且睡中有梦。寤中有忘。各有生灭之相。何得以寤专属生。寐专属灭哉。愚谓耳目之见闻。顺达于外。而意根之见闻。逆流于内。方其吸撮内尘之时。目若有见。耳若有闻。或升而天。或潜而渊。流入见闻所不及之地。此唯意根能之。非耳目所及也。然五根各有本位。意根无形。唯寄于寤寐生灭之相而已。离寤寐生灭无以见意。故不曰。若从根生。必无寤寐生灭。但曰若从根出。则寤寐二相。止随身开合。而非随意开合。意既离斯二体。此觉知者。虽有生灭。同于空华。何所附丽以显吾意。意既离形。形亦离意。必无寤寐生灭之相。又焉有性哉。故谓从根生者非也。开合二字。形容寤寐二相最妙。其寤也形开。其寐也形交。此寤寐生灭。即意之所在。故曰为寐。曰受灭。不必于知也。即此知觉不从因缘生。不从自然生。即是无住之本体。不谓之妙真如性而何。初仰山问沩山。如何是佛真住处。沩曰。以思无思之妙。返思灵妙之无穷。思尽还源。性相常住。事理不二。真佛如如。仰于言下顿悟。后有僧思??问仰山。禅宗顿悟。毕竟入门的意如何。山曰。此意极难。若是祖宗门下上根上智。一闻千悟。得大总持。其有根微智劣。若不安禅静虑。到这里总须茫然。曰除此一路。别更有入处否。山曰有。曰如何即是。山曰。汝是甚处人。曰幽州人。山曰。汝还思彼否。曰常思。山曰。能思者是心。所思者是境。彼处楼台林苑。人马骈阗。汝返思思底心。还有许多般么。曰某甲到这里总不见有。山曰。信位即是。人位未是。曰除却这个。别更有意也无。山曰。别有别无。即不堪也。曰到这里作么生即是。山曰。据汝所解。秪得一玄。得坐披衣。向后自看。天童颂云。无外而容。无碍而冲。门墙岸岸。关锁重重。酒常酣而卧客。饭虽饱而颓农。突出虚空兮风抟妙翅。踏翻沧海兮雷送游龙。此颂百尺竿头。须当进步。不可执着悟境自以为足。只总不见有一语。但能空其意根。于真佛如如。犹大远在。

    复次阿难。云何十二处本如来藏妙真如性。

    通曰。初五阴中。用比喻法。破其执情。五阴本空。非喻不足以显也。次六入中。指设假事。显其妄相。六入本妄。故以妄引妄。可以类通。今十二处乃至七大。唯于现前见闻之境示其藏性。所谓刹刹尘尘。炽然无间者也。三祖曰。六尘不恶。还同正觉。良见乎此已。金山善宁禅师上堂。顾视大众曰。古人道在眼曰见。在耳曰闻。在鼻嗅香。在舌谈论。在身觉触。在意攀缘。虽然如是。祗见锥头利。不见凿头方。若是金山则不然。有眼觑不见。有耳听不闻。有鼻不知香。有舌不谈论。有身不觉触。有意不攀缘。一念相应。六根解脱。敢问诸禅德。且道与前来。是同是别。莫有具眼底衲僧出来通个消息。若无。复为诸人重重注破。放开则私通车马。捏聚则毫末不存。若是饱战作家。一任是非砭剥。此段说话。却与此段经文重重注破。

    阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

    通曰。前六入破六根。虽以尘对辨。而正意在根。今十二处虽根尘互破。而正破在尘。后十八界。专破识也。前云同是菩提瞪发劳相。从根上说起。此云观此祇陀树林及诸泉池。从色上说起。使色生眼见者。必非空生眼见。何为明见色。又明见空。使眼生色相者。必不能生空相。何为显发色。又显发空。由此言之。眼不能生色也。眼自寂灭。何与于色。色不能生眼也。色自寂灭。何与于眼。只以空形色而色尘自破。见与色空。俱无处所。色空而见亦空矣。色见俱空。谁为因缘。谁为自然。不谓之真如性乎。昔仰山指雪师子云。还有过得此色者么。云门云。当时便好与推倒。雪窦云。只解推倒。不解扶起。佛觉颂云。一色无过指示人。白银世界里频呻。超然推倒还扶起。争似东风煦日新。天童颂云。一倒一起。雪庭师子。慎于犯而怀仁。勇于为而见义。清光照眼似迷家。明白转身还堕位。衲僧家。了无寄。同死同生。何此何彼。暖信破梅兮春到寒枝。凛飙脱叶兮秋澄潦水。万松道。既称为色。必与眼对。过白之色。唯无色者。不与眼对。云门所以道当时便与推倒。若向至白无白处认着正是堕。在无色界中。雪窦所以别指出一条活路。向推倒处。却教扶起。佛眼云。若向这里扶持起来。甚生次第。即如诸尊宿于一色边事。尚须破尽。何况目前种种。

    阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

    通曰。如我乞食室罗筏城。在祇陀林则无有我。喻声来耳边。则余处无声。何为一千二百沙门俱闻。如我归住祇陀林中。在室罗城则无有我。喻耳往声处。则余处无耳。何为象马牛羊种种音响悉知。若无来往。则堕顽空。闻义不立。是声与闻。按之无迹。有何处所。委之周遍。触处而通。以为因缘。则无所缘。以为自然。则无所自。即此虚妄。莫非真体。故谓之曰妙真如性也。玄沙因参次。闻燕子声。乃曰。深谈实相。善说法要。便下座。时有僧请益曰。某甲不会。沙曰去。谁信汝。又报慈升座。闻鸠子鸣。乃问僧是甚么声。曰鸠鹁声。慈曰。欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。便下座。一切声是佛声。固容易解。玄沙曰。钟中无鼓响。鼓中无钟声。钟不不交参。句句无前后。作么生解。此缘起无生旨也。悟此。则所云实相法要可睹已。

    阿难。汝又嗅此罏中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香二处虚妄。本非因缘。非自然性。

    通曰。此嗅与香。非鼻非空非木。则香处无实矣。然四十里内。同时俱闻。此香殊胜之力。亦不可思议。法华谓六铢之香。价直娑婆世界是也。枣柏论曰。乌洛迦栴檀树者。乌洛迦蛇名。栴檀者香树也。明此蛇最毒。常患热毒。以身绕此香树。其毒气便息。以表若有众生。闻说心境俱空。木无体相。无有处所。无一法可得之香。信而悟入。一切烦恼毒气。自然清净。香严闲神师偈曰。有一语。全规短。拟思量。带伴侣。踏不着。省来处。一生参学事无成。殷勤抱得栴檀树。其原盖出于此。志公道。终日拈香择火。不知身是道场。天童拈云。弄精魂汉。有什么限。玄沙云。终日拈香择火。不知真个道场。天童拈云。奇怪。八十翁翁入场屋。不是小儿戏。且道利害在什么处。有智无智。较三十里。一等是无生作用。却有毫厘之辨如此。有智者别之。

    阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中秪有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故当知味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

    通曰。此辨味性。不生于空。不生于舌。则易可知。曷谓不生于食。食非有识。不自言我味美味恶。而辨别美恶。故属舌根。而舌无定体。遇味辄迁。足知味自味。舌自舌。两俱寂然。知舌与味俱寂者。果信非因缘。非自然。而如来藏妙真如性也。神鼎諲禅师。尝与众僧至襄沔间。一僧举论宗乘。颇敏捷。会野饭山店中供办。而僧论说不已。鼎曰。三界唯心。万法唯识。唯识唯心。眼声耳色。是甚么人语。僧曰。法眼语。鼎曰。其义如何。僧曰。唯心故。根境不相到。唯识故。声色枞然。鼎曰。舌味是根境否。僧曰是。鼎以箸筴菜置口中。含糊而语曰。何谓相入耶。坐者骇然。僧不能答。鼎曰。涂路之乐。终未到家。见解入微。不名见道。参须实参。悟须实悟。阎罗大王。不怕多语。僧拱而退。玄沙尝食荔枝。问众曰。这个荔枝。得与么红。得与么赤。你诸人且作么生。若道一色。又是儱侗。若道是众色。只成个断常。你诸人且作么生。彦瑫曰。也只和尚自分别。沙曰。这儱侗愚痴。有什么交涉。冲机曰都来只。是一色。沙曰。总与么儱侗。有什么了时。乃回顾问皎然。汝作么生道。皎然曰。不可不识荔枝。沙曰。只是荔枝。又曰。汝诸人如许多时在我这里。总与么说话。不辨缁素。不识吉凶。我比向汝道。用处不换机。因甚么只管对话。有什么交涉。古人于一饮一食。务发明向上事。往往如此。岂徒在言对便捷。须有实悟。乃可与明眼人相见。

    阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手。一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触为谁在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

    通曰。此明触性虚妄。在能非所。在所非能。能所俱非。即触即真如性也。华严经曰。如是自性。如幻如梦如影如像。悉不成就。以真如之性。法尔随缘。虽即随缘。法尔归性。以随缘时。似有显现。如观幻法。不有而有。如观梦境。不见而见。如观水中之影。非出非入。如观镜中之像。不内不外。以无性随缘故。理不成就。以随缘无性故。事不成就。理事不成。则一切法俱不成也。即如梦中拳人与拳于人。非不有触。毕竟何者是能。何者是所。故一切法。悉如是也。保福见僧来。以杖打露柱。又打其僧头。僧作忍痛声。福曰。那个为甚么不痛。僧无对。玄觉代云。贪行柱杖。又宝觉禅师。尝问转运判官夏倚。汝言情与无情共一体。时有狗卧香桌下。乃以压尺击香桌。又击狗。曰狗有情即去。香桌无情即住。如何得成一体。倚不能对。宝觉曰。才入思惟。便成剩法。前圣所知。转相传授。皆此旨也。

    阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心。别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相。当于何在。今于色空。都无表示。不应人间更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

    通曰。善恶无记之事。正对根时。其事皆实。故谓之实境。不对境时。独意识缘之。乃实境之影子。故谓之内尘。内尘不出三性所缘色空等法。故曰法则。内外相熏。自无始以来。故曰生成。若谓即心者。心是能缘。法是所缘。其非即也。固易可辨。若谓离心者。此法果何在乎。以为有知。即与心同。既同于心。则非尘矣。非尘而与汝异者。不可不谓之心。即同于他人之心量矣。非尘而不与汝异者。云何汝心更二于汝。而名之曰法尘哉。故以有知为方所。不可也。以为无知。则此法尘当何表示。既非色空等相。又非离色空外别有伫立之处。色外有空。空非有外。使空有外。则法尘有处。心尚可缘。空外无所。心将安缘。然心之所以缘法者。谓色空无知。由知而显。知有分别。乃谓之法。今既无知。又无所在。心虽有知。谁与为缘。故以无知为方所。亦不可也。非有知。非无知。处从谁立。即心无法。离心无法。法固无自性也。非虚妄而何。法无处所。意根自空。故谓之妙真如性也。青州法本禅师上堂。扬声止响。不知声是响根。弄影逃形。不知形为影本。以法问法。不知法本非法。以心传心。不知心本无心。心本无心。知心如幻。了法非法。知法如梦。心法不实。莫谩追求。梦幻空华。何劳把捉。到这里。三世诸佛。一大藏教。祖师言句。天下老和尚露布葛藤。尽使不着。何故。太平本是将军致。不许将军见太平。杂华偈曰。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。法性本无生。示现而有生。是中无能现。亦无所现物。眼耳鼻舌身。心意诸情根。一切空无性。妄心分别有。如是而观察。一切皆无性。此段大意。实与此经相发。

    复次阿难。云何十八界本如来藏妙真如性。

    通曰。对尘曰根。根内也。当根曰尘。尘外也。于其中间各有分别者。识也。三者相依而立。如交芦然。故有十八界名。是三者。有则俱有。无则俱无。原无自性。既无自性。故知本如来藏妙真如性也。瑞鹿本先禅师上堂。诸法所生。唯心所现。如是言语。好个入底门户。且问汝等诸人。眼见一切色。耳闻一切声。鼻嗅一切香。舌了一切味。身触一切耎滑。意分别一切诸法。只如眼耳鼻舌身意所对之物。为复唯是你等心。为复非是你等心。若道唯是你等心。何不与你等身都作一块了休。为甚么所对之物。却在你等眼耳鼻舌身意外。你等若道眼耳鼻舌所对之物。非是你等心。又争奈诸法所生。唯心所现。言语留在世间。何人不举着。你等见这个话。还会么。若也不会。大家用心商量教会去。幸在其中。莫令厌学。无事且退。僧问云居。六户不明时。如何。居曰不涉缘。僧云。向上事如何。居曰。慎者不护投子颂曰。春到石人视远山。莺啼华木碧波闲。须知云外岩松瑞。千古迎风任岁寒。前二句颂不涉缘。后二句颂向上事。须明向上事。方信十八界本真如性也。

    阿难。如汝所明眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。阿难。若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立。从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。若兼二种。眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。是故当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性。

    通曰。此十八界。但破六识。故谓此识不从眼生为界。识主分别。使无色空。分别安施。亦不从色生为。界。色有变灭。识无变迁。若俱从色。何为辨空。亦不从眼色合生为界。将谓合眼与色生乎。以有知合无知。必捍格不相入。故曰中离。将谓离眼与色生乎。离根则合境。离境则合根。识将谁属。故曰杂乱三处俱非。界于何有。法眼指竹问僧。还见么。僧曰。见。眼曰。竹来眼里。眼到竹边。僧曰。总不恁么。后法灯别云。当时但擘眼向师。归宗柔别云。和尚秪是不信某甲。这二转语。却者衲僧气息。又僧问天童启禅师。如何是应用无亏的眼。童云。恰如瞎一般。丹霞颂云。盲聋喑哑迥天真。眼似眉毛道始邻。昨夜东君潜布令。黄莺啼处绿杨春。于此信得及。一任应用无亏。

    阿难。又汝所明耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形杂色触尘。名为识界。则耳识界复从谁立。若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相复从何成。是故当知耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声。及声界三。本非因缘。非自然性。

    通曰。小乘所解因缘生法。以为实有。不了即空。故据彼平日所闻而分破之。若因耳生。耳有胜义根。有浮尘根。胜义根属分别。若无声尘相触。知且无之。况相形貌。浮尘根但杂形色。若无动静二相。闻且无之。况有识界。故谓识生于耳者妄也。若因声生。声自有识。不藉于问。既无能闻。谁辨声相。如谓相因而生。许声因闻而有声相。则亦许闻因声而闻闻识。识已被闻。与声尘等。谁为能知。知此闻识。若有知者。则有二识。若无知者。即同草木。故谓识生于声者妄也。若谓声闻二者。和合而生。一半有知。一半无知。有知无知之间。何以杂成中界。中位既无。识无所依。则内而根。外而尘。从何成就。故谓声闻合生者妄也。三处都无。耳识不生。故知耳识无生者。即真如性也。世尊尝在尼俱律树下坐次。因二商人问世尊还见车过否。曰不见。又问还闻否。曰不闻。商人曰。莫禅定否。曰不禅定。曰莫睡眠否曰不睡眠。商人乃。叹曰。善哉善哉。世尊觉而不见。遂献白氎两段。有僧尝问荷泽会禅师。见闻照声色时。唯复抗行耶。唯有先后。会曰。抗行先后即且置。汝毕竟将什么作声色。僧曰。如师所论。则无声色可得也。于是再拜。即日发去。后隐于蒙山。西天有声明三藏至闽。闽帅请玄沙辨验。沙以铁火箸敲铜炉。问是甚么声。藏曰。铜铁声。沙曰。大王莫受外国人谩。藏无对。天童拈云。理契则神。贫子获衣中之宝。情封则物。力士失额上之珠。三藏秪解瞻前。玄沙不能顾后。还知么。诬人之罪。以罪加之。此则公案。诸老宿为出语者甚众。藏曰铜铁声。分明逐声尘去也。法眼别云。请大师为大王。法灯别云。听和尚问。雪窦别云。莫谩外国人好。至藏无对处。法眼代云。大师久受大王供养。法灯代云。却是和尚谩大王。此语最有味。天童所谓诬人之罪以罪加之者也。据玄沙意。唤甚么作铜铁声。代三藏意。唤甚么不是铜铁声。二语极易谩人。须一一觑透。方不受人谩。

    阿难。又汝所明鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难应无所在。以香为知。知自属香。何预于汝。若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及旃檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。是故当知鼻香为缘生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。

    通曰。鼻根也。香境也。界乎二者之间。识也。凡言界者。专指识。此识不于根生。不于香生。大意略同。但文义稍为错综。借境破根。而识非空出。自在其中。即境破识。而识非合生。亦自可见。始破浮尘根。既非肉知。已破胜义根。又非空知。知在于香。无预于鼻矣。气生于鼻。无藉于物矣。若香臭二俱能闻者。应有两鼻。是根不足据也。鼻既是一。气云何二。是境不足凭也。故谓识从根生者非也。若谓识从香生。应不知香。如见从眼出。不自见眼。若曰能知。则香自有识。何必曰生。若曰不知。即不名识。界云何立。故谓从香生者非也。既香不自知其香。是境与根离。不可合也。识从香生。则不知香。必不从香生。乃能知香。是根与境离。本非因也。故谓识从根境合生者非也。香界不成。则无中位。既无中位。安有内外。鼻识虚妄。元无处所。了知闻性即空。即无因缘自然可得。华严法界品。鬻香长者优钵罗华。善别知一切诸香。亦知调和一切香法。及香王所出之处。又善别知治诸病香。断诸恶香。生欢喜香。增烦恼香。灭烦恼香。令于有为生乐着香。令于有为生厌离香。舍诸憍逸香。发心念佛香。证解脱法门香。圣所受用香。一切菩萨差别香。一切菩萨地位香。我唯知此调和香法。如诸菩萨远离一切诸恶习气。不染世欲。求断烦恼众魔罥索。超诸有趣。以智慧香而自庄严。于诸世间皆无染着。具足成就无所著戒。净无著智。行无著境。于一切处悉无所著。其心平等。无著无依。昔一尊者过荷池。荷神呵之曰毋偷我香。尊者乃问。凡夫往来莫不闻香。何我独偷。神曰。凡夫散乱心。故不名偷。尊者清净心。着即不可。鼻识之未易降伏也如是。故操无著之心以游于世。即善别知一切诸香。未为不可。

    阿难。又汝所明舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅。黄连石盐。细辛姜桂。都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。体必味生。咸淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分别。分别既无。则不名识。云何复名舌味识界。不应虚空生汝心识。舌味和合。即于是中。元无自性。云何界生。是故当知舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味及舌界三。本非因缘。非自然性。

    通曰。初因舌。是破自生。二因味。是破他生。三不应虚空。是破无因生。四舌味和合。是破共生。即于是中元无自性。舌不自味。味不自尝。而识安从生。正显无生之旨。知舌识本无生。舌根本自清净。即妙真如性也。昔□□□禅师。食啖无择。其徒多效之。一日命治具。之化人所。取化人余胔而共啖之。其徒悉呕心散去。师乃曰。我多生清净。故无择耳。汝辈能与我共此者。乃可取食。由是一众禀然。率遵戒律。曹山亦好酒。僧问灵衣不挂时如何。曰曹山孝满。曰孝满后如何。曰曹山好颠酒。其徒税清问曰。某甲孤贫。乞师赈济。山召税阇黎。税应诺。山曰。清原白家酒三盏吃了。犹道未沾唇。玄觉云。甚么处是与他酒吃。即此三则。味性本空。舌识亦本空。达此者名为知味。

    阿难。又汝所明身触为缘。生于身识。此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。若因触生。必无汝身。谁者非身知合离者。阿难。物不触知。身知有触。知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相。元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。内外不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁立界。是故当知身触为缘。生身识界三处都无。则身与触及身界三。本非因缘。非自然性。

    通曰。物不触知。非物不知触之谓也。物实知虚。实不触虚。故凡物但能触物。不能触知。只此一知字。分明显出清净法身。非触所及。而身知有触者。乃色身分别之知。以合离二觉为缘。故知有触。触不能离乎身。身不能离乎触。言触则非身。言身则非触。二者果安定乎。故合之但一身体而无触位。离之即等虚空而无触用。二俱无在。内外不成。身触俱非。识从何立。既无中识。根境悉空。故知身识界是妄也。南岳思大禅师。既得宿命通。寻复障起。四肢缓弱。不能行步。自念曰。病从业生。业从心起。心源无起。外境何状。病业与身。都如云影。如是观已。颠倒想灭。轻安如故。若思者可谓深明身识之为妄也。兴阳剖禅师卧病。大阳问是身如泡幻。泡幻中成办。若无个泡幻。大事无由办。若要大事办。识取个泡幻。作么生。剖曰。犹是这边事。阳曰。那边事作么生。剖曰。匝地红轮秀。海底不栽华。阳笑曰。乃尔惺惺耶。剖喝曰。将谓我忘却。竟尔趋寂。若剖者可谓深明法身向上事也。僧问大龙。色身败坏。如何是坚固法身。龙曰。山华开似锦。涧水湛如蓝。雪窦颂云。问曾不知。答还不会。月冷风高。古岩寒桧。堪笑路逢达道人。不将语默对。手把白玉鞭。骊珠尽击碎。不击碎增瑕颣。国有宪章。三千条罪。据此颂。坚固法身。亦须击碎。况色身乎哉。

    阿难。又汝所明意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法味法。及诸触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。今汝谛观。法法何状。若离色空动静通塞合离生灭。越此诸相。终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法及意界三。本非因缘。非自然性。

    通曰。此意识界。乃第六识了别性也。既以了别为性。离法无缘。意即不生。离缘无形。识将安用。是识缘法。显非生于意也。若谓意能分别。为生识根。是七识思量。为染净依。八识识心。为根本依。与前六识了别性。同乎异乎。楞伽云。心能积集业。意能广积集。了别性名识。对现境说五。论云。集起名心。思量名意。了境名识。一法异名耳。既惟一法。俱可谓之心。俱可谓之意。俱可谓之识。而微有辨者。就分数多者得名耳。在八识意识俱泯。但可曰心。在七识非心非识。但可曰意。在六识心意俱与境对。故曰分别事识。其实一物也。如海起波浪。非异非不异。六识逐尘生境界风。即鼓动七识思量波浪终不离乎八识湛湛藏海也。是六七八识。非同非异。姑无暇论。且以意生识界言之。若谓识同于意。识即意也。何得谓意为能生。识谓所生。谓之同不可也。若诸识异于意。迥然不同。则一属有情。一属无情。应无所识。谓之异不可也。若无所识。必非意生。意能分别所生者必有识也。若有所识。当意生时。无法可缘。但有意耳。云何自识其意。若能识意。则意反为境。不得为根。若不识意。又同无识。非意所生矣。离法求识。最难描摸。故谓之同。则不得名生。谓之异。则不得名识。是同异二性。俱无成就。识无定所。界云何立。故谓从根生者妄也。若谓缘法而显。即系因法而生。必有可状之法。然后成生识之因。今世间诸法。不离色空等相。以对五根。是唯五根能摄之。是五识之所因也。意能离此五尘外。别有法法相状而为所因乎。意所自缘内境。虽不外藉五根。终不出色空生灭影子等法即能缘出世间法。有所谓非色非空。不生不灭者。然非色非空。由色空显。不生不灭。由生灭显。卒不能离色空生灭外。别有所谓法尘。为生识因。将即五尘而为法乎。是五根因。非意因也。将离五尘而求法乎。则无法可得。既无可得。是无因也。所因既无。其何能生。若谓无因。能生有识。其识必非分别色空等法。果分别何法。作何相状乎。相状不有。识实不生。故谓因法生者妄也。既非意生。又非法生。而意识有何处所。无处斯为真处也已。昔国清净上座问玄沙。曰。祗如教中道。不得以所知心。测度如来无上知见。又作么生。沙曰。汝道究得彻底所知心。还测度得及否。从此信入。后有人问。弟子每当夜坐。心念纷乘。未明摄伏之方。愿垂示诲。静曰。如或夜闲安坐。心念纷飞。却将纷飞之心。以究纷飞之处。究之无处。则纷飞之念何存。反究究心。则能究之心安在。又能照之智本空。所缘之境亦寂。寂而非寂者。盖无能寂之人也。照而非照者。盖无所照之境也。境智俱寂。心虑安然。外不寻枝。内不住定。二途俱泯。一性怡然。此乃还源之要道也。药山坐次。僧问兀兀地思量个甚么。山曰。思量个不思量底。曰不思量底如何思量。山曰。非思量。僧问蜀州西禅师。如何是非思量处。禅曰。谁见虚空夜点头。丹霞颂云。一点灵明六不收。昭然何用更凝眸。个中消息人难委。独有虚空暗点头。故明得心识不到处。而识元自晢。

    阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。唯垂哀悯。开示众生中道了义。无戏论法。尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘。而自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。

    通曰。阿难欲世尊开示中道。明知世间和合因缘。则滞于有。若因缘自然二俱排摈。则溺于空。不有不空。斯为中道。不知无上菩提。中道亦无著处。乃为第一义谛也。此第一义谛。即上阴入处界。非因缘。非自然性。见诸相非相。即是大乘实相。阿难欲捐小乘而求无上菩提。今示以妙真如性。茫然罔措。不知所属。如说药人但口说耳。真药现前。反不能识。此真可怜愍者。嗟乎。药岂易识哉。文殊菩萨一日令善财采药。曰是药者采将来。善财遍观大地。无不是药。却来白云。无不是药者。殊曰。是药者。采将来。善财遂于地上。拈一茎草度与文殊。文殊接得。呈起示众曰。此药亦能杀人。亦能活人。云门示众云。药病相治。尽大地是药。那个是自己。雪窦颂曰。尽大地是药。古今何大错。闭门不造车。通途自寥廓。错错。鼻孔辽天亦穿却。据颂意。真药现前。也须吐却。何况不能分别。

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