附录一

遇善事，辄求全；见做一事，必更援一事以难之曰：「这件事既做，那件事如何不做？」夫古称尧舜，不云犹病耶？又遇善人，必求疵。或做某事，必举其不足者比拟之曰：「莫那事便佳，何必尔尔？」夫人非圣人，岂能尽善？其美者自美、恶者自恶，瑕瑜各不相掩，而必以是沮其上进乎？然则必无过而后可以行善耶？又有一等人，专谓世人薄恶，不可以善化他。遇人为善，不曰：「姑息柔软，养成人恶。」则曰：「是斋公一流语。」否则又曰：「忠厚是无用表德。」彼将神圣好生处都抹过，刑杀处即取来借口，而不知其心之已化为嗜杀也。若此者，已不为而又禁人之为者也。

    一破饰善、小善、善恶两挂、善恶双遗者习心习见

    有一等人，明知善之当为，自家亦尽去做；及论果报，则恐人以祸福目之，抵死不肯认。此等人为名根所护，知自利而不知利他。有一等人，专习持斋施经、造像度人，而于自家德行、本来心术，殊不照管。此等人为福德所动，知利他而不知自利。又一等人，以天地为大戏场，视人世无真面目，遇方与方，遇圆与圆，徇众所趋，甘言泉涌，以自托于宛转灵妙。此等人善恶虽无定向，然总之成就一个恶德。又有一等人，张设自是，旁若无人；救人救到底，杀人杀见血，酒色财气，明翻无理之案；是非毁誉，时骋一偏之辩。此等人，名为物小我大，左袒恶业。又有等人，居高位而施乞丐，作奸宄而活虫鱼；己自煦煦，而假手杀人者不悟；善亦累累，而末流种毒者不知。此之谓顾指失头，杀牛放蚁。又有等人，懈忽超荡，专谈名理；以有为为迹，以德行为粗，以不思善恶为奇；恐慈悲之缚我，则戒行精进，不甚着力；觉玩好之亲人，则喜怒游戏，驾言自在。此之谓菩萨口、波旬心，梦游清都极乐，而自却在厕池上打盹也。

    七辩（迪吉录节录）

    或曰：「业报足信乎？恐皆偶然耳。孰为记忆？孰为分疏之者？」曰：他人有心，予忖度之，人不可掩，而况鬼神乎！举心即觉，而况见之行事乎！响应声，影随形，惟人自召，何烦记忆？何烦分疏？且行善必自慊，造恶必不安，亦自为记忆，自为分疏。语云：「种瓜得瓜，种豆得豆。秫之不为黍也，稗之不为稻也。此必然，非偶然也。」

    或曰：吾见世人淑慝自分，而死生不异；修士或多坎坷，凶顽或终考命。是有不报之善恶，而且有差报之善恶矣！曰：世无数百年之人，而造物有未即结之案。纯善纯恶之人既少，而可善可恶之机最圆。故有种善未熟而死者矣，有积恶未稔而毙者矣；有阴德阴过，独甚独真，冥司核之，世人不解者矣。其善恶也，非人耳目前之善恶也，则以为不报也；其报也，非人耳目前之报也，则又以为不报也。栾黡之报德在书，栾盈之报汰在黡。颠之倒之，其变多矣，则以为不报也。前生后生，犹之一人；人诛鬼诛，同是一痛。而世不之知也，则又以为不报也。

    或曰：王者彰善瘅恶，岂贵因循；天道亦尔，曷为不即施行，使人警惧乎？曰：王者不忍，必与矜全。天心至仁，每容悔祸。若情真理当，必不相宽。譬如贷券于人，责偿在后，其所限之岁月有异焉耳，报迟则息必倍焉。且以人视之久远。天视之旦暮耳！

    或曰：子罕言利；兹之谈报，近于利矣！曰：报必有施，是由本而生，非从贪而得也。且不求利而求害，必非人情矣。盖甘穷饿以没世者，君子闇修之素心；降福禄而寖昌者，上天因材之至理。人生所享，自有分际，不能为谋。所堪自种自收者，独此方寸地耳。舍而不芸，而空言不耕获、不菑畬，宁不同卤莽灭裂之报哉？

    或曰：报诚有之，然积德而至于动天，如导引而至于长生，皆非常人所能。曰：长生不死，非常也；若百岁内之寿，则常矣！大德受命，非常也；若履顺迪吉，富贵福泽，则常矣！大圣贤、大豪杰可以致非常，实修实践，独不可收庶常乎？今夫大富贵之家，其所从出，多贩佣侧陋，隐德不耀，而子孙忽食其报。非必尽圣贤也，胥靡登高，剑侠凌璧，神各有所极；当其极时，即圣人且多让焉。患心之不坚，无患报也。

    或曰：然则无为而善，与有为而善，孰佳？曰：无为者佳矣！虽然；恐借言无为，而行善反不力，空言甚高，而实行不至，君子惧焉！且引人为善，不妨示以所获，勉强学问，则德日进。夫所恶于有意者，为其觊报也。觊报而不至，怠将及焉。若时时刻刻主善为师，退托不生，倦勤不作，则与行法俟命者岂异？何恶于意哉？