卷十三

之北胡不自我所居之南乃必过我门之我鱼梁而不入我门以见我只搅我心盖以平时过门必入见今则累累不入见况谮於王而加谴於我凡行有二平则安行有故则亟行谓尔安行耶亦不遑舍止而径过我门而不入谓尔亟行耶而又遑脂尔车遑暇也於以验斯人实谮我其心中有物故发见於外者情状若此屡过我门不入见我中间尝一来云何其目视之盱动不定也方言黸瞳之子曰盱或谓之扬盖黸瞳之子每扬动故名然则盱者目睛多动也其心中不安故目睛亦不安而多动其愧心形见于盱倘尔还而入见我则我心渐释而平易还而不入则否矣否者不然之辞不顺之辞其心难知矣言其奸深昨者壹来徒使我极其敬而已矣不敢通情也只者敬之极毛传曰土曰埙竹曰篪孔疏曰埙周礼小师职作埙古今字异尔注云埙六孔烧土为之郭璞曰大如鹅子锐上平底小者如鸡子六孔篪以竹为之长一尺四寸围三寸一孔上出横吹之小者尺二寸广雅云八孔我与尔如伯氏吹埙仲氏吹篪音声相应和贯串如索之贯情如兄弟伯仲尔岂诚不知我耶今乃相谮如不知我心者孔疏曰若实不谮则当出豕犬鸡之三物以诅盟尔之此事毛传曰君以豕臣以犬民以鸡蜮短狐也反侧不正直也孔疏云洪范五行传云蜮如鼈三足生於南越南越妇人多淫故地多蜮淫女惑乱之气所生也陆玑疏曰一名射影江淮水皆有之人在岸上影见水中投人影则杀之或曰含沙射人皮肌其疮如疥为鬼为蜮其体隐藏则不可得见今汝则腼然於面目之间情状甚着视人罔极谓目视情深无底也作此好歌以究极斯人反覆倾侧之状

    萋兮斐兮成是贝锦彼谮人者亦已大甚哆兮侈兮成是南箕彼谮人者谁适与谋缉缉翩翩谋欲谮人慎尔言也谓尔不信捷捷幡幡谋欲谮言岂不尔受既其女迁骄人好好劳人草草苍天苍天视彼骄人矜此劳人彼谮人者谁适与谋取彼谮人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊杨园之道猗于亩丘寺人孟子作为此诗凡百君子敬而听之

    补音翩翩纰苓切汉书叙传魏其翩翩好节慕声晋载记京师歌凉州鸱苕寇贼消鸱苕翩翩愁杀人陆机大暮赋庭树兮华落墓草兮根陈松柏兮郁郁飞鸟兮翩翩【按原本四句脱】幡补音芬邅切犹翩翩也孙绰天台山赋泯色空以合迹忽即有而得元释二名之同出消一无于三幡【按原本一无误作无一】恣语乐以终日等寂默于不言说文作蟠蟠叶韵亦当作此读案字以番得声者古皆与先为韵翻芬邅切张衡西京赋建戏车树修旃侲僮逞材上下翩翻魏文寡妇赋水凝兮成冰雪落兮翻翻伤薄命兮寡独内惆怅兮自怜蕃分愆切张衡南都赋固灵根于夏叶终三代而始蕃非纯德之宏图孰能揆而处旃傅元诗顒顒兆民蠢蠢戎羶率土充庭万国奉蕃藩分愆切扬雄甘泉赋雷郁律于岩窔兮电倏忽于墙藩鬼魅不能自逮兮半长涂而下颠晋阳后文济济南阳为屏为藩本枝庵蔼四海?焉以至潘尼赠陆机诗今子徂东何以赠旃寸晷为宝岂无璵璠读璠芬邅反左思魏都赋琴高沉水而不濡时乘赤鲤而周旋师门使火以验术故将去而林燔读燔汾乾切曹植名都篇归来燕平乐美酒斗十千脍鲤臇鰕鱼炮鼈炙熊蹯读蹯汾乾切陆云寒蝉赋望北林以鸾飞集樛木而龙蟠彰信义于严时禀清诚乎自然读蟠频眠切此音今皆不复见矣　毛传曰萋斐文章相错也贝锦锦文也陆玑云贝水介虫其文彩之异甚衆郑笺云喻谗人集作已过以成於罪犹女工之集采色以成锦文苏曰哆侈皆张也陈曰南箕本非箕张大其口以成其名尔贝锦南箕皆曰成是者言我本无是实因萋斐张大以成之尔谁适与谋者非谓果有人与之谋人之常言讶人之巧计则曰谁与之谋而至此也缉缉者谗人细密缕绩使人不觉其谮翩翩者或往或来片语翩然而过旁映谮惑使人不觉其谗皆谋欲谮人也虽然亦有患焉王氏曰不慎尔言则听者有时而悟谓尔不信矣捷捷者谗言敏捷也幡幡者随风翻覆巧谮顺适人意反覆不定之状如此【按楼钥云幡幡诚有反覆之意然谓之随风翻覆则是今释道所立之幡也恐古无此秦已有幡信之书未知幡信起於何时当考】王岂不受然天下之理出乎尔者反乎尔尔谮言既行之後他人亦将谮汝将迁移其祸于女骄人谗人得志故好好劳人被谗者惟任劳苦之事草草乱扰之状呼天曰愿天视骄人之所为意欲天祸之矜此劳人觊蒙天之佑也彼谮人者谁适与谋此再言谮辞之巧也畀与也说文豺狼属狗声或作犲投抛掷而弃之也豺虎不食者甚言谗人之可恶虽豺虎食人犹恶之不食也毛传曰北方寒凉而不毛昊昊天也既有北不受而无所归则曰投畀于昊天乎恶之极无可柰何天下人情人事之极未尝不归之天毛传曰杨园园名亩邱邱名释邱云如亩亩邱其低平长狭如亩欤猗者倚字之讹欤抑依之音而字非欤杨园之道猗于亩邱寺人孟子之所居也寺人孟子所以敢公然自出其名者寺人亲近於王虽被谗其祸未至於不可言欤周礼天官之属寺人王之正内五人本诗无巷伯之字而名篇曰巷伯者释宫云宫中巷谓之壼王肃曰今後宫称永巷是宫内道名也伯长也主宫内道官之长主宫内者皆奄人巷伯是内小臣者以周礼无巷伯之官奄虽小臣为长主巷之伯唯内小臣耳盖其官名内小臣时人以其职号之称为巷伯也注疏皆云谗人谮寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇是说太迂曲陈氏曰巷伯寺人之长巷伯即寺人先儒所以不敢以寺人为巷伯者以周礼天官之属奄官小臣为长寺人内?皆其次者故不敢以为伯自古拘儒率有此蔽内小臣固奄官之长就寺人之中又自有寺人之长长者亦可称伯又况伯者特长者之常称亦不必拘其职之果长非长也寺人掌王正内而称巷伯者何也得非寺人所常居者在巷闻召呼则入而听命行事欤毛诗序曰巷伯刺幽王也寺人伤於谗故作是诗也孟子诗情惟恶谗者初无怨王之意而卫宏作序诬之曰刺幽王也小戴记孔子曰好贤如缁衣恶恶如巷伯则爵不渎而民作愿刑不试而民咸服

    习习谷风维风及雨将恐将惧维予与女将安将乐女转弃予习习谷风维风及颓将恐将惧寘予于怀将安将乐弃予如遗习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎忘我大德思我小怨

    补音予演女切纠缪正俗读如与　谷风释已见邶之谷风风与雨俱又习习而和人之相与和洽者似之是诗之情谓忧患将至将恐将惧则维予与女其和洽如此至於将安将乐则汝心转改而弃予释天云焚轮谓之颓诸儒谓暴风从上降下曰颓颓下也然俚俗以颓曰无头风言其不知所自来多见野外忽然而兴衮衮如轮衮尘上奋亦如焚此厉气所发野人遇此或骂之非上而下也字从秃亦无头之谓欤大抵诗本旨率於初章见之後章更韵或别起义是章言颓谓其见弃之时暴烈遽如此将恐将惧如寘予于怀中所谓进人若将加诸膝退人若将坠诸渊弃予如人遗忘物不复加诸意矣维山崔嵬有岩险可畏之状至於寒风暴烈无草不死无木不萎其中见弃加以暴烈之状如之忘我大德思我小怨故至於此是诗正而无邪圣人取焉卫宏不明斯道必旁推其说曰刺幽王本诗初无刺王之意宏又曰天下俗薄朋友道絶焉此两语虽与诗情不乖背然亦赘矣推言风俗亦本诗所无大抵不悟正心之即道故必至於旁推外取先儒多同此蔽

    蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬劳蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我劳瘁缾之罄矣维罍之耻鲜民之生不如死之久矣无父何怙无母何恃出则衔恤入则靡至父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之德昊天罔极南山烈烈飘风发发民莫不谷我独何害南山律律飘风弗弗民莫不谷我独不卒

    毛传曰蓼蓼长大貌韩诗东山烝在□薪□亦音六义亦同莪释见菁菁者莪蒿释见鹿鸣释草蒿菣蔚牡菣菣去刃反陆玑云蔚牡蒿也郭璞曰无子者然则莪蒿蔚皆蒿而种不同覩莪之蓼蓼其茂匪莪则蒿以其相类见莪蒿生育长茂因感念父母之生育我也亦劬劳矣此父母已终追感以劳役不得终养故哀哀不已罄尽也王氏曰缾譬则民也罍譬则君也缾之罄则罍之耻民之穷则君之羞鲜寡也孤独之谓也父母亡唯已独存谓之鲜民人子哀痛有生不如死之心此自古孝子之同心故曰久矣无父何怙无母何恃怙犹恃也怙义尤大出则衔无穷之忧恤入则靡所反面而告至毛传曰鞠养也郑氏笺云生者本其气也顾旋视也复反覆也腹怀抱也孔疏曰母怀妊以养我又拊循我尔雅云鞠生也抱之急亦有拘鞠义拊者爱之至以手轻击拍之也畜者乳食之也淮南子曰玄田为畜今农人谓黑沙土田生禾特盛异於他田殆黑坟之义然则畜之所以得养义者此欤生养之至於长大父母长之也育亦养义而有积寖默养不觉之意爱我故顾视我复有又义谓每每顾我复亦有反复义匍匐能行稍远则使之复出则嘱之早复日夕则使归复父母怀抱我以出怀抱我以入曰鞠曰畜曰育义畧同析而释之则如右子哀念父母言之不足而屡言之重复言之欲报父母之德如昊天广大无极不可得而报也而况於不得终养而今亡矣乎南山烈烈而鸣飘风发发而至北风吹南山寒气多暴烈或曰虐政如之然而末章律律弗弗则风少杀非烈风矣非喻虐政缾罄罍耻已微寓其怨此孝子哀痛触目感伤无非哀痛之辞南山烈烈飘风发发南山律律飘风弗弗皆哀痛之心声也虽叙所闻覩而哀痛之情自形见于辞气之间谷善也民之穷苦者多矣而犹曰莫不谷者彼父母存则犹为善也今俗以无祸患曰平善害曷也孟子引汤誓曰时日曷丧而尚书曰害丧则知害通为曷曷何也今俗云曷者甚也此言何我独罹祸之甚也则知民皆罹困苦矣我独不得卒养父母此所以为害也毛诗序曰蓼莪刺幽王也民人劳苦孝子不得终养尔本诗怨辞甚微而序曰刺王诬矣悖矣

    有饛簋飧有捄棘七周道如砥其直如矢君子所履小人所视睠言顾之潸焉出涕小东大东杼柚其空纠纠葛屦可以履霜佻佻公子行彼周行既往既来使我心疚有冽氿泉无浸获薪契契寤叹哀我惮人薪是获薪尚可载也哀我惮人亦可息也东人之子职劳不来西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘私人之子百僚是试或以其酒不以其浆鞙鞙佩璲不以其长维天有汉监亦有光跂彼织女终日七襄虽则七襄不成报章睆彼牵牛不以服箱东有啓明西有长庚有捄天毕载施之行维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆维南有箕载翕其舌维北有斗西柄之揭

    熟观是诗讥王政隳废贵贱无章而不礼於诸侯之使使者之属作是诗也而卫宏作毛诗序曰东国困於役而伤於财谭大夫作是诗盖宏考诗之未精也宏序盖次章之意非其初意也飧者使者始至之礼有鼎饪焉以盖蒙食曰饛簋有盖黍稷之器捄曲貌七所以载鼎实?赤心也砥砺石也周道如砥之平如矢之直君子行飧饪之礼小人唯瞻视而已是谓贵贱有章乃天下平直之道今也不然诸侯之使者至王朝之礼缺焉故诗有东人之子职劳不来之讥职犹只也使者唯只劳役於往来而王朝劳来之礼缺也而又曰舟人之子熊罴是裘是小人反侈富僭礼君子反穷困不蒙见礼是不得其平也不得其直也是诗以使者不见礼而作因以讥王赋之重而曰大东小东杼柚其空周居西诸侯皆居东说文曰杼盛纬器也柚所以卷织者贡赋竭盛故曰共空侯国贫困至於以葛屦而履霜纠结为屦葛屦施於暑而可以履霜乎怨辞也其所深痛者则以使而不见礼故反顾周道为之潸然出涕毛传曰睠反顾也言语助公子使者也佻佻行貌周行周道也释见卷耳公子往来於道路劳苦使我心疚病是使者之属悯公子也此以见使者之属作是诗也释水氿泉穴出穴出仄出也郭注云从旁出也毛传同负薪其行劳矣泉又浸之则薪益重负行益劳故人惮之契契者忧思着心今俗语云心放不下契契如提持不下也不寐而寤叹哀我使人畏惮道途故曰惮人获刈也薪是所获之薪谓束而薪欤薪重尚可以车而载哀我惮人亦可息也怨不得而息也东诸侯之子则只劳役而不蒙劳来之礼西周之人则粲粲衣服侈富而雍容是不得其平直也舟人贱者而衣熊罴之裘私家之臣百僚备试言周之家臣试用宠爱异常而诸侯之使者独不礼焉是不得其平直也私家而备百僚亦讥过礼而於使者之礼则不及是不得其平直也西人或当用浆而以酒不以浆其侈如此璲玉也鞙鞙然佩璲曾不以为长而结之有所事则结佩言其常优游暇佚而东人则常劳役困穷又使至则礼物大缺黍稷稻粱之不充也维天有汉我监视之亦颇有光意谓周王之昏闇又不如汉也织女经星本不动因天运而有襄义襄上也书曰怀山襄陵谓洪水上及陵也又书曰思日赞赞襄哉思赞赞而上去也今俗机织上前谓织而上也日可十余上今夙兴跂望织女星至终日则天运历七辰故诗人取喻七襄虽则终日七上而不成报赠文章之币笺亦云自旦至暮历七辰因谓七襄使者之还当有报币毛传曰睆明星貌何鼓谓之牵牛服牝服也箱大车之箱也考工记车人大车牝服二柯有三分柯之二孔疏云甫田乃求万斯箱书传曰长几充箱是谓车内容物之处为箱释天云何鼓谓之牵牛郭璞云今荆楚人呼牵牛星为担鼓担者荷也今毛传作何鼓其以三星中大旁小居天河之中故曰何鼓欤星类鼗鼓担持摇击之二义俱通李廵曰何鼓牵牛皆二十八宿名也孙炎曰何鼓之旗十二星在牵牛北也如李廵孙炎之意则以牵牛何鼓为二星与尔雅异今天文家於何鼓之下别指牵牛与李孙同亦与尔雅异若据毛传以睆为明星貌则何鼓明大所别指牵牛不甚明大易曰服牛乘马服者有所事也载任之车牛挽之牵牛之星不以服箱讥饔饩车载之礼物缺也使者当有饔饩之礼甚盛今缺故也使者夙兴唯覩东方啓明之星夕息唯覩西方长庚之星此外则缺然也释天云明星谓之启明启通作启毛传曰日旦出谓明星为啓明日既入谓明星为长庚庚续也日入明星长在庚方在西之南毛传曰毕所以掩兔也天上毕星捄然而曲徒施之於星次行列之间而已无能掩禽为归禽羞献之礼於使者也星取毕弋之毕毕状如义网施其上箕东方之宿也而曰南有箕者暑月箕星在南夜凉人所熟覩但见其在南故曰箕星以似箕得名不可以簸扬讥所致米莒於使者之礼缺也毛传曰挹?也?音拘箕不簸扬而出顾若翕其舌而反之讥王朝惟赋敛诸侯而已欧阳曰斗西其柄反若有所挹取於东也讥意同上

    四月维夏六月徂暑先祖匪人胡宁忍予秋日凄凄百卉具腓乱离瘼矣爰其适归冬日烈烈飘风发发民莫不谷我独何害山有嘉卉侯栗侯梅废为残贼莫知其尤相彼泉水载清载浊我日构祸曷云能谷滔滔江汉南国之纪尽瘁以仕宁莫我有匪鹑匪鸢翰飞戾天匪鱣匪鲔潜逃于渊山有蕨薇隰有?桋君子作歌维以告哀

    补音予演汝切曹植文帝诔如何奄忽摧身后土俾我??靡瞻靡顾嗟嗟皇穹胡宁忍予浊补音厨玉切孺子之歌浊与足叶民歌灌夫曰颍水浊灌氏族刘向九叹浊与俗叶郦炎诗浊与禄叶成公绥啸赋浊与木叶天补音铁因切鱣张连反鲔于轨反渊补音一均切旱麓诗鸢飞戾天鱼跃于渊恺悌君子遐不作人易林益之小畜曰鸿飞戾天避害于渊虽有锋门不能危身班固东都赋耻纎靡而不服贱奇丽而不珍捐金于山沈珠于渊　豳七月纪月用夏正者叙豳公时事当夏世也此四月六月秋凄凄冬烈烈亦言夏正者作歌之君子劳苦困极直发其情用人情言习用夏正者着之诗也大抵诗多出於常情之所习用故亦多言夏正周礼所谓正岁者亦夏正以人情习用之安有不可易者此诗谓自四月而夏至六月之终而暑往徂往也始终劳苦於炎暑之中先祖非人乎胡宁忍予而不之佑也至於秋之月凄凄然草木俱痱病而渐黄落愁忧者覩景触目无非愁忧尔雅释草云卉草差误矣尔雅差误亦多此言百卉俱痱岂独草病而木不病乎又曰山有嘉卉侯栗侯梅此谓栗与梅为嘉卉也卉者草木之总称腓者痱之讹欤离离散也时人多离散瘼者疾病之广莫也乱离疾苦如此於何适归耶烈烈飘风之声也亦犹蓼莪南山烈烈飘风发发亦谓烈烈为风声谷善也民莫不平善我独罹忧祸何其甚也害甚也详释见蓼莪尔雅云维侯也栗梅嘉卉也废之如残贼明惟残贼之人乃当废今我非残贼而见废言栗梅以自况不敢明言自伐托物以喻意惟废弃故不在朝而远役是谓不已于行虽得罪而莫知其过尤之为何明无罪而得罪也浊如构祸清如谷善安平相彼泉水犹清与浊杂我则日日构祸构结也纯如忧祸曷云能谷更无谷善相间杂也滔滔江汉为南国之经纪意喻已远役经纪南国之事滔滔有远行勤劳不已之状竭尽其力至於瘁病如此仕宦宁莫有我身鹑鵰也鸢鸷鸟也匪鹑匪鸢使我得为鹑鸢则将翰飞而往戾天矣我匪鱣匪鲔使我得为鱣鲔则将潜逃于渊矣其畏祸无所逃遁之情如此山有蕨薇隰有?桋皆得安其所言我失所反不如之也作者自称君子非君子不能作是诗也李曰鵰似鹰而大其飞上薄云汉尔雅曰鸢乌丑其飞也翔释曰鸢鸱郭曰布翅翺翔鱣鲔释见硕人?释见四牡毛传曰桋赤梀也释木云桋赤梀白者梀郭璞注云赤梀树叶细而歧鋭皮理错戾好丛生山中中为车辋白梀叶员而歧为大木也卫宏作毛诗序以为大夫刺幽王也在位贪残下国构祸怨乱并兴焉宏此序杂然非情徒见言南国故曰下国构祸见言残贼故曰贪残其实辞旨不然

    <经部,诗类,慈湖诗传>