大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经纂注卷第一

。犹如下。设喻以成潜根之计。琉璃喻根。眼喻于心。眼根色净。不碍于心。同琉璃碗不碍于眼。随照一境。心随根知。然我下。结成潜根之义。

    佛告阿难如汝所言(至)如琉璃合无有是处。

    此破潜根也。如汝下。牒计以问。佛告下。明法喻不齐之过。喻见琉璃。法不见根。纵许见根。根即是境。若是境者。不得言随。以前文云彼根随见随即分别故。

    阿难白佛言世尊(至)名为见内是义云何。

    此复计心在内。故以见暗为见腑藏也。然则虽云见明名为见外。而所执心体还成在内。以开眼见明不同灯在室外故。腑藏。即五藏六腑也。窍穴。即七窍也。白虎通云。五藏。即心肝脾肺肾。六腑者。即五藏之宫府也。胃为脾之府。膀胱为肾之府。三焦为命之府。胆为肝之府。大小肠为心府肺府也。

    佛告阿难汝当闭眼(至)若不对者云何成见。

    此正破见暗名见内也。汝当下。牒计以问。若与下。随计难破。谓若暗与眼对。则暗在眼前。不得成内。若谓见暗即见焦腑而成内者。居暗无明。则室中之暗皆汝焦腑矣。若不下。谓未曾见有境不对眼而称见物者。既不成见。云何成内。

    若离外见内对所成(至)若不见面内对不成。

    此纵破也。眼前之境名外见。身内之境名内对。前以对眼为外。不得成内。今纵离外见而成内对。即是眼能返观。且合能返观身中。则开应返观己面。若不尔者。义不成矣。

    见面若成此了知心(至)名见内者无有是处。

    此曲尽计执以结破也。设汝执言能见面者。汝心及眼应处虚空。以根境相对方成见故。若处虚空。显是在外。何成在内。又若在空。即同他人。自然不是汝体。汝或执言虽见我面定是我体。则佛亦见汝。应是汝身。又若汝心能见面者。本分身处应无知觉。以在眼根处虚空故。必执两皆有知。则成两体。应成两佛矣。是故下结破。

    阿难言我尝闻佛开示四众(至)亦非内外中间三处。

    此计随所合处也。我尝下。引佛所说以起计执。心生法生。境从心起也。法生心生。心逐境迁也。以心法相生。则随境思惟。即是心体。心法合处。即为心在。

    佛告阿难汝今说言(至)若从外来先合见面。

    此牒前所计。以辨体之有无也。设若无体。则空有其名。云何随合。如十九界七尘。特空名耳。设若有体。当何所在。令挃身而验。明体实无在也。挃。犹触也。

    阿难言见是其眼心知非眼(至)若见物者云何名死。

    阿难言下。解上难也。谓心但能知。不可言见。曾不悟能见在心。徒眼不见也。佛言下。因其解难。故举门喻能见在心。举死明徒眼不见。

    阿难又汝觉了能知之心(至)心则随有无有是处。

    此重辨其体。以破随所合处也。先立四义。下逐义详辨。若一下。辨非一体。无在。谓无定处。若多下。辨非多体。若遍下。辨非遍体。同前者。当挃一支。四支应觉也。若不下。辨非不遍。四义既非。则不可谓随所合处心随有也。

    阿难白佛言世尊(至)复内无见当在中间。

    此计心在中间也。我亦下。引昔所闻。如我下。思惟起计。以为在内。则不见腑藏。以为在外。则身不相知。二义不成。当在根境之中。

    佛言汝言中间中必不迷(至)表体既混心应杂乱。

    因计中间。此就根境以推中位也。身即根。处即境。若在身者下。谓身有中边二义。在边。则不得为中。在中。则同前在内。应见内矣。若在处者下。亦推中位无定也。表者标物以表显也。混乱则无所取中矣。

    阿难言我所说中非此二种(至)当在中间无有是处。

    此破心在中间也。上令别就根境以推中位。此非上二以明根境中间也。佛言下。牒计以问。若兼下。随计难破。物即尘也。体即根也。若兼二者。则知与无知杂乱。纵使不杂。物非体知。根尘两立。云何为中。兼二不成下。破不兼不得为中也。不兼根。则非知。不兼尘。则非不知。二义既非。中何为相。是故下结破。

    阿难白佛言世尊(至)则我无著名为心不。

    佛意正显心本无在。能无住着即名为心。今阿难口说无著。情实有着。故下引出其情而破之也。

    佛告阿难汝言觉知(至)有不著者不可名无。

    因计无著。故举物象引出其情也。言俱无在者。俱即一切。无在即无著也。为在为无者。谓汝心不着。而彼物象为存在耶。为空无耶。若彼空无。则同龟毛。云何可着。而说不着。若物有在。则为有物。云何无著。故曰不可名无。此皆牒难。下乃结破。

    无相则无非无即相(至)名觉知心无有是处。

    此破一切无著也。物果无相。则同龟毛。物果非无。即自有相。知相有。则心有在。云何得为无著也。上来七番逐破。使有所著心无逃避处。妄情若亡。真心自悟。最初方便。于兹得矣。然则上根利智已合潜悟。而阿难未悟。故于下文重请开示。世尊乃复放光现瑞。示以二种根本。次则举拳验见。重诘其心。因其复认能推。然后咄而告之。乃至令其微细揣摩离尘无体等。则是破其妄心无实体也。

    尔时阿难在大众中(至)倾渴翘伫钦闻示诲。

    此叙沉溺淫舍之由。请示奢摩他路也。盖当机欲漏未除。为邪染所转而溺淫舍者。良由不知真际而未诣真际故也。言奢摩他路者。谓前示自性首楞严是妙庄严路。欲其悟此以知路。今既不悟。故复求示自性首楞严妙庄严路。故云奢摩他路。意在悟此以知路。非求示止行也。故华严云。不能了自心。云何知正道。意显明心方知正路。义正同此。若理明路正。恶见自灭。故云令诸阐提隳弥戾车。

    尔时世尊从其面门(至)皆住本国合掌承听。

    将显本明。故先现光瑞。言面门放种种光。即口眼耳鼻眉间之光并放。示此本明于诸根门无所不现也。以无所不现。故齐彰并照。如百千日。普佛世界。即法界也。六震者。表破六识无明感结妄境也。微尘国土一时开现者。本明洞照妄尘不隔也。十方世界合成一界者。智境圆现情量不碍也。菩萨听众皆住本国者。心量本周心闻本洞也。了兹光瑞。即悟自性。而知妙庄严路矣。六种震动者。即动踊震起吼击也。摇飏不安曰动。??垄凹凸曰踊。隐隐有声曰震。自下升高曰起。砰磕发响曰吼。打抟擎物曰击。

    佛告阿难一切众生(至)而不自觉枉入诸趣。

    此指所迷之众。示二种根本。令识妄知真。而知妙庄严路也。业种者颠倒妄惑也。恶叉果。一枝三子。生必同科。喻惑业苦三。生必同聚也。识精元明。指真精本明也。能生诸缘者。谓依本明而起根身器界等诸缘。所谓元明照生所也。诸缘既立。本明即失。故缘所遗者。即元清净体。所谓所立照性亡也。众生由遗本明。日用不觉。枉入诸趣。此由阿难不知真际所诣。请示奢摩他路。故世尊示二种根本。欲其识妄以悟自性首楞严。而知妙庄严路耳。

    阿难汝今欲知奢摩他路(至)即能推者我将为心。

    牒前请已。即举拳验见。重诘其心也。夫欲知奢摩他路而出生死。意在了悟本心。故复举拳验见。重诘其心。而阿难尘相未除。复迷真认妄。则昧奢摩他路。而入生死矣。

    佛言咄阿难此非汝心(至)此非我心当名何等。

    此直破能推心也。佛言咄者。嗟其迷重。故叱以语之。此非下。摅其迷执也。矍。惊愕貌。

    佛告阿难此是前尘(至)惟垂大悲开示未悟。

    因斥能推非心。故起无情之怖。以求开示也。此是下。指前能推非真。不应计执。然阿难犹以对境觉知。异乎土木。封为我心。故申惊疑。以求开示。

    尔时世尊开示阿难(至)性一切心而自无体。

    因其怖谓无心。故举常所说。引物以证元有真心。使知所措也。欲令心入无生法忍者。欲其识生灭以悟不生灭也。三界惟心万法惟识。故曰诸法所生惟心所现。一切因果。指十界正报。世界微尘。指十界依报。此皆因心成体。其间乃至草叶缕结咸有体性。虚空亦有名貌。何况妙净明体。安得谓之无心同土木哉。以本自无染曰清净。染而不染曰妙净。性一切心而自无体者。谓常住真心能为一切万法之本性。而自岂无体耶。

    若汝执吝分别觉观(至)犹为法尘分别影事。

    此依六尘辨无自性也。分别觉观。即能推心也。若必执此为心。即应离尘有性。如汝下。引事以辨无性也。盖分别声尘是动。内守幽闲是静。动属前尘。静属法尘。若离动静二尘。毕竟无有自性。故皆为分别影事。内守幽闲。即住着静境也。

    我非敕汝执为非心(至)其谁修证无生法忍。

    明离尘无体。以破生灭心也。我非敕汝所执定非真心。汝且试将此心微细揣摩。为当离尘有体。为复离尘无体。若此妄心离尘有体。则容是真心。既离尘无体。非妄而何。言前尘分别影事者。谓六尘如形。分别如影。影由形有。故无自体。心因尘有。岂有体耶。既认能推为真。而离尘无体。则汝法身同于断灭矣。将何修证无生法忍乎。

    即时阿难与诸大众(至)虽得多闻不成圣果。

    上破生灭。欲其悟不生灭。悟则恍然自得。不悟故默然自失。因其不悟。故以执妄为真不成圣果之言而告之。令识能推非真。以悟无生也。盖能悟无生。即悟自性首楞严。而知妙庄严路矣。

    阿难闻已重复悲泪(至)发妙明心开我道眼。

    感佛所发。慨前之失。以请发妙心开道眼也。此问从上执此生死妄想误为真实之言而起。言二障者。谓所知烦恼也。所知。即缘尘分别之心。随境生灭。如客之有去来者。烦恼。即性中流动之心。起灭不停。如空中摇动之尘也。总之皆生死妄想。若知寂常心性。则不误认妄想为真。而妄缠自释。今由不知心性。为妄想所缠。故请发妙心开道眼也。而世尊即引盲人瞩暗以开示者。令知见性是心。了无亏损。以悟寂常心性也。而阿难大众虽闻说示而毕竟不悟者。良由妄认身心之情未亡故也。是以先令五比丘说客尘。欲其识能缘之心是客尘。而不认妄为真。次屈指飞光。欲其悟所缘身境亦客尘。而不迷真认妄。果能如是。则妄认身心两情自亡。而寂常心性自悟也。

    即时如来从胸卍字(至)旋至阿难及诸大众。

    将明妙心道眼。而从胸卍字放宝光者。表由宝明妙心发正知见也。佛胸有卍字。表吉祥万德所集。其光晃然明。昱然盛。有百千色。表妙心照用具足万德也。光遍佛界者。示清净本然也。遍灌佛顶者。表极果所同也。旋及大众者。示群灵共有也。此即妙心道眼之真光。在圣不增。处凡不减。但随量应现耳。

    告阿难言吾今为汝(至)性净明心得清净眼。

    因前请示妙心道眼。故此许建法幢也。幢表摧邪立正。下因见显心。令悟见性是心。摧伏邪异。得正知见。是谓建大法幢。邪异既摧。知见既正。则妙心获而净眼得矣。故前问心眼双扣。此许心眼双示也。生佛等有而不可测知。曰妙微密。垢不能染。暗不能昏。曰性净明。见离眚病。廓然照了。曰清净眼。

    阿难汝先答我见光明拳(至)例如来拳事义相类。

    妙心道眼。本自无亏。因迷不觉。故此引喻以发明也。阎浮檀树。果汁入水。沙石成金。赩。赤艳也。眼根例拳。事义不类。而阿难未悟。答言相类。

    佛告阿难汝言相类(至)前尘自暗见何亏损。

    正显见性无亏也。见暗即见矣。是知盲非无见。特无眼耳。

    阿难言诸盲眼前惟睹黑暗(至)如是见性是心非眼。

    此因不悟性无亏损。故复引明目处暗相对以显示也。若灯见者下。牒上结明见不由眼也。知见不由眼。则直悟性净明心本无亏欠。得清净眼矣。

    阿难虽复得闻是言(至)合掌清心伫佛悲诲。

    上显见性是心。而大众未悟。复希开示也。然当机大众闻佛开示所以不悟者。盖为认妄为真之情未亡。则寂常心性何由得悟。故下令五比丘说客尘以开示也。

    尔时世尊舒兜罗绵(至)因何开悟今成圣果。

    举昔说问开悟之因。将使说客尘以开示也。所以示客尘者。令了动心缘想如客如尘。不为其所误。则寂常心性可知。而菩提圣果可获也。若以客尘对二障。客即所知。尘即烦恼。主空即寂常也。

    时憍陈那起立白佛(至)名为尘义佛言如是。

    此白客尘。欲众闻所示。以识去来生灭缘心是客尘之妄。而悟无去来生灭寂常是主空之真也。客尘之喻。客喻所知之粗。尘喻烦恼之细。所知即缘尘分别粗流逸念。烦恼即起灭不停细流注心。言客寄旅亭宿食。喻缘心对境即生缘会而来也。食宿事毕前行。喻缘心离境即灭缘散而去也。主人自无攸往。喻常心不逐境缘去来生灭也。又隙尘摇动不停。喻微细念虑起灭无息。虚空澄清寂静。喻真性离念湛寂凝然。若众因所示。而识妄知真。则认妄为真之情忘。二障之缠释。而寂常心性悟矣。岂圣果有不获者哉。

    即时如来于大众中(至)谁为摇动佛言如是。

    因众不悟寂常心性。而妄认身境之相。如来欲祛迷荡执。必与当机之人酬唱激扬以发明斯道。故此屈指飞光。师资对扬以显示也。盖身有生灭。境有去来。犹客尘也。因不知此。而认以为实。故如来以屈指示境。飞光示身。以摇动开合不住之相意显客尘。欲其观所示相。以识身境是客尘之妄。而自祛执情也。寂常本无生灭去来。犹主空也。因其不悟。故复于头手徴问其见意。令答出见性无动无开合。以显主空。欲其于所答言。以悟见性是主空之真也。盖此所显摇动开合之相。及所答无动无开合言。是垂言象也。意显客尘主空。是垂言象意也。欲其识妄悟真。即令观象得意。言下知归耳。然当机因佛两徴其见。即随己所闻解而答。雅合佛心。故印言如是。其所证意。一以印其所言与理顺。一使当机大众于言下而悟心。因众不悟。故下责之。虽然。而当机于此。既同未悟。不免亦在所责。

    于是如来普告大众(至)轮回是中自取流转。

    上师资对扬以垂言象。欲其识妄悟真。而大众虽观象闻言。犹迷真认妄。故此举悟指迷以责也。言若复者。假众生对陈那而明悟。故云若复。盖陈那因悟缘心是客尘之妄而成果矣。假若复有众生。观头自摇动之象。以摇动者为尘。观佛手不住之象。以不住者为客。即知身有生灭。如隙尘摇动不停。境有去来。犹行客来往不住。如此。即悟身境亦客尘之妄。则不认妄为实矣。此明观象得意者也。汝观下。指迷以责。即责观象闻言不得意者。盖谓汝既观阿难头自动摇。即应知身是尘。闻见无所动。即应悟心是寂。又汝观我手自开合。即应识境是客。闻见无舒卷。即应悟性是常。云何汝今不悟无动无舒卷之寂常。而犹以动摇生灭之身为身。去来不住之境为境。故云以动为身。以动为境。斯即责众认妄动而迷不动也。以文中惟责认妄。而影略迷真。故但言云何汝今以动为身等。从始下。谓始因迷妄。而屈指飞光。及至于今。犹迷真认妄。故云从始洎终念念生灭。是则所认身境即生灭境。能认之心即生灭心也。不悟寂常。是失真也。妄认身境。是颠倒也。既认物失真颠倒行事。故于轮回中自取流转耳。若能直下照了身境与心。悉从缘有而无自性。如客如尘。则妄认身心之情自忘。而寂常心性悟矣。生死转回于此超脱。得不快哉。

    大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经纂注卷第一