家礼附録

【丧服小记云齐衰三月与大功同者绳屦】缁布冠不蕤者以缁布为冠不加緌也夫深衣吉服也犹加衰及布带况缌麻以上之服乎有司非亲也所服犹有衰用布带况缌麻以上之亲乎又况丧服自斩衰至缌麻布绖有带服必相称不应有绖带而无衰及负版辟领注以为用之父母而不用之旁亲似未然也

    杨氏曰家礼用书仪服制妇人皆不杖与丧大记丧服小记不同恨未得质正

    【丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖】

    先生曰宗法虽未能立然服制自当从古父为长子三年是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级是此礼犹在也岂可谓宗法废而庶子皆得为父后者乎杨氏曰不杖期章其正服当添姊妹既嫁相为服一条其义服当添父母在为妻一条先生曰丧礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦须心丧三年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好　杨氏曰今服制令庶子为后者为其母缌亦觧官申心丧三年　母出及嫁为父后者虽不服申心丧三年　为人后者为其父母不杖期亦解官申心丧三年　嫡孙祖在为祖母齐衰杖期虽期而除仍心丧三年

    杨氏曰长子主丧以奉馈奠以子为母丧恩重服重故也朔奠则父为主者朔殷奠以尊者为主也丧服小记曰妇之丧虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆殷祭故也朔祭亦殷祭故夫主之

    杨氏曰按程子张子与朱先生后来之说【见祭礼降神条】奠酒则安置于神座前既献则彻去酹者初酌酒则倾少酒于茅代神祭也今人直以奠为酹而尽倾之于地非也与家礼所谓入酹跪酹似相抵牾【吊奠?条】当以后来之说为正

    问合�摲蚋局�位先生曰某�撏鍪沂敝淮娑�畔一位亦不会考礼是如何陈安卿云地道以右为尊恐男当居右先生曰祭时以西为上则�撌币嗟比绱朔绞橇巫踊尬胜摲ㄏ壬�曰后来讲究木椁沥清似亦无益但于穴底先铺炭屑筑之厚一寸许其上即铺沙灰四旁即用炭屑侧厚寸许下与先所铺者相接【此所谓四旁谓沙灰之四旁也】筑之既平然后安石椁于其上四旁又下三物如前【此所谓四旁谓石椁之四旁也】棺底及棺四旁上靣复用沙灰实之【此谓棺之外椁之内】俟满加盖复布沙灰而加炭屑于其上然后以土筑之盈坎而止盖沙灰以隔蝼蚁愈厚愈佳项尝见籍溪先生说尝见用灰�撜吆笠蚯à撛蚣�灰已化为石矣炭屑则以隔木根之自外至者亦里人改�撍�亲见故须令在沙灰之外四靣周宻都无缝罅然后可以为固但法中不许用石椁故此不敢用全石只以数片石合成庻几不戾法意尔

    先生曰某旧为先人饰棺考制度作帷荒延平先生以为不切而今礼文觉繁多使人难行后圣有作必是裁减了方始行得

    先生曰伊川制士庻不用主只用牌子又曰若是士人用主亦无大利害又曰主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固无官品之限万一继世无官亦难遽易但继此不当作尔牌子亦无定制切意亦须是主之大小高下但不为判合防中可也凡此皆是后贤义起之制今复以意斟酌如此若古礼则未有考也杨氏曰古礼启殡斩衰男子括髪妇人髽盖小敛括髪髽启殡见尸柩故变同小敛今既不涂殡则亦不启虽不变服可也启殡之后男子免至虞卒哭皆免今家礼皆不用

    杨氏曰高氏礼遣奠之祝辞曰灵輀既驾往即幽宅载陈遣礼永诀终天

    问夫在妻之神主宜书何人奉祀先生曰旁注施于所尊以下则不必书也

    先生曰温公以虞祭读祝于主人之右卒哭读祝于主人之左盖得礼意

    杨氏曰高氏礼卒哭之祝辞曰日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庻羞哀荐成事尚飨杨氏曰父在袝妣则父为主乃是夫附妻于祖妣三年丧毕尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始妣考同迁也胡泳曰先生内子之丧主只袝在祖妣之旁此当为据

    先生曰古者昭穆之次昭常为昭穆常为穆故祔新死者于其祖父之庙则为告其祖父以当迁他庙而告新死者以当入此庙之渐也今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无复左昭右穆之次一有递迁则羣室皆迁而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执袝于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其缪之为快乎杨氏曰仪礼丧服记载衰负版辟领之制而不言衰负版辟领何时而除家礼并首绖并去于小祥之时盖用司马公书仪云

    按间传云期而小祥男子除乎首【谓首绖也】妇人除乎带【谓腰绖也】故家礼书仪以小祥去首绖也

    问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何先生曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭恐须素服【如吊服可也】但改其祝词不必言为子而祭也　先生曰主祭者虽已除服亦何害于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及忌日之服可也

    问祧主先生曰天子诸侯有太庙夹室祧主藏于其中今士人家无此祧主无可置处不得已只埋于墓所先生曰横渠说三年后祫祭于太庙因其祭毕还主之时遂奉祧主归于夹室迁主新主皆归于其庙此似为得礼郑氏周礼注大宗伯享先王处似亦有此意【李继善曰既祥而撤凡筵其主且祔于祖父之庙��祫毕而后迁　杨氏曰世次迭迁昭穆继序其事至重家礼但以酒果告迁于祠堂恐礼大轻当于吉祭前一夕以荐告还至毕乃题神主厥明合祭毕奉祧主埋于墓所奉迁主新主各归于庙　高氏告祔迁祝文曰年月日孝曾孙某罪积不灭嵗及免丧世次迭迁昭穆继序先王制礼不敢不至】

    司马公曰士虞礼注云自丧至禫凡二十七月三年之丧二十五月而毕禫祭在祥月之中今律?三年之丧皆二十七月而除不可违也　先生曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之说于是月禫从月乐之说为顺【檀弓】而今从郑之说虽是礼疑从厚然未为当

    先生曰荐新告朔吉凶相袭似不可行未�摽煞霞趣撛蚴骨岱�或已除者入庙行礼可也四时大祭既�撘嗖豢尚腥绾�魏公所谓节祠者则如荐新行之可也又曰顷年居丧于四时正祭则不敢举而俗节荐享则以墨衰行之盖正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则惟普同一献不读祝不受胙也　先生以子丧不举盛祭就祠堂内致荐用深衣幅巾荐毕反丧服哭奠子则至恸

    司马公曰王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月今国家享太庙用孟月自周六庙濮王庙皆用仲月以此私家不敢用孟月　高氏曰何休曰有牲曰祭无牲曰荐今人鲜用牲惟设庻羞而已

    问先生祭仪时祭皆卜日今闻却用二至二分祭是如何先生曰卜日不定虑有不防温公亦云只用分至亦可

    【司马公曰孟诜家祭仪用二至二分然今仕宧者职业既繁但时至事暇可以祭则卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪用分至于事亦便也】

    司马公曰舅没则姑老不与于祭若或自欲预祭则特位于主妇之前参神毕升立于酒壶之北监视礼仪或老疾不能久立则休于他所俟受胙复来受胙辞神而已司马公书仪祭及曾祖有问伊川先生曰今人不祭高祖如何曰高祖自有服不祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至于庶人五服未尝有异皆至高祖服既如是祭祀亦须如是　先生曰考诸程子之言则虽三庙一庙以至祭寝亦必及于高祖但有防数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以逺近为防数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君干祫及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之騐但干祫之制他未有考耳　又曰主祭者游宧四方或贵仕于朝则奉二主以从之于是为宜盖上不失萃聚祖考精神之义【二主常相依则精神不分矣】下使宗子得以田禄荐享祖宗处礼之变而不失其中所谓礼虽先王所未之有而可以义起者盖如此但支子所得自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也　又曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜向见说前辈有如此而相去逺者则兄家设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变也先生尝书戒子塾曰吾不孝为先公弃捐不及供养事先妣四十年然愚无识知所以承顔顺色甚有乖戾至今思之常以为终天之痛无以自赎惟有嵗时享祀致其谨洁犹是可着力处汝辈及新妇等切宜谨戒凡祭肉脔割之余及皮毛之属皆当存之勿令残秽防慢以重吾不孝

    陈淳曰降神在参神之后然始祖先祖之祭只设虚位而无主则又当先降而后参不容以是为拘

    伊川先生曰古者灌以降神故以茅缩酌谓求神于阴阳有无之间故酒必灌于地若奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也既献则撤去可也　横渠先生曰奠酒奠安置也若言奠挚奠枕是也注之于地非也朱先生曰酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神则惟天子诸侯有之一是祭酒盖古者饮食必祭鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知问酹酒是少倾是尽倾先生曰降神是尽倾

    【杨氏曰祭酒是少倾于地】

    杨氏曰士虞礼无尸者祝阖牖户如食问注如尸一食九饭之顷也

    先生曰某家旧时时祭外有冬至立春季秋三祭后以冬至立春二祭似僣觉得不安遂已之季秋依旧祭祢又曰始祖之祭似禘【冬至】先祖之祭似祫【立春】　问忌日黪巾之制先生曰如帕复相似有四双带当幞头然先生尝书戒子云比见墓祭土神之礼全然灭裂吾甚惧焉既为先公托体山林而祀其主者岂可如此今后可与墓前一様菜果鲊脯共十器肉鱼馒头各一大盘凡所具之物悉陈之羮饭茶汤各一器以尽吾宁亲事神之意勿令少有隆杀

    问改�撛恍敫婷矶�后告墓方启墓以�摛摫系於�归又告庙哭而后毕事方穏当行�摳�不必出主祭告时却出主于寝

    右文公门人三山杨复所附注于逐条之下者可谓有功于家礼矣复别出之以附于书之后恐其间断文公本书也抑文公此书欲简便而易行故与仪礼或有不同【如妇人用今之衰裳吊丧者徇俗而答拜之类】其所同者又不能无详畧之异【如昏礼之六礼丧礼袭敛用衣多少之类】杨氏徃徃多不满之意复窃谓仪礼存乎古家礼通于今仪礼备其详家礼居其要盖并行而不相悖也故文公虽着家礼而尤拳拳于编集仪礼之书遗命治丧必令参酌仪礼书仪而行之其意盖可见矣好古而欲尽礼者固有仪礼在杨氏之说有不得而尽録云淳祐五年乙已嵗二月既望上饶周复谨书