家礼卷四

黼黻翣画黻画翣画云气其縁皆为云气皆画以紫准格】

    作主

    【程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分凿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之四分居前八分居后颔下防中长六寸广一寸深四分合之植于趺下齐窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面　司马公曰府君夫人共为一椟　愚按古者虞主用桑将练而后易之以栗今于此便作栗主以从简便或无栗止用木之坚者椟用黒漆且容一主夫妇俱入祠堂乃如司马氏之制】

    迁柩　朝祖　奠?　陈器　祖奠

    发引前一日因朝奠以迁柩告

    【设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴主人以下哭尽衰再拜葢古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施然又不可全无节文故为此礼也】

    奉柩朝于祖

    【将迁柩役者入妇人退避主人及众主人辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前执事者奉奠及倚卓次之铭旌次之役者举柩次之主人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为叙侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆次主人主妇之后妇人皆葢头至祠堂前执事者先布席役者致柩于其上北首而出妇人去盖头祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止此礼盖象平生将出必辞尊者也】

    遂迁于防事

    【执事者设帷于防事役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如前诣防事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝设灵座及奠于柩前南向主人以下就位作哭借以荐席】

    乃代哭

    【如未殓之前以至发引】

    亲宾致奠赙

    【如初丧仪】

    陈器

    【方相在前狂夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲甖以牀舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之】

    日晡时设祖奠

    【馔如朝奠祝斟酒讫北向跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴余如朝夕奠仪　司马公曰若柩自它所归�撛蛐腥盏�设朝奠哭而行至�撃吮复思跋虑驳炖瘛�

    遣奠

    厥明迁柩就轝

    【轝夫纳大轝于中庭脱柱上撗扄执事者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧妇人退避役夫迁柩就轝乃施扄加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向】

    乃设遣奠

    【馔如朝奠冇脯惟妇人不在奠毕执事者彻脯纳苞中置舁牀上遂彻奠】

    祝奉魂帛升车焚香

    【别以箱盛主置帛后至是妇人乃葢头出帷降阶立哭守舎者哭辞尽哀再拜而归尊长则不拜】发引

    柩行

    【方相等前导如陈器之叙】

    主人以下男女哭歩从

    【如朝祖之叙出门则以白幕夹障之】

    尊长次之无服之亲又次之宾客又次之

    【皆乘车马亲宾或先待于墓所或出郭哭拜辞归】

    亲宾设幄于郭外道旁驻柩而奠

    【如在家之仪】

    涂中遇哀则哭

    【若墓逺则毎舎设灵座于柩前朝夕哭奠食时上食夜则主人兄弟皆宿柩旁亲戚共守卫之】及墓　下棺　祠后土　题木主　成坟

    未至执事者先设灵幄

    【在墓道西南向有倚卓】

    亲宾次

    【在灵幄前十数歩男东女西女次北与灵幄相直皆南向】

    妇人幄

    【在灵幄后圹西】

    方相至

    【以戈系圹四隅】

    明器等至

    【陈于圹东南北上】

    灵车至

    【祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后】

    遂设奠而退

    【酒菓脯醢】

    柩至

    【执事者先布席于圹南柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置柩上】

    主人男女各就位哭

    【主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇女立于圹西幄内东向皆北上如在涂之仪】

    宾客拜辞而归

    【主人拜之宾答拜】

    乃窆

    【先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮不结而下之置杠上则抽索去之别折细布若生绢兠柩底而下之更不抽出但裁其余弃之若柩无镮即用索兠柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动摇主人兄弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正】

    主人赠

    【?六纁四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀家贫或不能具此数则?纁各一可也其余金玉寳玩并不得入圹以为亡者之累】

    加灰隔内外盖

    【先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙取令脗合至是加于柩上更以油灰弥之然后旋旋少灌沥清于其上令其速凝即不透板约以厚三寸许乃加外葢】

    实以灰

    【三物拌匀者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒洒而蹑实之恐震柩中故未敢筑但多用之以俟其实尔】

    乃实土而渐筑之

    【下土毎尺许即轻手筑之勿令震动柩中】

    祠后土于墓左

    【如前仪祝板前同但云今为某官封諡窆兹幽宅神其后同】

    藏明器等

    【实土及半乃藏明器下帐苞筲甖于侵房以版塞其门】

    下志石

    【墓在平地则于圹内近南先布砖一重置石其上又以砖四围之而覆其上若墓在山侧峻处则于圹南数尺间掘地深四五尺依此法埋之】

    复实以土而坚筑之

    【下土亦以尺许为凖但湏宻杵坚筑】

    题主

    【执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使善书者盥手西向立先题防中父则曰宋故某官某公湋某字某第防神主粉面曰皇考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰宋故某封某氏讳某字某第防神主粉靣曰皇妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执板出于主人之右跪读之曰子同前但云孤子某敢昭告于皇考某官封諡府君形归窆穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舎旧从新是凭是依毕懐之兴复位主人再拜哭尽哀止母丧称哀子后放此凡冇封諡皆称之后皆放此】

    祝奉神主升车

    【魂帛箱在其后】

    执事者彻灵座遂行

    【主人以下哭从如来仪至墓门尊长乘车马去墓百歩许卑防亦乘车马但留子弟一人监视实土以至成坟】

    坟高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许【司马公曰按令式坟碑石兽大小多寡虽各有品数然�撜叩蔽�无穷之规后世见此等物安知其中不多藏金玉邪是皆无益于亡者而反有害故令式又有贵得同贱贱不得同贵之文然则不若不用之为愈也　今按孔子防墓之封其崇四尺故取以为法用司马公説别立小碑但石湏濶尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如志之葢乃略述其世系名字行实而刻于其左转及后右而周焉妇人则俟夫葬乃立面如夫之志葢之刻云】

    反哭

    主人以下奉灵车在涂徐行哭

    【其反如疑为亲在彼哀至则哭】

    至家哭

    【望门即哭】

    祝奉神主入置于灵座

    【执事者先设灵座于故处祝奉神主入就位椟之并出魂帛箱置主后】

    主人以下哭于防事

    【主人以下及门哭入升自西阶哭于防事妇人先入哭于堂】

    遂诣灵座前哭

    【尽哀止】

    有吊者拜之如初

    【谓宾客之亲宻者既归待反哭而复吊檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚】

    期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归

    虞祭

    【�撝�日日中而虞或墓逺则但不出是日可也若去家经宿以上则初虞于所馆行之郑氏曰骨肉归于土魂气则无所不之孝子为其彷徨三祭以安之】

    主人以下皆沐浴

    【或已晚不暇即略自澡洁可也】

    执事者陈器具馔

    【盥盆帨巾各二于西阶西东南上东盆有台巾有架西者无之凡丧礼皆放此酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上七筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香桉于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门外之东】

    祝出神主于座主人以下皆入哭

    【主人及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑防立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长防为序侍者在后】

    降神

    【祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盘盏东面跪于主人之左主人斟酒于盏以注授执事者左手取盘盏右手执盏酹之茅上以盘上授执事者俛伏兴少退再退复位】

    祝进馔

    【执事者佐之其设之叙如朝奠】

    初献

    【主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立于主人之左主人斟酒反注于卓子上与执事者俱诣灵座前北向立主人跪执事者亦跪进盘盏主人受盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于主人之右西向跪读之前同但云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛粢盛醴齐哀荐祫事尚飨祝兴主人哭再拜复位哭止牲用豕则曰刚鬛不用牲则曰清酌庻羞袷合也欲其合于先祖也】

    亚献

    【主妇为之礼如初但不读祝四拜】

    终献

    【亲宾一人或男或女为之礼如亚献】

    侑食

    【执事者执注就添盏中酒】

    主人以下皆出祝阖门

    【主人立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑防妇女亦如之尊长休于它所如食间】

    祝启门主人以下入哭辞神

    【祝进当门北向噫歆告启门三乃启门主人以下入就位执事者防茶祝立于主人之右西向告利成敛主匣之置故处主人以下哭再拜尽哀止出就次执事者彻】

    祝埋魂帛

    【祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地】

    罢朝夕奠

    【朝夕哭哀至哭如初】

    遇柔日再虞

    【乙丁巳辛癸为柔日其礼如初虞惟前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事为异若墓逺途中遇柔日则亦于所馆行之】

    遇刚日三虞

    【甲丙戊庚壬为刚日其礼如再虞惟改再虞为三虞虞事为成事若墓逺亦途中遇刚日且阙之须至家乃可行此祭】

    卒哭

    【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼】

    三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔

    【并同虞祭帷更设?酒瓶一于酒瓶之西】

    厥明夙兴设蔬果酒馔

    【并同虞祭唯更取井花水充?酒】

    质明祝出主

    【同再虞】

    主人以下皆入哭降神

    【并同虞祭】

    主人主妇进馔

    【主人奉鱼肉主妇盥帨奉麪米食主人奉羮主妇奉饭以进如虞祭之设】

    初献

    【并同虞祭惟祝执版出于主人之左东向跪读为异词并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨按此云祖考谓亡者之祖考也】

    亚献终献侑食阖门启门辞神

    【并同虞祭唯祝西阶上东靣告利成】

    自是朝夕之间哀至不哭

    【犹朝夕哭】

    主人兄弟蔬食水饮不食菜菓寝席枕木

    祔

    【檀弓曰商既练而祔周卒哭而祔孔子善商注曰期而神之人情然商礼既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从商礼】

    卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔

    【器如卒哭唯陈之于祠堂堂狭即于防事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位酒瓶?酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母防则两分祖妣二人以上则以亲者　杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注云有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊也】

    厥明夙兴设菜果酒馔

    【并同卒哭】

    质明主人以下哭于灵座前

    【主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止　按此谓继祖宗子之丧其世嫡当为后者主丧乃用此礼若丧主非宗子则皆以亡者继祖之宗主此祔祭　礼注云祔于祖庙宜使尊者主之】

    诣祠堂奉神主出置于座

    【祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上若在它所则置于西阶上卓子上然后启椟　若丧主非宗子而与继祖之宗异居则宗子为告于祖而设虚位以祭祭讫除之】

    还奉新主入祠堂置于座

    【主人以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上主人以下哭从如从柩之叙至门止哭祝启椟出主如前仪若丧主非宗子则唯丧主主妇以下还迎】

    叙立

    【若宗子自为丧主则叙立如虞祭之仪若丧主非宗子则宗子主妇分立两阶之下丧主在宗子之右丧主妇在宗子妇之左长则居前少则居后余亦如虞祭之仪】

    叅神

    【在位者皆再拜?祖考妣】

    降神

    【若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭】

    祝进馔

    【并同虞祭】

    初献

    【若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭但酌献先诣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于皇某考某官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云皇某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧主则祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于皇某考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所称若亡者于宗子为卑防则宗子不拜】

    亚献终献

    【若宗子自为丧主则主妇为亚献亲宾为终献若丧主非宗子则丧主为亚献主妇为终献并同卒哭及初献仪惟不读祝】

    侑食阖门启门辞神

    【并同卒哭但不哭】

    祝奉主各还故处

    【祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从如来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送之尽哀止若祭于它所则祖考妣之主亦如新主纳之】

    小祥

    【郑氏云祥吉也】

    期而小祥

    【自丧至此不计闰凡十三月古者卜曰而祭今止用初忌以从简易大祥放此】

    前期一日主人以下沐浴陈器具馔

    【主人帅众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔它皆如卒哭之礼】

    设次陈练服

    【丈夫妇人各设次于别所置练服于其中男子以练服为冠去首绖负版辟领衰妇人截长裙不令曵地应服期者改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫唯为妻者犹服�x尽十五月而除】

    厥明夙兴设蔬果酒馔

    【并同卒哭】

    质明祝出主主人以下入哭

    【皆如卒哭但主人倚杖于门外与期亲各服其服而入若已除服者来预祭亦释去华盛之服皆哭尽哀止】

    乃出就次易服复入哭

    【祝止之】

    降神

    【如卒哭】

    三献

    【如卒哭之仪祝版同前但云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲柔毛粢盛醴齐荐此常事尚飨】

    侑食阖门启门辞神

    【皆如卒哭之仪】

    止朝夕哭

    【惟朔望未除服者会哭其遭丧以来亲戚之未尝相见者相见虽已除服犹哭尽哀然后许拜】

    始食菜果

    大祥

    再期而大祥

    【自丧至此不计闰凡二十五月亦止用第二忌日祭】

    前期一日沐浴陈器具馔

    【皆如小详】

    设次陈禫服

    【司马公曰丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布裹角带未大祥闲假以出谒者妇人冠梳假髻以鵞黄青碧皁白为衣履其金珠红绣皆不可用】

    告迁于祠堂

    【以酒果如朔日之仪无亲尽之祖则祝版而云云使其主祭告讫改题神主如加赠之仪逓迁而西虚东一龛以俟新主若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋其支子也而族人有亲未尽者则祝版云云告毕迁于最长之房使主其祭其余改题递迁如前若亲皆已尽则祝版云云告毕埋于两阶之间其余改题递迁如前】

    厥明行事皆如小祥之仪

    【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】

    毕祝奉神主入于祠堂

    【主人以下哭从如祔之叙至祠堂前哭止】

    彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饭酒食肉而复寝

    禫

    【郑氏曰澹澹然平安之意】

    大祥之后中月而禫

    【闲一月也自丧至此不计闰凡二十七月】

    前一月下旬卜日

    【下旬之首择来月三旬各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合防珓盘子于其上西向主人禫服四向众主人次之少退北上子孙在其后重行北上执事者北向东上主人炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则用下旬之日主人乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜主人焚香祝执辞立于主人之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降与在位者皆再拜祝阖门退若不得吉则不用卜既得吉一句】

    前期一日沐浴设位陈器具馔

    【设神位于灵座故处它如大祥之仪】

    厥明行事皆如大祥之仪

    【但主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭祥事为禫事至辞神乃哭尽哀送神主至祠堂不哭】

    居丧杂仪

    檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既�摶驶嗜缬型�而弗至练而慨然祥而廓然　顔丁善居丧始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既�摽�焉如不及其反而息杂记孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不觧期悲哀三年忧丧服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其礼焉彊者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居丧未�摱辽ダ窦趣摱良览裆ジ闯６晾终绿垂�曰大功废业或曰大功诵可也

    【今居丧但勿读乐章可也】

    杂记三年之丧言而不语对而不问

    【言言已事也为人説为语】

    丧大记父母之丧非丧事不言既�撚肴肆⒕�言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓高子臯执亲之丧未尝见齿

    【言笑之防】

    杂记疏衰之丧既�撊饲爰�之则见不请见人小功请见人可也又凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有创则沐身有?则浴丧服四制百官备百物具不言而事行者杖而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自余相时量力而行之可也

    致?奠状

    具位姓某

    某物若干

    右谨専送上　某人灵筵聊备　?仪【香茶酒食云奠仪】伏惟歆纳谨状　年月日具位姓某状【降等不用年】

    【封皮】状上某官灵筵　具位姓某谨封

    【降等即用靣签云某人灵筵具位姓某状谨封】

    谢状【三年之丧未卒哭只令子侄发谢书】

    具位姓名

    某物若干

    右伏防　尊慈【降等云仁私】以某【发书者名】某亲违世【大官云薨没】特赐【平交云贶】?仪【禭奠随事】下诚【平交不用此二字】不任哀感之至谨具【平交作奉】状上【平交云陈】谢谨状【余并同前但封同不用灵筵字】

    慰人父母亡疏【慰嫡孙承重者同】

    某顿首再拜言【降等云顿首】不意凶变【亡者官尊即云邦国不幸后皆放此】先某位【无官即云先府君有契即加防丈于某位府君之上　母云先某封无封即云先夫人　承重则云尊祖考某位尊祖妣某封余并同】奄弃荣养【亡者官尊即云奄捐馆舎或云奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者无官即云奄违色养】承　讣惊怛不能已已伏惟【平交云恭惟降等?惟】孝心纯至思慕号絶何可堪居日月流迈遽逾旬朔【经时即云已忽经时已�摷丛棋峋�襄奉卒哭小祥大祥禫除各随其时】哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒【父在母亡即云忧苦】气力何如伏乞【平交云伏愿降等云惟冀】强加�Z粥【已�撛蛟剖枋场扛┐永裰颇骋凼滤�縻【在官即云职业有守】未由奔　慰其于忧恋无任下诚【平交已下但云某未由奉慰悲系増深】谨奉防【平交云状】伏惟　鉴察【平交以下去此四字】不备谨防【平交云不宣谨状】月日具位【降等用郡望】姓某防上【平交云状】某官大孝【苫前母亡即云至孝　封平交以下云苫次皮】防上某官大孝【苫前】具位姓某谨封

    【降等即用靣签云某官大孝苫次郡望姓名状谨封若慰人母亡即云至孝】

    【重封】防上【平交云状】某官具位姓某谨封

    父母亡答人防【嫡孙承重者同】

    某稽颡再拜言【降等去言】某罪逆深重不自死灭祸延先考【母云先妣承重则祖父云先祖考祖母云先祖妣】攀号擗踊五内分崩叩地呌天无所逮及日月不居奄逾旬朔【随时同前】酷罚罪苦【父在母亡即云偏罚罪深祖父母亦如之】无望生全即日防　恩【平交以下去此四字】祗奉几筵苟存视息伏防　尊慈俯赐　慰问哀感之至无任下诚【平交云承仰　仁恩俯垂慰问其为哀感但切下懐降等云持承　慰问哀感良深　司马公曰凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤之心于礼不当先发书不得已湏至先发即删此四句】未由号诉不胜陨絶谨奉防【降等云状】荒迷不次谨防【降等云状】月日孤子【母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙】姓名防上　某位【座前谨空平交以下去此二字】

    封皮重封并同前

    慰人祖父母亡启状【谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同】

    某启不意凶变【子孙不用此句】尊祖考某位奄忽违世【祖母曰尊祖妣某封无官封有契已见上　伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加贤字若彼一等之亲有数人即加行第云防某位无官云防府君有契即加防丈防兄于某位府君之上姑姊妹则称以夫姓云某宅尊姑令姊妹　妻则云贤閤某封无封则但云贤閤　子即云伏承令子防某位侄孙并同降等则曰贤无官者称秀才】承　讣惊怛不能已已【妻改怛为愕子孙但云不胜惊怛】伏惟【恭?见前】孝心纯至哀恸摧裂何可胜任【伯叔父母姑云亲爱加隆哀恸沈痛何可堪胜兄姊弟妹则云友爱加隆妻则云伉俪义重悲悼沈痛子侄孙则云慈爱隆深悲恸沈痛余与伯叔父母姑同】孟春犹寒【堕时】不审　尊体何似【降等云所履】伏乞【平交以下如前】深自寛抑以慰　慈念【其人无父母即但云逺诚连书不上平】某事役所縻【在官如前】未由趋　慰其于忧想无任下诚【平交以下如前】谨奉状伏惟　鉴察【平交如前】不备【平交如前】谨状月日具位姓名状上某位服前【平交云服次】

    封皮重封同前

    祖父母亡答人启状【谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同】

    某启家门凶祸【伯叔父母姑兄姊弟妹云家门不幸妻云私家不幸子侄孙云私门不幸】先祖考【祖母云先祖妣伯叔父母云防伯叔父母姑云防家姑兄姊云防家兄防家　弟妹云防舎弟防舎妹妻云室人子云小子某侄云从子某孙曰幼孙某】姊忽弃背【兄弟以下云防逝子侄孙云遽尔夭折】痛苦摧裂不自胜堪【伯叔父母姑兄姊弟妹云摧痛酸苦不自堪忍妻改摧痛为悲悼子侄孙改悲悼为悲念】伏防尊慈特赐慰问哀感之至不任下诚【平交降等如前】孟春犹寒【寒温随时】伏怍【恭怍?惟如前】某位尊体起居万福【平交不用起居降等但云动止万福】某即日侍奉【无父母即不用此句】幸免他苦未由靣诉徒増哽塞谨奉状上【平交云陈】谢不备【平交如前】谨状月日某郡姓名状上某位【座前谨空平交如前】

    封皮重封如前