大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第四卷

    尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义。究竟无疑惑地。世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中。登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地。诸有为相。次第迁流。终而复始。又如来说地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性。俱遍虚空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。唯愿如来宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。

    满慈闻三科七大。皆如来藏性。故执性难相。以兴二问。善为众生敷演如来第一义谛者。正领三科本如来藏。七大遍周法界。此第一义谛。理极深微。即世尊推我说法人中。最为第一。今闻如来微妙法音。喻如聋人。逾百步而聆蚊蚋。抑且本所不见。焉能闻其声乎。佛虽宣明此法。令我除疑。然我不能入于无疑之地。且阿难辈。虽得开悟。然根中无始虚习。宛然尽在。其疑固然。即我等辈。无学已证。诸漏已除者。尚纡疑悔。况未得无漏者乎。旧修已悔。新闻尚疑也。世尊下。先牒三科以呈疑。番上本如来藏妙真如性之义。既曰清净本然。不应忽生秽染器界。根身业果。从旷劫来。相续不断。又如下。次牒七大以陈疑。番上圆融周遍之义。若谓七大本性。圆融周遍。则土能克水。地水不合相容。水能克火。水火何能共遍。通塞各异。地空安得互周。不知是义之所归趣。唯愿下。所谓审除微细惑也。

    尔时世尊。告富楼那。及诸会中。漏尽无学。诸阿罗汉。如来今日普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空。回向上乘阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地。真阿练若。正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。

    如来常依二谛说法。世俗谛。胜义谛。今又胜义中胜义也。二空。人空法空也。人空已得。未得二空。一乘。即佛乘也。灭场。即大寂灭海。得果之地。练若。即兰若。此云离諠诤。修因之处。借静境喻大定也。正修行处者。除此一乘。其余皆是旁蹊。不名正修。

    佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。富楼那言。若此不明。名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明。又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。

    性觉妙明者。此性觉。是极妙之明。盖寂而常照之明也。本觉明妙者。此本觉。是明之极妙者。盖明虽照。而未常不寂也。本字。即清净本然也。与性字相承不相对。欲示本清净心。所以生出山河大地诸有为法者。由妄起明觉而致。先举性觉妙明。本觉明妙之语。问富楼那。此觉明义。作何理会。为是性本自明。不须再明。故称明为觉耶。为是性觉尚有不明。必加明字于觉字上。而称为明觉耶。富楼那爱着明字。言觉是所明之理。须有能明。方有所明。若便以不明为觉。则无所明矣。安得谓之觉耶。佛顺其辞而破之曰。汝虑无所明。则无所觉。然则必有所。而后为觉耶。不知真妄分界正在一所字。有所。则是明非觉。无所。则是觉非明。然真觉只是无所。不是无明。若并无本明。又非觉湛明性矣。本性之觉。必具湛明。所谓妙明明妙也。不知觉本自明。妄加一明于觉之上。便生出许多事来。何也。性觉之体。本非所明。因有妄明。遂立妄所。所既妄立。益生妄能。宛转相生。无有穷时。无同异下。承生汝妄能来。本性之觉。无同异也。能所既立。则无同异中。炽然成异矣。异彼所异。是因异又立同也。同异互相是非。复立无同无异矣。因明立所。扰乱真性。因所生能。因异立同。因有同异。复立无同无异。晴空净眼。变成劳目矣。劳久发尘下。正山河大地生起相续之状。尘即世界虚空众生。自相浑浊。即下文从始至终。五叠浑浊也。因世界众生而有业果。晴空之中。别见种种华相矣。诘其根元。总是妄明一念所生。一念中。纷起者为世界。晦昧者成虚空。虚空为妄明中所现同相。世界为妄明中所现异相。众生业果。诸有为法。即妄明中所现无同无异之相。彼谓无同无异者。乃真有为法。岂待众生业果。炽然顿兴之日。而后谓之有为哉。

    觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成??。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。

    觉明者。觉中妄起之明。空昧者。顽空全是晦昧。相待成摇者。明昧相倾。不觉心动也。风以动为性。由心动之所感。风轮持世者。最下依风轮而住也。因空生摇。牒上文。坚明立碍者。坚凝妄明。成立质碍。金以坚为性。由心坚之所感。金轮保持国土者。大地最下。依金轮起也。坚觉宝成。摇明风出。牒上二文。风金相摩因生火。如钻燧。一坚一动。而火出者然。变化性者。火能变生为熟。化有成无也。宝明。即含润相。如珠光出水者然。火光上蒸者。火有蒸郁之气。即能成水。如蒸物汗流者然。世界下有水轮。兼承载涵润意。四大俱由二法相合而成。初则明与昧合而成风轮。次则摇与碍合而成金轮。次则风与金合而成火轮。次则金与火合而成水轮。总以觉明为最初根本。坚□。□觉。摇明。宝明。俱带此明相来。交发者。水火既济也。立坚者。结成器界也。海亦由立坚而成者。注水巨坎。全是坚体。海中火起。潭中水注。水火共生之义也。水势劣火者。水少火多也。土势劣水者。土少水多也。融则成水。如炼金矿成汁者然。交妄发生者。互以妄相生也。递相为种者。初由妄心而生四大。复由四大而成器界也。世界相续者。成住坏空。终而复始。相续不断。永无清净之期也。由无明为风轮种。执心为金轮种。瞋心为火轮种。爱心为水轮种。若无明破而风轮息。坚执消而金轮坏。瞋心歇而火轮空。爱心尽而水轮涸。器界应念化成无上知觉。

    复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘。生羯罗蓝。遏蒲昙等。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。

    明妄。指众生见闻觉知。诸妄境界也。谓此妄境。非他法所成。是于觉体上。加一明字为过咎耳。理。犹体也。明理不逾者。觉明之体。隔碍不成圆通。能所为局也。听不出声。见不超色。不逾之相也。六妄。即六尘。成就。具足义。分开见觉闻知。揽六尘以成六根也。同业二句。六道四生之始也。同业。即胎卵类。因父母己三者同业。故相缠着而有生。合离。即湿化类。不因父母。但由己业。或合湿成形。或离异托化。见明八句。别示胎生之相也。妄心见妄相。故云见明色发。即于中阴见父母也。依妄境起妄惑。故云明见想成。想成之中。又有憎爱。违情者名异见。顺情者名同想。流爱为种者。见彼交遘之色。则流爱想入于母胎。成胎生的种子。纳想为胎者。有福之人。想母胎如华林殿堂。薄福之人。惟棘树圊厕。交遘发生。谓男女会合。染心成就。吸引同业。谓吸引过去同业而入胎也。故有三句。明成胎历位的名相。胎中有五位。一七名羯罗蓝。此云凝滑。二七名遏蒲昙。此云疱。三七名闭尸。此云软肉。四七名健南。此云坚肉。五七名钵罗佉。此云形位。举其二。故曰等。胎卵六句。示四生感应。各从其业也。四生起时。业与情想相应之处。即便受生。情想合离。四生皆具。据多分说。卵中生者。多分是想。如飞鸟鱼龙。皆迅疾故。胎中生者。情多想少。以情多重坠。不能轻举。湿气中生。不由父母。但情想与湿气合。即便受生。化亦由想。悬想胜处。情爱彼境。即便化生。情想四句。重明四生更变不常。或情变为想。合变为离。无定业也。卵易为胎。湿易为化。无定质也。所受业报。或升或沉。无定趣也。众生相续之由也。

    富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间。父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间。卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。

    欲贪通乎四生。今就人伦辨之。想爱同结。不专受生时。在世亦然。贪爱同滋者。贪爱身命。同赖滋养也。人羊生死。互来相啖。名盗贪者。亦杀亦盗也。夺财为盗。况夺其生命乎。命属杀。债属盗。爱怜属欲。汝我命债负还。文义互见。心色爱怜亦然。欲贪。杀贪。盗贪。皆曰为本。生死轮回之本也。故知三界流转。唯一贪爱。若断贪爱。便出三界矣。

    富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。

    如上世界众生业果。三种颠倒相续。皆是本觉明中。妄起明了。因了而发相。从妄而见生耳。前问云何忽生山河大地。诸有为相。次第迁流。终而复始。今答皆因虚妄了知所发也。

    富楼那言。若此妙觉。本妙觉明。与如来心。不增不减。无状忽生山河大地。诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地。有为习漏。何当复生。佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟而出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人。指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。富楼那。十方如来。亦复如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。亦如翳人。见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。汝观是人。为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人。为愚为慧。佛言。如汝所解。云何问言诸佛如来。妙觉明空。何当更生山河大地。又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。诸佛如来。菩提涅槃。亦复如是。

    众生觉体。与佛无别。无端忽生诸有为相。则如来既证空觉。何时复生诸有。乃常情所惑。故特发问。昔本无迷。非众生未妄前也。正当迷时。无迷可得。如迷方者。方实不移也。无迷则亦无觉。似有迷而觉之耳。故不觉则已。但一觉迷。迷即顿灭。永不复生。盖迷时已无迷可得。况觉后岂复生迷乎。妄本无生。成非佛始灭。真本无变。非成佛始生。众生分中。尚自无生无变。况成佛者。有生有变乎。四喻兼举。使知迷悟虽妄而不废修证。盖方本不移。空本无华。此指清净本然。矿必用炼。木必用烧。说向工夫去也。迷喻烦恼永不起。华喻生死永不续。金喻菩提永不灭。灰喻涅槃永不还。

    富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性。不相陵灭。又徴虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容。富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。当知是明。非日非空。不异空日。观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。

    此下答富楼那第二问也。虚空体。非群相。不拒发挥。喻如来藏体。非诸大。不碍随缘。已尽大意。下详明之。殊方者。随处而发也。彼指日云等。且日至空日。单举日明。以例六妄者。无体之意。诸大无体。云何得相陵灭。且观如来藏性。虽有真火真水等名。元一妙觉明心。实无质碍润湿烧燥之相。何有不相容耶。空明空现。是循空业而现空相。如凿井而空出也。各明各现。各循业而各境现。如一处求火。一处火出。一处求水。一处水出也。俱明俱现。同循业而境同现。如遍法界执。满法界起也。正表随众生心应所知量之妙。二卷显如来藏体。故以真月喻真。以月影为妄。此显如来藏随缘不变。不变随缘。非借水中日影。不能形容俱现之妙。但观如来藏。随七大俱现。如一日影。随东随西。其妙自见。

    富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空周遍法界。是故于中风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。我以妙明不灭不生。合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。灭尘合觉。故发真如妙觉明性。

    上文七大之相如此。不可诘其相陵灭义。七大之性又如此。不可问其不相容者。然则七大何故而有。由汝业识不空。相见未破。循色空之业。互相倾夺于如来藏。而如来藏。即循汝业而现空现色。故见色空周遍法界。于开眼时。但见物象森罗。尘劳满前。全成秽土。不知相本虚而无可凭据。良由众生内为无明所蔽。业力所使。心自迷闷。不自了知。背清净觉。和合妄尘。故发尘劳。见世间相。不见真如妙觉明性。所以全性成相。我则无明已尽。业识已空。唯是清净妙明智体。更无所有。即以妙明智体。合如来藏。而如来藏。唯见妙觉明心。遍十方界。更无一物为障为碍。是故于中事事无碍。所以全相成性。故知心有也。娑婆境现。心无也。华藏合空。一为二句。一多相容也。小中二句。广狭无碍也。不动二句。即一为无量。身含二句。即无量为一。毛端现刹者。正中现依。微尘转轮者。依中现正。即小中现大也。此皆如理智中。现如量境。如来藏。如镜之体。妙觉明。如镜之光。圆照法界。如镜现像。虽三而一。虽一而三。一为无量等。皆显此义也。

    而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。非明无明。明无明尽。如是乃至。非老非死。非老死尽。非苦非集。非灭非道。非智非得。非檀那。非尸罗。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般剌若。非波罗蜜多。如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃。三耶三菩。非大涅槃。非常非乐。非我非净。以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。即心即空。即地即水。即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。即苦即集。即灭即道。即智即得。如檀那。即尸罗。即毗梨耶。好羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。即常即乐。即我即净。以是俱即。世出世故。即如来藏妙明心元。离即离非。是即非即。

    言虽灭尘合觉。一多小大相摄相容。起大神用。而如来藏中。实纤尘不立。非一切也。虽非一切。又万法悉备。即一切也。又互泯互存。不可思议也。何疑诸大周遍法界。不相陵夺哉。心至火。七大五阴也。心即识大而摄五阴。眼至意识界。十八界也。亦摄十二处。以上世法。明无明至老死尽。缘觉界也。苦集灭道。声闻界也。智得。二乘界也。六波罗蜜。菩萨界也。怛闼阿竭。乃至常乐我净。如来界也。以上出世法。世乃六凡。出世乃四圣。是即非即。犹云亦即亦非即也。明无明。由真明而起之无明也。檀那。此云布施。尸罗。此云灭恶。戒之总名。毗梨耶。此云精进。羼提。此云忍辱。禅那。此云静虑。般剌若。此云智慧。波罗蜜多。此云到彼岸。六度究竟。方称到彼岸。故分说也。如是乃至者。出世法教理行果。名数既多。不能尽述。故超而言之。以至佛之十号。非怛下。是遣能证之号。怛闼阿竭。此云如来。阿罗诃。此云应供。三耶三菩。即三藐三菩陀。此云正遍知。是佛十号之三。非大涅槃。是遣所证之法。涅槃是体。常乐我净。是涅槃之四德。不死名常。无苦名乐。具八自在名我。无染名净。俱非。约真谛示如来藏。俱即。约俗谛示如来藏。藏理即无而有。十界宛然也。

    如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心。测度如来无上菩提。用世语言。入佛知见。譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。由不勤求无上觉道。爱念小乘得少为足。

    前文灭尘合觉。故发真如妙觉明。及一为无量等。所谓如我按指。海印发光也。前文背觉合尘。故发尘劳。有世间相。所谓汝暂举心。摩劳先起也。前文是法。此是喻。海印者。阎浮所有色像。大海皆有印文。喻如来法身性海。普现一切世间之相。

    富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭。独妙真常。敢问如来。一切众生何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。

    此穷索妄因而拟断也。我与下。根上宝觉真心。各各圆满来。而我下。领前妄为明觉也。世尊下。领金矿木灰喻也。敢问下。正请妄因。言蒙佛慈诲。已知妙明真心。与佛无二。已知我因妄想。故久在轮回。佛因妄灭。故独妙真常。但未知此妄何因而有耳。前问清净本然。云何忽生。世尊答以因妄明起。今问此妄明复因何起。所谓直穷到底也。

    佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头。眉目可见。瞋责己头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘。取梦中物。况复无因。本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。

    此借事发明。妄本无因。突然而起也。言汝已知相续起于妄明。七大唯是真性。如来得妙明觉。不生山河大地。犹不知妄本无因。故曰汝虽除疑。余惑未尽。达多头本不失。己非魑魅。忽自以为魑魅。无状狂走者。此狂何因而起。满慈当下分明。答云此人心发颠狂而走。更无他故。佛言。妙觉明心。本来自圆。本来自明。本来自妙。未尝有妄。既称为妄。云何有因。若有所因。即名为真。云何名妄。究其现在。是自己妄想。展转相生。初无定处。推其本始。是一迷积迷。历乎尘劫。亦无有因。我前与汝发明。汝犹不能自己反求。而从人索妄本耶。如是迷因。是迷自己本圆妙心而有。别无他故。若汝识此迷本无因。则汝妄想。元无所依。汝今虽遭妄想。久在轮回。尚无有生。云何说世尊诸妄圆灭。独妙真常。索妄本于我耶。我今虽得菩提。但能说此妄本无因。岂能拈出无因之妄。以示人乎。正如寤人说梦中事。别无方法。取梦中之物以示人也。梦中物似有因。尚不能取。况本无之妄想。乃欲索其生起之因。恶可得哉。此妄无因。正如达多狂性相似。不是本来有狂。元是迷头认影而狂。其因岂有定在耶。

    汝但不随分别世间业果众生。三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。譬如有人。于自衣中。系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。

    此告以歇狂之方也。不随。是歇狂初步。分别。是分别二执。言汝但不随顺世间业果众生三种分别。现行相续心。则三种现行相续心。一时顿歇。所谓缘断而因不生。又答迁流终始之问。三缘。世界众生业果之缘。觉明空昧。相待成摇等。为世界因缘。明妄非他。觉明为咎等。为众生因缘。欲贪杀贪盗贪等。为业果因缘。又借达多之狂。迷头认影。以例满慈之狂。认明堕所。狂事不同。狂心无异。此狂一歇。当下即证菩提。不劳余力。则知胜净妙心。本然周遍。元是己物。何藉粘皮带骨。动经劫数。勤苦修证哉。衣喻无明。珠喻胜净明心。言虽有此胜净明心。而为无明包裹。有而不觉也。所愿从心。致大饶富者。现尘现刹。无不如意也。

    即时阿难。在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多。狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘。心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中。大目犍连。及舍利弗。须菩提等。从老梵志。闻佛因缘。发心开悟。得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然。成第一义。唯垂大悲。开发迷闷。

    富楼那问意已圆。复以阿难起问。仍还当机也。杀盗淫。举业果因缘。该世界因缘众生因缘。顿弃句。指歇即菩提。何藉修证等语。此阿难第三番执因缘也。必带自然者。若曰今弃因缘。则外道自然之说为当矣。所说自然。谓八万劫后。自然成道。

    佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性。自然而出。因缘自然。理穷于是。阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头。因缘故狂。何不自然。因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。

    阿难不执自然。但执因缘。佛言。汝不说因缘则已。若谓狂性以因缘故而得灭除。则正灭除时。不狂性便自然而出。是则本排自然。翻堕自然。因缘自然之理。至此穷矣。阿难下。拂头非自然也。谓头本自然。则本自其然也。当常常自然矣。何故忽怖失而狂走乎。此因缘二字。只是故字。法合当云。本性若属自然。众生当常见自性。何故有迷而背驰者。可见菩提不属自然。若自下。拂狂非因缘也。头若因缘而狂。即宜因缘而失。今本头不失也。狂怖特妄出耳。当狂怖时。本头实无变易。则狂歇而觉有头。何藉因缘乎。法合当云。性本不失。无端迷背似失。当迷背时。性无变易。则迷破见性。何假因缘哉。可见菩提不属因缘。本狂下。拂狂非自然也。上文狂非因缘。恐转计狂属自然。故以此破之。法合当云。清净本然。原无妄想也。不狂下。拂不狂非自然也。不狂自然。应上文不狂性自然而出。恐转计不狂为自然。故以此破之。

    若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。是故我言三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃。尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来。十二部经。清净妙理。如恒河沙。秪益戏论。

    此下发明正义。悟字。知字。是歇狂妙诀。由悟本头非自然。非因缘。然后知狂走非自然。非因缘。悟本头。方见本来面目是真。知狂走。才觉向外驰求是妄。言汝自迷家宝。向外驰求。执缘执自。固所不免。若使亲见本来。狂心顿歇。则知因缘自然。俱成戏论。非实义也。我说三缘断故。即菩提心者。即歇狂悟本之法。岂因缘自然之可拟哉。虽然。若执狂心歇。而菩提心生者。亦是因缘。亦是狂心。亦是戏论。犹然生灭。不独尔也。即使灭生俱尽。至于无功用处。若有自然。作自然想。此名自然心生。生灭心灭。亦是戏论。亦是狂心。亦是生灭。何以故。以生灭为因缘。而以无生灭为自然。喻如世间杂和而成一体者。名和合性。对此和合。则以非和合者。称本然性。即此本然。是对待法。非真本然。故亦如戏论。直至本然非本然。和合非和合。二俱远离。离与不离。二俱双非。方是正句。方是无戏论法。复恐以解为证。故当头一点云。得到这个田地。菩提涅槃。尚遥远在。得句之时。才是发心。正好修行趋向菩提。苟非历劫修证。虽持多经妙理。亦是祇添戏论。与本分事。了无交涉。此经为见性修行不取多闻知解。阿难已悟妙觉明心。下乃密请修... -->>
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